欲界六天之－忉利天

三十三天（梵Trayastrim!s/a ），又作忉利天。帝释天在中央，其四方各有八天，合为三十三天。身量为半俱卢舍，以人间百岁为一昼夜，定寿一千岁。

忉利天（Trayastrim!s/at-deva）︰‘忉利’为梵语Trayastrim%s/at的音译，意谓‘三十三’。梵语dev a即天。故又译‘三十三天’。指住在须弥山顶上的三十三天。帝释天止住于中央（善见城），其四方各有八天（八城），合计三十三天。山顶四隅各有一峰，高五百由旬，由金刚手药叉于中守护诸天。帝释天所居住的善见城，城外四面有四苑，乃诸天众游戏之处。此天离大海八万由旬，与上方之夜摩天亦相距八万由旬。其寿量，以人间百年为一昼夜，定寿千岁。身长四分之二俱卢舍，衣长二由旬。行欲之相，亦以形交成淫（或说以风为欲），与人无异，然无诸不净。

大智度论云。昔有婆罗门。姓憍尸迦。与知友三十二人共修福德。命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。名帝释天。三十二人为辅臣。周围列居。而帝释独处其中。又净名疏云。昔迦叶佛灭后。有一女人。发心修塔。报为天主。有三十二人助修。报为辅臣。君臣合之。为三十三也。(梵语婆罗门。华言净行。梵语憍尸迦。又云释提桓因。华言能天主。言帝释者。华梵双举也。三十二人名字。经论不载。据正法念处经所载三十三天。各有住处。谓善法堂天。山峰天。山顶天。善见城天。咤私他天。俱吒天。杂殿天。欢喜园天。光明天。波利耶多天。离险岸天。俗崖岸天。摩尼藏天。旋行天。金殿天。鬘影天。柔软天。杂庄严天。如意天。微细行天。歌音喜乐天。威德轮天。月行天。阎摩那娑罗天。速行天影照天。智慧行天。众分天。曼陀罗天。上行天。威德颜天。威德焰轮光天。清净天也。)

【忉利天】
梵名Tra^yastrim!s/a ，巴利名Ta^vatim!sa 。音译多罗夜登陵舍、怛唎耶怛唎奢。又作三十三天。于佛教之宇宙观中，此天位于欲界六天之第二天，系帝释天所居之天界，位于须弥山顶；山顶四方各八天城，加上中央帝释天所止住之善见城（喜见城），共有三十三处，故称三十三天。

　据正法念处经卷二十五载此三十三天为：住善法堂天、住峰天、住山顶天、善见城天、钵私地天、住俱吒天、杂殿天、住欢喜园天、光明天、波利耶多树园天、险岸天、住杂险岸天、住摩尼藏天、旋行地天、金殿天、鬘影处天、住柔软地天、杂庄严天、如意地天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、月行天、阎摩娑罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、住轮天、上行天、威德颜天、威德焰轮天、清净天等。

　此天之有情身长一由旬，衣重六铢，寿一千岁（以世间百年为一日一夜），食净抟食，有男娶女嫁之事，乃藉身身相近而以气成就阴阳，初生时，如人类六岁模样，色圆满，自有衣服。又此天具足种种妙宝，有殊胜之楼阁、台观、园林、浴池、阶道等，详载于长阿含经卷二十忉利天品。据俱舍论卷十一载，此天位于须弥山顶，四角各有一峰，高五百由旬，有药叉神名金刚手者，止住其中守护诸天。此外，尚记述此天境界之庄严情形，然与阿含经所述略异。

　忉利天为帝释之住处，此信仰自古即盛行于印度。传说佛陀之母摩耶夫人命终后生于此天，佛陀曾上升忉利为母说法三个月。［杂阿含经卷十九、卷二十三、卷四十五、中阿含卷一昼度树经、卷五十五持斋经、长阿含卷三游行经、增一阿含经卷二十八、卷三十三、卷三十七、佛升忉利天为母说法经、正法念处经卷二十六至卷三十五、有部毗奈耶杂事卷三十六、大智度论卷九、卷五十六、玄应音义卷二］

【忉利天】
　（界名）Tr&amacron;yastr&mdotabv;śa，作怛唎耶怛唎奢天，多罗夜登陵舍天。译言三十三天。欲界六天中之第二，在须弥山之顶，阎浮提之上，八万由旬之处。此天之有情身长一由旬，衣重六铢、寿一千岁（以世间百年为一日一夜），城廓八万由旬，名喜见城，帝释居之。巅之四方有峰，各广五百由旬。每峰有八天。善法堂天，山峰天，山顶天，喜见城天，钵私他天，俱吒天，杂殿天，欢喜园天，光明天，波利耶多天，离险岸天，谷崖岸天，摩尼藏天，施行天，金殿天，鬘形天，柔软天，杂庄严天，如意天，微细行天，歌音喜乐天，威德轮天，日行天，阎摩那娑罗天，连行天，影照天，智慧行天，众分天，曼陀罗天，上行天，威德颜天，威德焰轮光天，清净天，是为三十三天。玄应音义二曰：‘忉利，此应讹也。正言多罗夜登陵舍天，此译云三十三天。’慧苑音义上曰：‘忉利，讹言。正云怛利耶怛利奢，言怛利耶者此云三也。怛利舍者十三也，谓须弥山顶四方各有八天城，当中有一天城，帝释所居。总数有三十三处，故从处立名也。’法华经劝发品曰：‘若但书写，是人命终，当生忉利天上。’

【忉利天（梵Tra^yastrim!s/a，巴Ta^vatim!sa，藏Sum-cu-rtsa-gsum-pa）】
音译多罗夜登陵舍，意译‘三十三天’。‘忉利’是梵名的略称。此天为欲界六天中的第二天。在须弥山顶。帝释天止住于中央的大城，四方各有八城由其眷属天众居住，合计共有三十三天。此即其名称的由来。

此天距须弥山半腹的四天王住处第四层有四万由旬。距大海有八万由旬。四面亦各为八万由旬。四隅各有一峰，其高五百由旬，由号称金刚手的药叉神居住，以守护诸天。中央的大城名为善见（喜见）。周围一万由旬，高一由旬半（一说四百由旬）。其地平坦，乃真金所成。且以杂宝严饰，触地柔软如兜罗绵。城中有殊胜宫殿，周围千由旬，以种种妙宝庄严。城外四面有众军、粗恶、杂林、喜林四苑。距四苑二十由旬有四妙地，是诸天众游戏处。城外东北有圆生树、枝条傍布，高广都是百由旬。开花时妙香四溢，顺风可达百由旬，逆风可达五十由旬，是天众受欲乐处。城外西南角有善法堂，当半月三斋日，三十三天众集会于此评论如法、不如法之事。城侧有伊罗钵那大龙王宫殿。

此天之有情寿量达千岁。其一昼夜相当人间百年。行淫欲时虽交行如人间，唯泄完风气后热恼便除。身量一由旬，天衣长二由旬宽一由旬。初生时如同人间六岁儿。色身圆满，自有衣服。相传佛母摩耶夫人命终后生于此天，佛曾上升忉利天为母说法三个月。

［参考资料］　《正法念处经》卷二十五～卷三十五；《俱舍论》卷十一；《长阿含经》卷二十〈忉利天品〉、卷三〈游行经〉；《中阿含》卷一〈昼度树经〉、卷五十五〈持斋经〉；《大楼炭经》卷四；《法苑珠林》〈诸天部 ；《经律异相》〈天部〉；《法界安立图》卷中之上；定方晟《インド宇宙志》。

正法念处经卷第二十五

　　　　大魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品第六之四(三十三天初)

复次比丘。观于持戒。若有离于持戒智慧。不得生天。彼以闻慧。见持戒者生于天中。受天快乐。以有智故。命终退时。不堕恶道。以何等戒。有几种戒。生于天中。以何相生。见七种戒。化生天中。有上中下。不杀生戒。生四天王处。不杀不盗。生三十三天。不杀不盗不行邪淫。生夜摩天。不杀不盗不邪淫不妄语不两舌恶口绮语。生兜率陀天。受世间戒。信奉佛戒。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。他化自在天亦如是。比丘如是。观于戒业。系诸众生。上生天中。云何持戒。生于何处。彼以闻慧。见此众生。受不杀戒。生四天处。身量色力。富命第一。若受不杀不盗戒。生三十三天。身量色力。富命转胜。若受不杀不盗不淫。亲近修习生夜摩天。身量色力。富命转胜。信智胜故。生兜率陀天。身量色力。富命转胜。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。身量色力。受乐富命。转胜于前。受持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生于他化自在天中。身量色力。寿命富乐。胜于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔

复次比丘。知业果报。观微细因生于天上。彼见思心。为胜戒因。上中下戒。生六欲天。心胜业胜。生于六天。以心胜故生处亦胜

复次比丘。观戒几种。彼见世间。有二种戒。一者自生。二者从他。自生者。自性能持。从他者。和合而生。复有二种戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所谓五戒。出家戒者。持解脱戒。复有二种戒。谓一行戒。非一行戒。一行者。所谓一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。复有二种。一者久时。二不久时。久时者。尽形护戒。不久时者。随心所要。随力持戒。复有二种。一者有垢。二者无垢。有垢戒者生于天中。无垢戒者。至于涅槃。复有二种戒。一者世间戒。二者出世间戒。世间戒者则有流动。出世间戒则无流动。复有二种戒。一者自护。二者护他。自持戒者。名曰自护。他护者。令他住于世间染戒。复有二种。一者止。二者作。作者。成就诸行。转于生死。止者。知因知缘。而不进学。复有二种。一者智摄。二者施摄。布施摄戒。得大富乐智所摄戒。得至涅槃。复有二种。一者内行。二者外行。外行者。依于净身。内行者。心口意净。复有二种。一者修习。二者不习。修习者。已于无量世来修习。不习者。一世持戒。如是比丘。观如是等无量二戒

复次比丘。观微细戒。有几种戒。比丘观戒。复有三种。一者少分戒。二者多分戒。三者尽受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二三。尽受戒者。持一切戒。复有三种。一者爱。二者不爱。三者自性爱。爱者。为财利故。而受禁戒。不爱者。疾病故而受禁戒。自性者。自性净行。此功德胜。复有三种戒。一者禅行戒。二者无禅戒。三者离恶戒。禅行戒者。修世间禅。乃至入于城邑聚落。而常修禅。非禅戒者。离禅行戒。离恶戒者。恐遭众恶。舍之不为。如人醉酒。行不善业。智人见之。断酒不饮。复有三种戒。一者谄曲戒。二者不谄曲戒。三者性善戒。谄曲戒者。垢染不净得少果报。不谄曲戒者。得大果报。性善戒者。若心增上则得大果。若心劣弱其果则小。复有三种。一者因缘持。二非因缘持。三者法不应作。因缘持者。有因缘故。护持禁戒。非因缘者。无缘持戒。不应作者。生于大姓所不应作。护种姓故。复次从缘持戒者。为得佛故。以思胜故。其果则大。无缘持戒。其果则小。不识果故。不应作者。求世名故。其果亦小。生于人中。复有三种。一者畏师。二非畏师。三者畏于恶道。畏师持戒名下持戒。非畏师持戒名中持戒。若畏恶道名上持戒。复有三种。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者于他行舍。复有三种。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。后则破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中后时。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。会诸外道。而受斋戒。邪见杀生。是名一切缺戒

复次比丘。观四种戒。何等为四。离口四过。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有五种戒。止五境界。是名为五。复有六种因缘而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罚戮。三者怖畏。四者因缘。五者不观。六者自性。复有七种戒。谓身三戒。口有四戒。比丘如是。观无量持戒。众生畏于恶道。持戒能度。如是持戒。略说二种。一者世间。二者出世间

如是比丘。观四天王天已。观三十三天所住之地。及观业行。以何业故生三十三天。彼以闻慧。见三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山顶天。四者名善见城天。五者名钵私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名杂殿天。八者名住欢喜园天。九者名光明天。十者名波利耶多树园天。十一者。名险岸天。十二者。名住杂险岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影处天。十七者。名住柔软地天。十八者。名杂庄严天。十九者。名如意地天。二十者。名微细行天。二十一者。名歌音喜乐天。二十二者。名威德轮天。二十三者。名月行天。二十四者。名阎摩娑罗天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名众分天。二十九者。名住轮天。三十者。名上行天。三十一者。名威德颜天。三十二者。名威德焰轮天。三十三者。名清净天。如是三十三天。比丘观于微细业之果报。持戒善业。集何等业。生于善道。善业因缘。得善果报。乐报处生。彼以闻慧。闻佛说法。非外道法。彼见诸天所生之处。游戏受乐。不可称说。帝释天王之所拥护。住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法。次分别观。善修何戒。生善法堂。彼见闻知。若人持于七种之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。坚固持戒。不可讥嫌。布施修心。于福田中。称时而施。若施阿罗汉。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若须陀洹。若起灭定。若道行人。行慈悲心。欢喜舍与。于怖畏者。施其寿命。是人命终。生善法殿。作释迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以为眷属。恭敬围绕供养帝释。如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妒。供养天后同奉帝释亦无妒心。其善法殿。广五百由旬。毗琉璃珠。以为栏楯。珊瑚为柱。颇梨车磲马瑙庄严。阎浮檀金。而为殿壁。如融金色。其床皆以金刚摩尼赤莲华珠青珠玉宝。以为庄严。其诸莲华。金刚为须。真金为茎。清净华池以为庄严。复有众鸟。毗琉璃翅。赤莲华珠。以为其嘴。青因陀宝。以为其身。遍满池中。其池四岸。青摩尼华。摩尼布地。复有众鸟。青因陀宝。以为其足。车磲为嘴。珊瑚为眼。充满池中。其池复有众鸟。具足其身。皆如阎浮檀金。珊瑚为翅。因陀罗宝。以为其眼。复有浴池。众蜂庄严。其蜂色相。如毗琉璃。庄严浴池。其善法堂。有十大华池。何等为十。一名难陀莲华池。二名摩诃难陀莲华池。三名欢喜莲华池。四名大欢喜莲华池。五名游戏莲华池。六名正忆念莲华池。七名一切义莲华池。八名正分别莲华池。九名如意树莲华池。十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池。以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池。其华清净。白银为茎。真金为须。琉璃为叶。金刚为台。复有莲华。金刚为茎。杂色为叶。一一华叶。如赤宝华。如毗琉璃。有如车磲。有如金色。有如是等。杂色莲叶。或有百叶。有二百叶。乃至千叶。种种色华。各各差别。以为庄严释迦天王善法殿堂。其莲华中多有众鸟。常欲之鸟。一切行鸟。常音声鸟。若天帝释。与诸天女。入莲华池。娱乐游戏。鸟亦游戏。天奏音乐。鸟亦发声。复有众鸟。名欲放逸。若天帝释。游于华池。鸟亦游戏。如天女身。复有众鸟。名曰游行。于华池岸。口衔华须。遍于池侧。舞弄游戏。出妙音声。释迦天王。有如是等胜莲华池

复次比丘。观天帝释善业所化。彼见华池。真金为鱼。或白银鱼。毗琉璃鱼。赤莲华宝。以为其翼。车磲为目。若嗔恚时。如赤莲花。种种杂宝。以为鳞鮔。或七宝翅。游戏受乐。于莲花池

复次比丘。复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池。以何为地。彼以闻慧见天帝释。真珠为沙。以覆其地。或以银沙。或以金沙。或毗琉璃。以为其沙。如是种种杂色庄严。悉分别见。帝释天王善业所化

复次比丘。如是分别观察地分。彼以闻慧。见彼波头摩华之林。周匝皆以真金栏楯。或毗琉璃。以为栏楯。或以白银。而为栏楯。真金罗网。以覆其上。种种众鸟。出妙音声。游戏池边。复次比丘。知业果报。观善法堂莲华池中。其莲华池。众蜂杂色。出众妙音。金色华中。白银色蜂。金刚为翅。其身柔软。白银莲华。金色为蜂。如是种种众蜂。游戏其中。如是善业成就种种果报。复次比丘。观善法堂。彼以闻慧观善法林。释迦天王。几种园林。彼以闻慧。见善法堂所有园林。一一观察善法诸天。帝释天王。与诸天女。在何等林。游戏受乐。五欲自娱。彼见有林。名天女游戏。天树华果。皆悉具足。众鸟充满。树名如意。随天所念。悉从林生。若诸天众。游戏林中。胜华开敷。天女入林。若近其树。华即下垂。授诸天女。时诸天女。既取华已。枝条还举。如是众华。色香相貌。各各差别。随其念生。故名意树。若念音乐。亦复如是。闻种种音。随心所念。善业之风。吹诸树叶。互相敲触。其声美妙。如天乐音。故名意树。复有无量忆念之树。随诸天女心之所念。庄严之具。天衣天华。随念皆得。故名意树。复有意树。毗琉璃色。真金茎叶。白银为枝。毗琉璃叶。珊瑚为枝。或七宝叶。流出美味。复有意树。若诸天女。欲见帝释。以善业故。即于此林。见化帝释。与之娱乐。此林功德。见化帝释。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各见与己共相娱乐。不见余女。与天主会。随诸天女。心念庄严。见帝释身。即随所念。故名意树。如是林中。无量欲乐。于此林中。次第游戏。至喜乐山。其山庄严。七宝所成。以金刚身岩崿庄严。真金树枝。弥覆周遍。犹如宫殿。金银青珠。以为獐鹿。庄严其山。多有众鸟。出妙音声。其山有殿。名曰胜上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼宝之所成就。金刚厕填。百千天宫。犹如红色。端严殊特。师子之座。敷具柔软。殿有千床。毗琉璃宝。以为庄严。释迦天王。攻阿修罗军。既得胜已。一切天众。皆怀欢喜。赞叹帝释。共诸天女。升于此殿。游戏歌舞。共相娱乐随其本业。各各自受上中下乐。既游戏已。复入山中。游戏受乐。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲胜故。天欲炽然。复诣一河。于其河中。上味饮食。随河而流。种种色香。上味之饮充满其中。若有饮者。离于醉乱。饮名欢喜。天女饮之心大欢悦

复有美饮。名曰能观。既得饮已。悉能遍观一切天中所有园林无量山障。一切皆见。复有天饮。名曰众味。其饮甚多。饮之色力百倍增长。天女饮已。复入食地。以其自作上中下业。得如是报。种种色香。美味具足。既饮食已。复往诣于音乐之地。游戏山中。毗琉璃宝。以为乐器。真金为弦。众宝鼓音。马瑙杂宝。以为箫笛。诸天女众。无量音声。如是无量。无数音乐。乾闼婆音。诸天女众。遍身庄严。身诸乐具。游戏受乐。以自娱乐。歌乐音声。宫商和雅。音曲齐等。皆悉具足。为增欲乐。既作歌音。复往诣于铃音之地。其地铃网。微风吹动。出于无量百千妙音。闻之欢喜。歌舞戏笑。种种妙宝。庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池。其池众鸟。金银杂宝。以为庄严。天女入中。游戏受乐。各取金华。而共游戏。以华相散。心无嫉妒。种种游戏。其声美妙。八功德水。游戏其中。既游戏已。为增欲故。自欲难满。贪着欲烧。不知厌足。复往诣于镜树之林。于此林中。自见其身。种种庄严。功德具足。种种镜中。见种种色。十倍放逸。何以故。女人之性。三种放逸。何等为三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自见身色。轻余女人。复舍此地。更诣一林。名一切时。其林一日具有六时。常不断绝。犹如轮转。以六种时。而为庄严。林中众鸟。无量杂色。随其林中。时分相似。共游林中。离于嫉妒。心怀悦乐。见此林已。随心所念。入六时林。随时游戏。而受悦乐。种种时鸟。自集游戏。与诸天女。而相娱乐。于此林中。受五欲乐。不念余林。时天帝释。既至此林。天女欢喜。歌舞戏笑。供养帝释。如是帝释。一林之中。种种功德。皆悉具足

复次比丘。观天帝释。第二园林。有几种林。名字何等。彼以闻慧。见帝释林。名一切游戏。有何功德。彼见闻知。其林自体。名一切林。于此林中。多有天子。共诸天女。游戏受乐。百千天女。随念游戏。于游戏处。有八万四千行殿。毗琉璃宝。以为其轮。阎浮檀金。以为铃网。白银罗网。以覆其上。七宝庄严。第一天子。或有乘马。或有乘鹅。或有乘空。或有地行。或有伎乐。或作歌音。围绕帝释。向游戏处。八万四千龙象。金网覆身。宝铃庄严。柔软缯褥。以覆象上。若象念欲。颐则开敷。香汁流出。第一胜天。乘此龙象。瞻仰帝释。前后围绕。诣游戏处。八万四千天女。种种庄严。瞻仰帝释。或歌或舞。或奏天乐。种种游戏。诣游戏处。八万四千天女。作众伎乐。游戏歌舞。娱乐帝释。种种庄严。瞻仰帝释。天后舍脂。乘千辐轮七宝之殿。真金毗琉璃砗磲马瑙。天青珠宝。大青珠宝。以为庄严。驾百千鹅。阎浮檀金为身。珊瑚为足。赤宝为目。赤莲华宝。以为其身。珊瑚为嘴。真珠为翅。以驾其殿。随帝释念而有所至。帝释坐上。以种种宝。庄严其身。威德光明。胜百日光。同时并照。与后舍脂。诣游戏处。胜余一切天女庄严。足一百倍。共天帝释。分座而坐。诣游戏处。如是诸天。受于色声香味触乐。与三十三天。向一切乐林。一切天众。围绕帝释。及以舍脂。如前所说。受于无量百千种乐。龙象之殿。大臣侍卫。歌乐音声。娱乐帝释。向一切乐林。游戏受乐。欲至彼林。先住天女。闻天乐音。手执莲华。作众伎乐。出迎帝释。帝释见之。告诸天众。此诸天女。一切林中。种种众宝。以为庄严。种种音声。我今与之游戏林中。时诸天众。闻帝释说。白言。天王。此诸天女。王之给侍。常归于王。以王为主。帝释告言。此天女等。非我给使。非归于我。非我业力。以自业力。自业受身。随其自业。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。尔时帝释。而说颂曰

　下业得下报　　众生道成就

　中业得中报　　上业丈夫身

　若人所作业　　随业得果报

　其人时处业　　于此身中受

　若天光明轮　　游戏种种乐

　斯人得善果　　清净胜业故

　若丈夫作业　　或善或不善

　受于果报时　　或苦或受乐

　此种种乐报　　种种天游戏

　此非我因缘　　由彼前业得　

时诸天众。闻天帝释说此偈已。皆生随喜。合掌顶受。向一切乐林。欲共游戏。诸天女等。或百或千。手执莲华。种种庄严。一一天女。形貌色相。悉无差别。歌音亦尔。善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树。白银为叶。白银为地。银色众鸟。充满其中。出种种音。帝释为首。与诸天众。次第而入。种种宝光。若身若地。光明旋转。遍虚空中。帝释见已。心大欢喜。天女歌音。宫商齐等。天乐音声。八万四千行殿。驾以龙象。铃网庄严。出众妙音。无量天子。九十九亿天女。赞叹帝释。受六欲乐

时天帝释。与诸天女。复往诣于一切乐林。乘大龙殿。亦如前说。天主释迦。及余天众。次入金林。金叶金果。五丈夫量。其味甜美。众香具足。食之增欲。龙象食之。醉欲而行。闻众乐音。舞戏自娱。诸天见之。生希有心。舞戏可爱。食已舞戏。种种鸟音。于此林中。银色众鸟。住于金林。第一端严

时天帝释。与后舍脂。及诸天众。天子天女。游戏受乐。余天子等。各与天女。歌舞戏笑。互相娱乐。以善业故。不生嫉妒。复往金林。林中有池。名曰清凉。金色莲华。毗琉璃华。种种和集。围绕帝释。天善法堂。共天帝释。娱乐受乐。与天女众。久时在于莲华池边。作众伎乐。共善法殿。一切天众。复入一切乐林。其林皆悉毗琉璃树。金果具足。美味充满。如波那婆果。色香味具。诸天取果。开而饮之。其味胜于人中上味摩偷之酒。诸天饮之。无有醉乱。天有三种放逸受乐。一者天女。二者食果。三者五欲。是为三种。受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味。自业成就。一切天众。恭敬围绕。一一方面。于毗琉璃林。游戏受乐。种种众鸟。及以众蜂。铃网弥覆。既游戏已。还与天众。入善法堂。有第三林。名曰无比。释迦天王。有五百子。天女围绕。游戏其中。其园广博。所受之乐。次如帝释。常顺法行。正见无邪。以正见故。于斗战时。胜阿修罗。若人供养父母。恭敬沙门婆罗门。随顺无诤。彼作是念。我今当将诸天女等。诣无比林。一一天子。有一那由他天女。以为眷属。妙色具足。皆共一心。游戏受乐。时诸天子。诣帝释所。白言天王。我今欲往至无比林游戏娱乐。愿与我等。至彼林中。时天帝释告天子言。吾已游戏。今欲顺法。以自利益。乐从欲生。不可满足。我今舍乐。畏放逸过。放逸过毒。是故舍离。时天帝释。而说偈言

　不放逸不死　　放逸是死处

　不放逸不死　　放逸常生死

　不放逸不死　　放逸是死句

　我以不放逸　　今得天中胜

　我今信如来　　汝当修行法

　我于佛教法　　不敢有违失

　若违如来语　　贪欲愚痴人

　不得脱众苦　　常受诸衰恼　

时天帝释。说是语已。入善法堂。尔时帝释子诸天子等。生大欢喜。共诣本宫。金宝庄严。歌颂娱乐。还其所止。击鼓相命。欲诣园林。游戏受乐。尔时七万天子。各乘宝殿。有乘天鸟。与诸天女。游行空中。天众围绕。或有游于莲华池间。奏诸天乐。歌舞戏笑。诣无比林。时帝释子。天鬘庄严。雨栴檀香。其明晃耀。犹如日光。或有光明。如月盛满。有如星宿。随其自业。向无比林。各各爱恋。其心无间。入彼林中。受天快乐。其林端严。不可喻说。入彼林时。香气无比。牛头栴檀香。十六分中不及其一。闻此香已。生希有心。复入饮林。为求乐故。次第入林。以善业故。毗琉璃树。金树银树。颇梨迦树。各有百数种种杂色。犹如杂彩。其树杂色。庄严奇妙。亦复如是。无量色相。天子见之。如净明镜。无量百千。四顾观视。生大欢喜。天女围绕。闻众乐音。心甚欢喜。复于异处游戏自娱。其林众鸟。真金为翅。毗琉璃为胸。珊瑚为足。白银为背。赤真珠宝以为其目。出众妙音。复有天子。闻斯妙音。各相谓言。谛听谛听。众鸟之音。无量音曲。与天女音不可分别。闻鸟声已。复诣异林。游戏受乐。见诸池中。千叶莲华。光明如日。至彼池间。种种庄严。如前所说。与诸天女。围绕华池。歌舞戏笑。娱乐受乐。复与天女。更至异林。于此林中。河泉流水。于其河中。有种种水。所谓流乳。及以流饮。甜美众水。天子饮之。多有众蜂。众鸟百数。金银珊瑚。杂色宝石。集在河中。天子天女。于此林中。游戏自娱。经于多时。受五欲乐。复往诣于华树林中。其林众华。悉不萎变。香气普熏。满十由旬。所谓月光明华。月色华。白色华。清凉无热如星色华。复诣果林。其林有果。所谓蜜搏树果。辛味树果。柔濡树果。香鬘树果。闻香即饱。六味树果。如意味果。无厌足果。如是无比林中。具足此果。善业所生。于此林中。游戏受乐。饭食餐饮。复往诣于鸟舞之林。其林众鸟。游戏歌舞。出妙音声。天子闻之。即受快乐。复诣杂林。其林异色。一切华果。如前所说。河池众鸟。亦复如是。故名杂林。于此林中。五欲自娱。乾闼婆音。久受快乐。释迦天王。作是思惟。我诸子等。何处受于放逸之乐。不觉退没。时诸天子。知天帝释心之所念。至帝释所。诸天女等。各还本宫。游戏受乐。尔时帝释。见诸天子。而说颂曰

　悕望诸境界　　爱心难厌足

　离爱则知足　　此人无忧恼

　若人爱欲境　　则不得安乐

　境界如毒害　　后世受苦恼

　若初若中后　　若现在未来

　求乐不可得　　后则受苦恼

　一切诸世间　　增长于生死

　流转不暂停　　和合必有离

　未曾有免者　　乐为苦所覆

　无量诸诳惑　　众生痴所诳

　游戏于爱欲　　一切痴爱人

　未曾有厌足　　境界难满足

　如火益干薪　　世间爱所诳

　难满亦如是　　虽近于死地

　犹不生厌离　　为爱境所诳

　不求善资粮　　天退不自在

　为爱所诳惑　　我今教呵汝

　汝为欲所迷　　当作自利益

　法为第一道　　若有行法者

　从乐得乐报　　能如是行者

　得寂灭涅槃　　是故应修福

　以求涅槃乐　　若有常修福

　得至无尽处　　天闻帝释说

　寂静心调柔　　是时帝释子

　调伏顺父教　

时天帝释。教呵诸子。令顺正道。修行善业。闭恶道门。诣于杂林。游戏受乐。诸善所生。帝释天王。有五百殿。种种诸宝颇梨珊瑚。金银天青宝王。天大青宝。种种诸宝。释迦天王。见种种林。诸莲华叶。如日初出。以为庄严。帝释见已。而说颂曰

　人中造福德　　人中无量种

　作种种福德　　种种皆成就

　不作众善业　　为心怨所诳

　退时不自在　　堕于极恶处

　一切诸宫殿　　诸业所庄严

　以善业增长　　成就天人报　

尔时释迦天王。说此偈已。复诣余殿。其殿敷置无量柔软宝庄严座。以为严饰。善业所化。时憍尸迦。见此宫殿。处之受乐。复至银殿。无量光明。无量众宝。无量众华。严饰其殿。无量天女。游戏受乐。复至园林诸天女等。其地柔软。众华庄严。其林广博。种种金鸟。出众妙音。众蜂围绕。如意之树。释迦天王。普眼所观。天众围绕。游戏受乐。其身威德。胜于日月。金树林中毗琉璃殿。以众宝柱而为庄严。诸莲华池青宝庄严。时天帝释。作如是念。我入宝殿。游戏受乐。诸天亦念。天王欲入。与诸眷属。天女围绕。欢娱受乐。尔时帝释。知天所念。告诸天子。汝等各各游戏园林。时诸天子。闻天王教。各入华池。与其天女。游戏自娱。天王入殿。坐于清净毗琉璃床。以善业故。其殿清净。犹如明镜。于此净壁。悉见古昔诸天王等退没之相。及以名字。其名曰钵浮多天王。自在天王。无忧天王。正慧天王。一切乐天王。善住天王。普明天王。一切爱天王。千见天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。斋戒天王。福德天王。诸游戏天王。挮罗天王。憍尸迦天王。以善业故。见如是等三十三天王。如是天王。善业尽故。退堕地狱饿鬼畜生。随所生处。受大苦恼。若入地狱。壁上见其受大苦恼。若堕饿鬼。见其壁上。受大苦恼。饥渴烧身。羸瘦苦恼。筋骨相连。若堕畜生。见其壁上互相残害。受大苦恼。若生人中。追求作业。受种种苦。如是见诸生死。无可乐处。于生死中。多诸过患。无坚无常。变易破坏。如是天王。皆悉退没。以自业果。生于地狱饿鬼畜生。云何舍于如是大乐。受斯苦恼。云何可忍。奇哉生死。甚为大苦。能将天人至大怖处。第二天王。受斯大苦。释迦天王。第一胜人。见此事已。生大厌离。自观其身。闭三恶道。从天中死。生于人中。人中命终。还生天上。若生人中。生安乐国城邑聚落。生大姓家。行正法处。离于邪见憍慢谄曲。复有自见。生于人中。为国王子。大臣之子。正见家生。大富自在。人中命终。当生何处。即自见身。还生天中。具大神通。第一光明。共余天众。食于杂食。心生愧耻。以业薄故。随所作业。如业得食。后于生处。不见胜食。愧心思惟。我当几世受如是报。以善业故。于殿壁中。自见其身。天中七生。人中七生。去来七返。无第八生。非于天中。非于人中。非地狱中。非饿鬼中。非畜生中。帝释心念。云何我身无复生处。我生何处而不可见。心生惊怪。何故无有第八生处。久思惟已。即自念知。先闻世尊说如是言。须陀洹人。七生之后。入无余涅槃。我必如是。以清净心。敬礼世尊。发欢喜心。坐其金座。阎浮檀金。以为床座。众宝庄严。复于壁中。见诸先世退没天王。复念入于善法堂上。见诸天众。利益诸天。时天帝释。从其座起。往诣杂林。共诸天子天女眷属。游戏自娱。受五欲乐。种种众鸟。庄严林树。及以莲华。以为严饰。诸天见已。作诸伎乐。乾闼婆音。至帝释所。皆为作礼。围绕帝释。天子天女。歌舞游戏。种种欢喜。善法堂天。种种庄严。共诸天女。围绕帝释。作众伎乐。诣善法堂。一切欢喜。歌舞戏笑。时善法堂所住诸天。随帝释行。供养帝释。种种音声。鼓天伎乐。种种歌舞。出美妙音。遍诸天众。异住诸天。闻此乐音。皆来诣于善法堂上。皆为天王。稽首作礼。右绕而住。无量百千。诣善法堂。善知歌舞。种种庄严。以善业故。生在其中。戒善所护。受斯大果。一切天众。乐报成就。其善法堂。纵广五百由旬。其色鲜妙。如融金聚。毗琉璃树。以为庄严。种种宝花。周匝严饰。其花香气。满五由旬。常若新出。令心爱乐。未曾厌足。如是天众。给侍帝释。九十九那由他天女。随天帝释。入欢喜殿。金毗琉璃车磲宝柱。以为庄严。其床柔软。敷以天衣。释迦天王。悉令就坐。诸天受教。即皆就坐

正法念处经卷第二十六

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品第六之五(三十三天之二)

时天帝释告诸天曰。以善业故生此天中。业尽则退。业果因缘而生此天。我于此天必有退没。当自勉力以求安隐。时诸天众。闻天帝释说是语已。白帝释言。如是天王。我等于此善业乐处。不敢复作放逸之行。白言天王。以何因缘令我不退。尔时帝释。告诸天曰。八方上下所生之处。无非有为无常破坏。勿生贪着谓可常保。不净烦恼后致大苦。非生乐法。非智因缘。非为正行。如是忆念。后则大苦。诸天子。汝等已曾无量世中。生此天上。命尽还退。堕于地狱饿鬼畜生。复以善业。生此天中。受自业果。受天中乐。业幻所诳。复堕地狱饿鬼畜生。是故天子。不应放逸。我所说者。是恒河沙等诸佛之法。闻此法者。于生死中。当得解脱。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是唯有大苦聚集。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是大苦聚灭。如是天中生死回旋。如是见已。生厌离心。烦恼尽故。常不破坏。不生不老。无死无尽。是名涅槃。诸天子若能如是则脱生死。此生死处。无有此法。所谓无生常住不可破坏。无尽无灭。于生死中则无此法。于生死中。唯有退没生灭之法

时诸天子。闻天帝释说是法时。于过去世佛正法中。修行来者。更不放逸。信佛法僧。一心清净。种涅槃因。若有天人。于过去世佛正法中。不修心者。放逸乱心。为爱所诳。受五欲乐。以爱诳故。具受无量生死苦恼。时天帝释。说是法时。护世四天王。如是思惟。释迦天王。共诸天众住在何处。作是念时。即见天王坐于天宫。天众围绕。威德光明。受天快乐。时四天王。即诣善法堂。至帝释所。头面作礼。于一面坐。坐已须臾。复从座起。于帝释前白言天王。阎浮提人。行十善道。顺于法行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。天王。愿加欢喜。时天帝释。告护世言。我亦随喜。护世天王。利益世间。令行善法。我闻欢喜。汝得善业。如是阎浮提人。随顺法行。护世天王。向帝释说。若阎浮提人。不顺法行。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长魔众。减损正法。帝释闻之。告三十三天及四天王。速疾庄严。阿修罗王提罗勇健钵呵娑王。非法恼乱恶龙王等。住于海下。或来战斗。尔时护世四天王等。闻帝释教。还四天处。至乐见山。庄严器仗。如前所说。时天帝释。与护世天无量千众。而自围绕。天衣天鬘。以自庄严。将诸天女。诣一切主山。犹如众星围绕满月。绕须弥山。亦如日光处于众星。如百千金山围绕须弥。金银毗琉璃青因陀珠赤莲华宝。以此宝树庄严。天帝游戏之处。多有众鸟出妙音声。天莲华池。伊罗婆那白龙象王游戏之处。金色莲华。琉璃为茎。与诸乳象。共游其中。如前所说。虽是畜生。亦受天乐

时天帝释。至其象所。以手摩扪。而戏弄之。我此白象王。善能与诸阿修罗斗。令我得胜。说是语已。复往诣于一切主山。至无忧殿。与诸天子九那由他天女。而共游戏。受五欲乐。共诸天众。伎乐音声游戏之处。无量庄严。天众受报。乃至爱善业尽集乐报尽。于善法堂命终还退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受快乐。聪明智慧。同生一城。或同聚落。于世间中。最为上首。或为亲友兄弟知识。常受安乐。以余业故。帝释天王闭三恶趣。观天退没。而说偈言

　此地诸园林　　及诸莲华池

　山峰极端严　　广大多珍宝

　莲华诸河池　　宝石而庄严

　林树种种花　　众鸟皆和集

　金树如意树　　净如毗琉璃

　银宝或珊瑚　　种种杂庄严

　众蜂出妙音　　在于莲华池

　宝楼甚广大　　端严极净妙

　庄严甚奇特　　诸天所应供

　如是诸严饰　　天人轮回转

　如幻亦如泡　　如乾闼婆城

　五欲爱所诳　　天乐亦如是

　爱伤诸世间　　流转生死海

　爱毒如猛火　　灭坏诸世间

　欲乐无厌足　　求之而不息

　无常火烧已　　不知何所趣

　众生皆为此　　爱毒之所诳

　爱染覆诸天　　不觉时所迁

　天人阿修罗　　地狱龙夜叉

　一切无自在　　念念时所迁

　一切三界中　　为时网所缠

　不知无自在　　为爱之所惑　

如是天帝释。见天无常。有生有灭。见无常已。念第一法。以偈赞佛

　南无婆伽婆　　利益诸众生

　说爱如毒害　　为众广分别

　了知一切法　　其智无挂碍

　离于智所知　　则无第三法

　无常及苦空　　亦无有作者

　如来见实谛　　为诸众生说　

尔时帝释。以清净心。赞叹佛已。如印所印。还住所止。受天快乐

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二处。名曰山峰。众生何业。而生彼处。彼以闻慧。见此众生。教人持戒。乃至一日一夜。不杀众生。亦不偷盗。不犯王法。不行偷盗。乃至小罪亦不故犯。是人命终生于第二。山峰之处。其地柔软。须弥山峰。种种杂业。光明庄严。于此地中。观见一切须弥山根。金银琉璃杂宝庄严。无量天鬘衣服。庄严其地。妙色如融金聚。毗琉璃林庄严山地。与诸天女。游戏其中。复往诣于饮食之河。一名天善味河。二名大驶流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。饮此河流。离于醉乱。一切诸饮。从河而流。种种众味。种种诸色。或有乳色。或赤宝色。青宝王色。毗琉璃色。或黄金色。或有杂色。妙香流出。湛然常满。复有天食。皆有种种色香味具。味如石蜜。香洁白净。如意之味。随天所念。有种种味。种种园林。香花庄严。种种色鸟。以为严饰。与诸天女。游戏其中。种种伎乐。歌舞戏笑。甚可爱乐。多有诸林。谓娑罗林。大娑罗林。如意树林。常华香林。如意风林。触身悦乐。金枝庄严。铃网弥覆。百千众鸟。出妙音声。受五欲乐。共相娱乐。无有病恼。离于饥渴。身无疲极。无所营作。如心所念。游戏园林。莲华池中。见诸妙色。五欲娱乐。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。随意所念皆悉即得。得已不坏。无能夺者。如是住峰。一切天众受自业乐。乃至爱善业本所持戒。不杀不盗。善业既尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饶财。端正第一。园林郁茂。寒暑调适。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天第三地处。彼以闻慧。见有地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生。持二种戒。见诸众生被缚幽闭。解之令脱。行于旷路。为饥所逼。不盗他人甘蔗果菜。虽有势力。不夺他人浆水饮食。以其不杀放众生故。是人命终。生三十三天山顶之处。受无量乐。无量河水。所谓欲流洄澓。悕欲为岸。欢喜之人。忆念涛波。于此河中。多有众鸟。色香爱味。诸有蛟龙。无量欲着。曲戾流行。水沫为筏。嫉妒园林。无量境界。以为山谷。如是爱河。诸天没溺。无能渡者。无始轮转。不得彼岸。流注不绝。习为甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界无色界。生老病死。忧悲苦恼。为大势力如是爱河。诸世间人。亦不能渡。山顶诸天。爱河常流。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。有六园林。何等为六。一名常欢喜。二名常游戏。三名白云聚。四名普乐林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。严饰山顶。游戏其中。受无量乐。复向饮河。所谓质多罗河。手触之河。无厌足河。杂色水河。其河两岸。金银颇梨。以为林树。华果具足。甚可爱乐。以善业故。其地诸天。种种河林。饮食香洁。从河而流。千万天众游戏娱乐。所服天衣。无有经纬。身具光明。无有骨肉。亦无津污。口意无惓。常怀欢喜。行步庠序。歌舞戏笑。乃至爱善业尽。身口意业。清凉业尽。第一乐报。决定业尽。从天还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。巨富饶财。乐修智慧。游戏歌舞。所生国土。多处高原。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第四地。名善见城。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生修行持戒。救于溺人。令脱水难。或将被戮。救赎令脱。或以自身投深水中。救彼溺人。若有恶人。教令偷盗。不从他教。不行偷盗。乃至行于旷野。饥渴所逼。尚不盗人粮食果食。尊敬于戒。于微细戒心生畏惧。不敢毁犯。是人命终。生善见城。其城纵广十千由旬。十千阶道。阎浮檀金。以为其地。十千大殿。毗琉璃宝。或阎浮檀金。或有白银因陀青宝。及余七宝。间错庄严。于诸街巷。多有楼阁宝殿庄严。光明晃耀。若以日光。喻彼天宫。如日中灯。其城四面。毗琉璃宝。以为园林。周匝庄严。真珠罗网。遍覆其上。复有金树。银网弥覆。复有银树。金网弥覆。有七宝树。为游戏处。如意之树。随天所念。从此树生。因陀青宝。大青宝林。金色众鸟。出妙音声。金林之中。银色众鸟。青宝林中。赤宝华鸟。赤宝林中。杂色众鸟。如是园林。众鸟妙音。以为庄严。善见大城。街巷阡陌。一切皆以真金宫殿。白银为柱。毗琉璃树。以为庄严。复有金殿。毗琉璃柱。复有金殿。金树庄严。杂宝宫殿。庄严阶道。金色众鸟。出妙音声。周遍庄严。善见大城。不可称说。有四大林。以为严饰。一名云鬘林。二名大树林。三名光明音林。四名乐见林。一一园林。纵广二千五百由旬。一一林中。有一万河。皆以金华。弥覆水上。两岸严饰。甚可爱乐。金银颇梨。青宝王树。以为庄严。于此林中。多有众蜂。白银为身。毗琉璃宝。以为两翅。其音美妙。胜于笙笛丝竹之音。过十六倍。毗琉璃树。黄金为果。香美柔软。味胜石蜜。其果香气。满一由旬。鸟闻香气。百倍受乐。金树银果。香美上味。毗琉璃树。黄金为叶。杂宝色果。如是种种。无量林树。庄严围绕。善见大城。随其忆念。种种善业。皆悉成就。得种种报。如其种子。受如业报。住善见城。受无量乐。此城如是。众所乐见。故名善见。其林种种。赤宝庄严。珊瑚车磲。种种铃网。弥覆园林。游戏之处。善见诸天住在其中。其城宫殿。华鬘宝幢。无量百千亿宝幢幡盖。微风吹动。出于种种微妙乐音。多诸天子。天女眷属围绕。住于须弥山顶善见城中。善业庄严。受胜报者。三十六亿帝释天王之所识知。有大神通。光明威德。心常欢喜。无量百千天子天女。出天王城。诣林游戏。乘于无量百千亿殿。种种幢幡。百千亿种。以为庄严。其殿种种色相庄严。因陀青宝。以为箱舆。赤莲华宝。以为殿轮。有乘宝殿。紫磨金地。毗琉璃道。车磲为绳。以界道侧。宝铃庄严。复有天子。乘众宝殿。有乘宝宫。车磲为底。真珠罗网。以覆其上。珊瑚为壁。白银为柱复有天子。乘于金殿。真珠为壁。赤宝为底。白银为柱。珊瑚庄严。一一庄严。出千光明。百千诸殿。不可称说。天众围绕。无量百千种种庄严。天子乘之。往诣园林。毗琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤莲宝幢。无量种色。宝幢众幡。遍于虚空。欢喜游戏。往诣四林。无量伎乐。百千亿声。种种妙音。皆悉具足。闻者爱乐。如业所得。上中下报。欢喜受乐。往诣大林。一一天子。与天女众。或百或千。乃至百千。歌舞戏笑。乾闼婆音。伎乐具足。往诣大林。受五欲乐。一一天女。各与天子。娱乐受乐。如意纵逸。往诣种种游戏之处。或行空中。如青云气。毗琉璃色。如是天众。处于虚空。以种种衣。庄严其身。种种严饰。美音爱语。往诣大林。或有天众。行于金道。无量百千。宝殿轮辋。辗诸金地。金尘满空。令空阴翳。而无染污。若诸天子。命欲终时。尘则着身。有诸天子。曾见余天。有如是相。不久退没。受大苦恼。生慈悲心。而说颂曰

　诸天行此道　　或百或千还

　为于时节火　　而烧境界薪

　见他病死相　　而自不觉知

　衰相既至已　　乃知自苦恼

　放逸自浊心　　常乐于境界

　不觉死随逐　　常不离众生

　受乐游戏人　　乐行于放逸

　死军将欲至　　破坏如毒害

　非是咒药力　　非天阿修罗

　自业之所缚　　世所不能救

　尘垢覆身面　　而犹不自觉

　死信既来至　　不久必终没

　众生常贪欲　　渴爱无厌足

　死贼忽已至　　着乐不觉知

　汝已死相现　　为死之所牵

　须臾必退没　　退时受苦恼

　此山顶众生　　园林庄严处

　业缚不自在　　受于自业报

　游戏放逸行　　受乐无厌足

　痴人爱增长　　退没不自在

　有烟必有火　　其相法如是

　如是退没相　　必当归死苦　

如是天子。见是相已。放逸心息。修本善根。呵责自心。及余天子。如是说时。有诸天子。乘种种殿。宝网弥覆。悬众宝铃。无量庄严。以自校饰。见者爱乐。天鬘天衣。以为庄严。如融金聚。百千万众。遍须弥顶。是时天子。见天众来。或乘金殿。或在地行。或乘鹅殿。有与天女。歌舞戏笑。向游戏林。天莲华树。河泉池流。华果茂盛。种种杂宝。以为庄严。一切园林。甚可爱乐。善见诸天。既至园林。即皆下殿。往诣金树。其树鲜荣。曜若日光。空行天众。从空而下。诣游戏处。一切天众。皆悉云集。鼓乐弦歌。游戏受乐。无有嫉妒。歌舞戏笑。五欲自娱。庄严乐音。与诸天女。行于饮食河岸之间。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以为庄严。香色具足。味如蜜酒。与诸端正妙色天女。饮摩偷果。久受天乐。如是天众。歌舞戏笑。以受快乐。余天闻已。往帝释所。合掌顶礼。白言天王。善见城中。一切天众。皆诣园林游戏之处。天王当知。帝释闻已。敕诸天众。速疾严饰。我欲往诣善见诸天游戏之处。善法堂上。一切天众。闻天王敕。乘种种殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金为幢。七宝杂幡。以为庄严。金色鸟殿。出众妙音。或有马殿。其行速疾。或有金鹅。毗琉璃足。赤莲华宝。以为两翅。天子乘之。随天帝释。向善见大城游戏之处。复有天子。乘孔雀鸟。七宝为身。是孔雀鸟。于阎浮提中。胜余一切众鸟之色。何况天中善业庄严。形相色貌。无以为比。乘此孔雀。诣游戏处。种种乐音。歌舞戏笑。诣善见天。游戏受乐。时天帝释乘于千辐四轮之殿。其殿庄严。七宝所成。何等为七。一者青宝王。二者赤莲华宝。三者车磲宝。四者清净毗琉璃宝。五者珊瑚金刚。六者颇梨。七者真金。如是七宝。杂色庄严。驾以千鹅。身七宝色。种种形相。音声美妙。胜诸天女歌颂之音。帝释乘之。有五百幡。金银毗琉璃。以为宝幢。青黄赤白紫色。杂成庄严其殿。帝释乘之。无量天女。歌颂妙音。在前歌舞。或游虚空。或行于地。随意自在。无所障碍。受五欲乐伎乐自娱向善见天游戏之处。余天见之。执种种华。毗琉璃茎。往帝释所。善见天众。见帝释来。皆舍游戏。往迎帝释。帝释告言。汝等今应游戏水中。善法天众。闻帝释敕。顶受其教。即入池水。取莲华叶。向善见天。驰速而走。善见天众。亦执莲华。走向善法天众。游戏喜笑。时天帝释。住在空中。观诸天众。游戏水斗。久时游戏。犹不厌足。复以莲华。而共斗戏。或以金华毗琉璃华。种种色茎。共相打掷。久于此处。以莲华相打。以为戏笑。复诣果林。取诸软果。遥相打掷。果戏斗已。复往酒林。食摩偷饮。以善业故。而不醉乱。时天帝释。从殿而下。入于林中。时诸天子。见帝释来。皆大欢喜。供养帝释。诸天子等。合掌白言。我得善命。得善果报。得值天王利益我等。过于父母。如是天众。既供养已。时天帝释告诸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰劳已。入放逸地。于园林中游戏受乐。河流泉水。莲华池中。种种众鸟。出妙音声。以为庄严。以诸金华。庄严其地。其地细妙。柔软平正。其诸树林。金毗琉璃。颇梨诸树。庄严其地。河泉流水。出众饮食。皆悉具足。曼陀罗华。居赊耶舍大莲华等。以为庄严。天子天女。游戏歌舞于山谷中。欢娱受乐。五乐之音。天女歌音。受五欲乐善见城中。诸天子等。善法堂中。诸天子等。皆共游戏于园林中。于人中数经无量时。游戏受乐。还向本宫。其道种种游戏之处。戏笑受乐。种种庄严。还于本宫善见城中。所住诸天。受于天乐。乃至爱善业尽。从天命终。随其本业。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受安乐。多闻知见。常爱音乐。歌舞戏笑。爱于节会。多饶资生。不遭疫病。离于忧恼。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第五地。名钵私他。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。贫穷乞索。财物饭食。见大贫人。分餐惠施。减妻子分而施贫穷。盲冥孤独。困病之人。善信修集。见他犯奸。为官所执。从右门出。执事魁脍。欲断其命。怖畏目冥。救令得脱。是人命终。生三十三天。钵私他地。生此天已。以善业故。其身光明。皆悉普照。犹如日光。其光色相。无量光明。青黄赤白。紫绿诸光。遍照诸天。十倍增胜。如阎浮提众星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦复如是。众色具足。余天比之。犹如萤火。诸天女等见此天子。皆走往趣。天子既生。庄严之具。亦皆随生。于其顶上。大青宝王。以为宝冠。其光普照。满一由旬。余大珠宝。见此珠光。皆灭不现。犹如日出。萤火失光。自然七宝。以为花冠。其光普照。满百由旬。一切光明。以为庄严。青黄赤白紫绿诸光。于其身上。自然而有。珠宝璎珞。七宝光明。其光普照一百由旬。身服璎珞。七宝所成。其光能照一百由旬。以金刚綖以为带繓。垂于胸前。所著腰带。如天虹色。脚着种种杂色履屣。其光明曜。犹如电光。行不疲极。若念行空。随其所向。以屣力故。能有所至。终不疲惓。所著衣服。无有经纬。种种众宝。光明照曜。殊胜可爱。天子生已。即自思惟。我以何业。来生此中。适生此念。自见往世于阎浮提善不善处。从彼命终。来生此天。若阎浮提中。修行善业。此中成熟。我作善业。故来生此。以因缘生。非无因生。于须臾顷。诸天女众。少壮妙色。光明具足。悉来亲近。初生天子。诸天女等。庄严之具。所出音声。如五乐音。其香普熏。满二由旬。其华胜于一切诸华。妙色光颜。天服庄严。功德所生。天善业故。譬如日出。众华开敷。天子既生。天女色敷。至天子所。种种游戏。娱乐天子。抱持天子。诣林游戏。种种伎乐。歌舞戏笑。瞻仰天子。共诣林中。其林名曰莲华化生。若诸天子。入林戏时。一一足下。悉生莲华。以承其足。毗琉璃茎。金刚为须。真金为叶。其台柔软。众蜂庄严。随其举足。欲下足时。莲华即生。以承其足。从此花林。入摩偷林。其林金树。流出香饮。胜葡萄酒。色香味具。诸天饮之。无有醉乱。天女饮之。复往诣于遮都罗林。其林三众。不可譬喻。一者鸟音。二者蜂音。三者天女歌颂之音。彼诸天子。三众林中。一一游处。一一华池。种种鸟音。闻之悦乐。不知厌足。爱火所烧。乃至爱善业尽。从天命终。业所系缚。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大种姓。功德具足。富乐自在。随心游戏。无病安隐。寿命长远。生值善世。或值中国。不生边地。或为大王。或为大臣。多饶财宝。为大商主。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之处。彼以闻慧。见第六处。名曰俱吒。众生何业。而生彼处。彼闻知见。若有众生获执贼人。不加罚戮。不令苦恼。或他捉贼。令其得脱。以润益心。利益众生。供养父母。奉施病药。随心所须。不盗父母所有资财。悦意软语。利益少言。常以香华供养礼拜。念佛功德。恭敬师长。礼拜问讯。和言软善。见恶知识。而不亲近。不乐其行。不善恶人。不正行人。世间所贱。不共同行。不与同住。亲近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不恼坏他。众人所爱。善言赞叹。软语供养。奴婢僮客。不横加怖。饮食知足。不饮余食。不恼众生。不喜嗔恚。不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易。卖买质直。不诳众生不入酒肆。不为女人之所轻易。不坏威仪。进止庠序。言则奉行。不求他人好恶长短。心不怀恨。不说毁呰。亦不言智。见他田植。不生嫉妒。租税依法。不欺王者。不盗他田溉灌之水。若昼若夜。不取他果。一切众恶。悉舍不为。或一一止。或复下止。云何下止。遍作诸业。是名下止。云何中止。作已忏悔。毁呰不作。是名中止。云何上止。不作遍业。不教他人。劝他令舍。不生随喜。舍离恶人中下之业。如是三人。得三种果。谓上中下。如是行善。舍恶业人。身坏命终。生俱吒天。既生天已。身无骨皮。离于污垢。受乐成就不可称说譬如转轮圣王。七宝千子。王四天下。所受之乐。比此天乐如活地狱其天住处。纵广三千由旬。七宝天树河池庄严。于彼天中名曰行林。其林金树。随天忆念。悉从树生随天所至常与天俱如转轮王七宝。随王心念。常与王俱。此天园林亦复如是。若天念住。林即住地。譬如飞鸟。翱翔于空。住则依地。此天园林。亦复如是。此俱吒天。一势力也。以善业故。复有势力。以善业故。随其行处。众妙音鸟。常与天俱。是俱吒天。二势力也。复有善业。随其行处。诸莲华池。众蜂妙音。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。是俱吒天。三势力也。复有善业。着天华鬘。行于空中自然而有千叶莲华。毗琉璃茎。诸天女等。坐其华台。与共游戏。是俱吒天。四势力也。复有善业随天所至。行于空中。天诸宝器。盛满天饮。自然在手。共诸天女。次第饮之歌舞戏笑如意能行是俱吒天。五势力也复有业力。随其所念。一切成就。若有忆念。欲行异方。能越山峰。园林华果。皆悉具足。行于空中。与诸天女。作天伎乐随意所至善法堂天。善见城天。见此天众。升此高殿。下观山谷。生大欢喜。如天使者。观阎浮提。善法堂天。善见城天见此天众共相谓言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。处处无碍。是俱吒天。六势力也。释迦天王。与其后坐。百千叶莲华台上。乘空而游。善业所化。一一华叶。有五天女。天鬘庄严。坐于华叶。如融金聚。作天伎乐。瞻仰帝释。端正殊妙。与天帝释。诣俱吒天。时彼天众。见帝释来。皆大欢喜。出迎帝释。头面敬礼。美言赞叹。围绕帝释。四面而住。或在山峰。或游戏处。或在山顶。或在园林。或莲华池。共帝释住。俱吒天众。与天帝释。久时游戏。还归本宫。释迦天王。还善法堂。此天所受五欲之乐。上妙色声香味触等。乃至爱善业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。第一安乐。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敌。或为大王。或为大臣。常受安乐。以余业故

正法念处经卷第二十七

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品第六之六(三十三天之三)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第七地。名曰杂殿。众生何业生于彼处。若有众生。见故塔寺。或恶国王邪见大臣。断僧田业。如是众生。不畏王禁。施僧田物。向此恶王。说佛功德。善言叹佛。是人命终。生杂殿处。生此天已。五乐音声。歌舞戏笑。受种种乐。复有异业。生于此天。不杀不盗。于屠儿所。以财赎命。自不作恶。不教他人。若有造恶。心不随喜。云何不盗。自为国主。或为大臣。不枉税夺。亦教他人。令其住戒。以此二业。生杂殿处。其林纵广三千由旬。种种宫殿。天子游戏。故名杂殿。诸天子等。一一宫殿。庄严奇妙。金色莲华。香气第一。毗琉璃蜂。出妙音声。其莲华林。一切杂生。一一华池。种种莲华。或有华池。赤宝莲华。杂琉璃华。或有华池。生诸莲华。金华琉璃。二华杂生。一一莲华。各有百叶。或有金叶。或赤宝叶。复有杂华。毗琉璃叶。金色众蜂。游戏其中。复有华池。生诸莲华。赤宝众蜂。以为庄严。复有华池。生诸莲华。毗琉璃茎。真金为华。或有华池。生诸莲华。真金为茎。白银为华。或有华池。生诸莲华。车磲为茎。白银为华。复有华池。生诸莲华。摩罗伽多为茎。阎浮檀金为华。种种色蜂。出妙音声。满莲华间。譬如阎浮提中香树之华。众蜂满中。杂殿华池。亦复如是。譬如画师。若画师弟子。于阎浮提所曾闻事。以众杂彩画种种像。其杂殿林。亦复如是。复有杂色种种众鸟。头足杂色。其身胸腹。亦复如是。或有众鸟。金臆银翅。赤宝为背。目如赤宝。或有众鸟。白银为臆。真金为翅。青毗琉璃。以为两目。赤宝瞳华。杂宝为背。以七宝色种种众鸟。以为庄严。杂殿林中。复有山峰。青宝珠玉。车磲毗琉璃宝。赤宝真金。光明普照。遍满林中。互相间错。旋流宛转。满此林中。庄严奇特。甚可爱乐。杂殿林中。复有杂蔓。互相交错。毗琉璃茎。赤宝为须。以为缠蔓。果实庄严。白银为茎。青宝为须。光明围绕。车磲为枝。真金缠绕。赤宝为枝。白银缠络。如是二色。互相缠裹。是杂殿林。复有三色。庄严树枝。以为帏帐。毗琉璃枝。真金赤宝。以为缠绕。如是赤宝为枝。金银为缠。白银为枝。车磲赤宝。以为缠绕。是一一枝。一一枝缠络。杂殿林中。复有杂华。真金为枝。一毗琉璃华。若以银枝。因陀色华。若金枝赤宝为华。车磲为枝。毗琉璃华。生众色果。亦复如是。杂心所起。作诸杂业。杂因集故。得种种报。以业因缘。于杂殿林受杂果报。因果相似。如种种子。得相似果。如其业力。随其所作。随其时节。随心杂生。如是作业。得如是报。如印印物。天中乐果。非无因生。地狱苦报。亦复如是。非是我作他人受报

复次比丘。知业果报。观杂殿林。云何众生造业生于三十三天。若诸世间。有诸众生。行于非法。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸长宿。不近善友。不信业果。行于邪见。如是之时。魔王欢喜。行非法时。于此世间。有四天众。何等为四。一名斗诤魔使。二名荒乱魔使。为法行人。而作乱心。令听法者惛浊睡眠。三名贪痴魔使。令诸施主心生贪惜。作如是念。若我以物施诸福田沙门婆罗门。我之妻子。当如之何。衣食自济。四名离正念魔使。令出家人离于正念。是为初恶。若人入于城邑市肆。见诸女人。酒肆斗诤。互相挝打。梦行破戒。是名四种魔使。若阎浮提人。行于非法。作此恶时。四种魔使。心生欢喜。白魔王言。损减正法。增长魔军。甚可庆悦。魔王闻之。问使者言。云何世间增长我法。减损正法时魔使者。白魔王言。阎浮提人。行于非法。不孝父母。不敬师长沙门婆罗门。听正法者。我令惛睡。令出家者。还入凡俗。舍离法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。于其梦中。作妇女身。令其心乱。令诸施主。贪惜财物。悭贪覆心。恋着妻子。令出家者习学种种贩卖斗诤。互相挝打。我作如是种种方便。令魔增长。正法损减。时魔闻之。即遣使者。告罗睺勇健毗摩质多罗阿修罗。钵摩梯恼乱恶龙。汝等今日。应生欢喜。佛之正法。今已损减。魔军增长。如是魔使。即诣水底。至毗摩质多阿修罗所。广说上事。时阿修罗。闻之欢喜。即告恼乱恶龙王等。富乐城中恶龙闻之。生大欢喜。为世间人。而作恼乱。如上所说。时天帝释。闻毗留勒天王说如是语。入杂殿林。与三十三天。共论斯事。护世天王来白我言。魔天大力。及阿修罗毗摩质多。恼乱恶龙。汝应集诸天众。悉来至此。我当至彼。宝庄严山。与阿修罗斗。诸天闻之。答言如是。各还本宫。而自庄严。杂殿天众。亦还本宫。种种音声。歌舞戏笑。入杂殿林。时天帝释。与诸天众。舍杂殿林。诣于余地。此杂殿林所住天子。所受之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。成就快乐。庄严端正。从少至终。常爱杂色种种庄严。好种种语。众人所爱。若行出家。升师子座。为说法师。解种种语。闻之知足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第八地处。名欢喜园。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。善心深心。不杀不盗。亦教他人。令不杀盗。若见杀者。劝令不杀。不教人作。见作不喜。若有所犯。寻即悔过。离恶知识。云何不杀。见鸟杀害。救令放舍。自不作恶。设作即悔。受不杀戒。以财赎命。令其得脱。复教他人。令助欢喜。云何不盗。云何偷盗。一切官人。王所敕令。持国理民。聚落城主。若放牧主。若边戍主。有所敕令取牛羊等。是人护戒而不肯取。以是因缘。命终之后。生欢喜天。三十三天欢喜之园。复有听法。得闻法会。六斋之日。听法受法。一心听法。是法会主。命终之后。生于天中。一切施中。法施第一。以此因缘。命终生于三十三天欢喜之园。生彼天已。成就无量百千天乐。不可譬喻。当说少分。其林纵广三千由旬。七宝林树。以为庄严。其欢喜天。不诣余园。是故名曰欢喜园林。自功德名。其林皆是如意之树。随天所念。皆从树出。若天生念。欲须宫殿。念已欲上。即见树林。是七宝殿。有一百柱。一一殿柱。或以金银琉璃颇梨赤宝车磲。用如是等一切众宝。以为殿柱。复作是念。欲得柔软阶道。升此殿堂。随念即见阶道成就。既入宫殿。复自思惟。今此宫殿生莲华池。随念即生诸莲华池。七宝之色。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。复作是念。我此堂中。应有天女歌舞戏笑。随念即有天女来赴。随心戏笑歌舞供养。复作是念。我今应得天众伎乐随其所念。风吹树叶。互相敲触。出妙音声。胜诸天乐。复作是念。今此宫殿。应生饮食。随其心念。树枝割裂。流出饮河。色香味具。复作是念。我今应得须陀之味。随其念已。即生上味。须陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。复与天女游戏娱乐。入欢喜园。欢喜园中所住天子。成就如是胜妙之乐。从殿而下。于此地中。即生莲华。毗琉璃茎。真金为叶。其茎柔濡见者爱乐。色香具足。举足下足。蹈华而行。如是步步。成就天乐。随其念念受五欲乐。一切诸根。于自境界。不知厌足。所谓眼常贪色。种种瞻视。爱乐不息。令眼悦乐。见如是色。犹不厌足。耳闻妙声。不知厌足。如是鼻香。若嗅诸香。生大爱欲。不知厌足。舌贪美味。不知厌足。如是爱触。不知厌足。如是所念。皆是爱念。爱乐自身。游戏林中。受欲无厌。境界为母。诸根为攒忆念风吹。自高为薪。欲火炽然。欲无厌足。以爱欲心。于欢喜园游戏受乐。释迦天主。于杂宝聚山。破阿修罗。得大名称。如上所说。复来入于欢喜林中。告诸天曰。汝等天众。当生欢悦。入欢喜园。受五欲乐。游戏自娱。我亦自当于欢喜园游戏受乐。已破魔军。毗摩质多罗。及恶龙等。一切天众。及诸天女。皆可至吾游戏之处受五欲乐。满夏四月。五欲自娱。时天帝释。向三十三天。说是语已。心大欢喜。告白象王伊罗婆那言。汝今庄严。吾欲与汝共诸天众。并诸天女。游戏娱乐。于欢喜园。汝当化身。令诸天众。乘汝顶上牙顶之上。向于游戏华池园林山峰之中。如先所化

尔时白象伊罗婆那。闻天主教。即化大身。身有百头。头有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千莲华。一一莲华。皆有千叶。七宝所成。一一叶端。皆有千数七宝众蜂。一一叶间。有千天子。其象顶上。有诸天女。不相妨碍。作天伎乐。乘虚而游。到欢喜园。其象两胁。化二园林。一名喜林。二名乐林。于其林中。河池莲华。皆悉具足。七宝意树。诸天子等。游戏其中。受五欲乐。天子天女。充满林中。时伊罗婆那大白象王。譬如第二须弥山王。诣欢喜园。其象背上。化作大城。平正柔软。其城街巷。七宝宫殿。园林庄严。犹如第二善见大城。如是化殿。七宝所成。有一百柱。以为庄严。殿有华池。帝释天王。与诸天女。游戏其中。作天伎乐。憍尸迦天王。坐于大殿。向欢喜园。其身不动。如须弥顶。其象耳中。复生华池。其池纵广。满十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清净。八功德水。充满其中。池中生华。名优钵罗。毗琉璃茎。赤宝为华。众蜂庄严。天香具足。其华开敷。优钵罗华。天子天女。坐华须上。游戏娱乐。或有天子。以水游戏。或有天子。莲华游戏。不知白象为行为住。其象鼻端。化作楼殿。广五由旬。种种众华。曼陀罗华。悉遍庄严。众蜂妙音。牛头栴檀叶以覆楼殿。复有金树。种种众华。以覆其上。有诸天女。坐华须上。歌众妙音。赞叹天王。如是象鼻所化长殿。于白象王莲华之中。化生莲华。广一由旬。有百千叶。其叶广长。香气第一。满十由旬。一一叶中。天子天女。游戏其中。各不相见。如是游戏。不相妨碍。与天王释向欢喜园。皆不觉知象之行住。犹如住于须弥山顶。于象顶上。复化大山。名界庄严。以种种界而为庄严。天树河池。园林莲华庄严之处。游戏受乐。是名象王顶化大山。其白象王。于其牙上。化作园林。如一亿月。多有众华。其地白净。如须陀色。多有众蜂。俱翅罗音。充满其中。无量众鸟。众宝庄严。孔雀命命。如是无量种种众鸟。从牙化生。其白象王。身量广大。天众围绕。大身大力。行步平正。而不摇动。向欢喜园。其白象王。从鼻两孔。化作河流。如阎浮提恒河之水。阎牟那河水从。池流下。其水清净。凉冷不浊。从上而下。白象鼻中所出河流。亦复如是。于四天下。人所住处。林树药草。亢旱炎热。谷麦增长。草木叶上。有水相现。名之为露。其象鼻水。从空而下。去地远故。为风所吹。散而气燥。故令露少。三天下中名之为露。复次天白象王。若放雾气。堕行天中。世人观之。其色则白。外道说为因陀天王所行之道。复有说言。白象王道。如实白水。风持不堕。在于空中。犹如阳焰。直以远故。见之不了。其象头上大山之顶。宝幢华盖。悬以宝幡。毗琉璃轮。真金为盖。其光明曜。犹如日光。于其幢上。悬以长幡。于其幡中。出大光明。大海之中。诸阿修罗。见是事已。各相谓言。帝释天王。胜幡已现。乘白象王。向欢喜园。时天帝释。遥见园林。告诸天曰。汝见此林。甚可爱乐。释迦天主。破阿修罗。既得胜已。游戏此林。如此林树。甚可爱乐。与三十三天夏四月时。于此林中。游戏受乐。时诸天众。白帝释言。随王所敕。我当奉行。说是语已。近欢喜林。欢喜林中。先住诸天。受五欲乐。见天胜幢及白象王。心大欢喜。出迎帝释。礼拜供养。合掌顶上。作天伎乐。歌舞游戏。入欢喜林。时天帝释。即下白象。与诸天众。入欢喜园。一切天众。亦皆下象。如是象头鼻端。及象两胁。一切天众。皆舍白象。入欢喜林。游戏受乐。欢喜林中。先住诸天。及与天主。伐阿修罗诸天众等。于夏四月。受天快乐。释迦天王。共诸天众受乐自娱。如此时间。若诸天子。善业将尽。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。种种解了。端正第一。众人所爱。山林河池可爱乐处。而生其中。主大国土。富乐自在。以余业故

复次比丘。知业果报。观伊罗婆那大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗斗。得大名称。以何业故。受畜生身。彼以闻慧。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千婇女。而为围绕。八万四千妓乐之音。向游戏处园林之殿。是善见王第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王。具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生。为天帝释。作白象王。以布施力及愿力故。命终生天。为天帝释。作白象王。比丘观已。而说颂曰

　如此业画师　　处处业所牵

　心王力甚大　　造作种种报

　胜因缘所转　　处处心所使

　在在一切处　　行于三界道

　一切众生业　　自在使心行

　是故调伏心　　能至不退处

　轻转难调伏　　处处妄攀缘

　若善调伏心　　调伏则安乐

　若能调伏心　　则能断众过

　勇者离过恶　　不复受诸苦

　若此世苦恼　　若未来世苦

　一切不调伏　　轻心因缘故

　天龙阿修罗　　地狱鬼罗刹

　心常为导主　　如王行三界

　心将诣天上　　复行于人中

　心将至恶道　　心轮转世间

　心轮转坏人　　境界痴所诳

　爱漂诸众生　　现得无边苦

　一行常隐覆　　大力难调伏

　害而不可见　　轻动速流行

　若人有智慧　　调伏如是心

　其人离魔网　　则能到彼岸

　忆念邪谄曲　　深而极轻动

　是心恶险岸　　将人至恶道

　如是离众恶　　不为诸根使

　不着诸恶法　　得至不灭处

　心从因缘生　　所须从心得

　缘转速流注　　如是流转行

　如是作诸业　　得种种果报

　微细心流行　　一念常不住

　行处不可知　　常无有形色

　将人至何所　　行于何等道

　到已住何处　　身为业所作

　见心所作业　　作者不可见

　此心难调伏　　其形不可见

　遍害诸众生　　无目速造业

　是心性如幻　　从恶得恶报

　是心性如幻　　行处甚难知

　能将一切人　　无量生死处

　非刀所能割　　火亦不能烧

　是心虽无目　　烧害一切人

　业绳甚坚牢　　缚诸苦恼人

　受百千生死　　将去不可见

　须臾作善业　　须臾起不善

　心作善不善　　调伏则得乐

　六根缘境界　　多贪无厌足

　不觉心将至　　恶道受苦恼　

如是比丘。观婆罗门作大善业。其愿狭小。见己思惟。自诫其心。如是善业。或得天身。或离生死。为心所使。堕畜生中。心愿力故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第九地。名曰光明。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。转教他人。自不作恶。不教他作。见作劝舍。自护禁戒。教人护戒。坚固不缺。悉令清净。不杀不盗。云何不杀。若见有地。多有众生。为持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蝎若蚁。虾蟆黄[狂-王+冗]。种种众生。知此众生所居之处。不自穿坏。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若见为恶。教令忏悔。云何不盗。若是他地。若陶师处。若复余人。乃至泥土。自不盗取。不教人取。令他住戒。见他盗者。不生随喜。劝令不作。是名不杀不盗。是持戒人命终之后。生光明天。心常欢喜。歌舞戏笑。游戏受乐。其身光明。常照天众。多有天人。围林游戏。第一持戒。生此天处。作善业人。受斯乐报。所有园林。金网弥覆。宝铃妙音。毗琉璃铃。善业所成。遥见天子。铃中歌颂。说如是言。善来天子。修善之人。以寂静偈。而作颂曰

　善寂静心护持戒　　持戒清凉今受乐

　善持禁戒种种行　　后得涅槃或乐报

　或遮恶道至善处　　是故持戒后清凉

　持戒之人临终时　　其心安隐不恐怖

　我无恶道之怖畏　　以持净戒能救护

　汝以持戒善护持　　今至天中莫放逸　

如是天子。以善业故。铃网之音。演说偈颂。觉悟其心。令离放逸。有诸天子。久于先世持戒来者。闻是法已。少时持戒。不入放逸。若天持戒不经多世则入放逸。不自觉知。虽闻法音。即入放逸。远离铃网觉悟之音。更诣余林。七宝庄严。光明林中。其林广长三千由旬。唯除四地及善见城。余无胜者。其林四维。有四如意。毗琉璃树。善净无垢。其光普照满一由旬。光明如日。五千由旬悉皆见之。天子天女。在于树枝。游戏受乐。随心所念。从树得之。四树之中。有光明林。金银琉璃。为莲花池。庄严林树。如融金聚。处处皆有须陀之味。善净无垢。清洁香美。大力自然。须陀之味。复有众鸟。视之可爱。其音美妙。以为庄严。真金为首。白银为翅。毗琉璃胸。赤宝为嘴。莲华色宝。以为其目。如是众鸟。以为庄严。银叶树上。有真金鸟。黄金树上。有白银鸟。毗琉璃树赤莲华鸟。赤莲华树。青宝王鸟。一切众鸟。饮酒食果。有七宝树。七宝色鸟。游戏其上。复有众蜂。如赤宝华。作种种业之所受身。于莲华中游戏受乐。如是树中。一切功德影皆悉具足。天子天女。于此树上。游戏自娱。其林具足。诸天功德。若天阿修罗。共斗之时。释迦天王。告诸天众。速疾庄严。阿修罗军。恼乱乐见山顶所住诸天。三十三天。闻是语已。向光明林。一切天众。共天帝释。入四树间。光明林中。毗琉璃树。净如明镜。自见其相。知斗胜否。若损身分。具悉见之。如是树中。自见其身。若打若害。若见被割。坏已复生。若见断首断腰。即时逝没。于此树中。皆具见之。如其所见。告诸天子。当避横死。甚为大利。阿修罗斗害此天子。帝释闻已。告言。大仙。汝勿斗战。必当衰害。非时夭寿。比丘思惟。观天树中。见衰没相。以闻慧知。若人悲心。见屠杀者。欲杀众生。令其得脱。以是果报。于光明林。自见身相。诸天复诣光明林中。名曰杂林。住光明林。如意之树以为庄严。入此林已。各自思惟。天阿修罗。谁力增胜。以何力故。天得增胜。以何力故。阿修罗胜。时天帝释。告诸天众。修行法者。生诸天中。阎浮提人。于劫初时。行十善道。或教他人。自敕身口。持七种戒。不缺不漏。坚固不谄。如是众生。命终生天。譬如皮囊。满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。劫初之时。生诸天中。亦复如是。是故诸天。势力增长。阿修罗众。其力减少。乐见山顶所住诸天。能遮阿修罗。复于后时。人行不善。缺漏不坚。行少善业。阎浮提人。命终生天。譬如庵罗果欲熟之时。有大力人。摇动其树。其果少堕。生于天中。亦复如是。复于异时。行杂垢业。不持身戒。不持口戒。不坚不净。不常修习。是人命终。少生天中。譬如毗罗大树之果。其果未熟。少力之人。虽复摇之。不能令动。设得动之。果落甚少。若有熟者。其果则堕。若未熟者。则不堕落。如是劫初众生。多生天上。后世众生。生天甚少。亦复如是。以其杂垢破禁戒故。汝等诸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修罗。减损诸天众。今世众生。多行非法。无有戒法。不持七种身口之戒。诳惑他人。令生热恼。不孝父母。不敬师长。不顺法行。是人命终。堕于地狱。譬如皮囊满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。今世众生行不善业。堕阿修罗。亦复如是。若诸众生。有半持戒。或身或口。是人命终。生阿修罗中。或生天中。譬如庵婆罗果树。有大力人。摇动其树。若果熟者。随摇则堕。若未熟者。摇之不落。杂业众生。亦复如是。或生天中。或堕地狱。或有生于阿修罗中。若诸世间尽行不善。不孝父母。不顺法行。不敬师长沙门婆罗门。不持身戒及以口戒。是人命终。堕于地狱。或复堕于阿修罗中。是故令诸阿修罗军。增长大力。天力减少。虽复如是。我今能胜阿修罗军。非余天众。汝当思惟。行于法行。若于今世。若未来世。守护正法。一切力中。法力最胜。余无及者。汝当思惟。忆念正法。勉力勤加。破阿修罗。时诸天众。闻天帝释说如是教。白帝释言。如天王教。我当奉行。说是语已。向钾胄林。从树出生不可坏钾。以自庄严。着此钾者。无能为敌。其光照曜。譬如日出。忧陀延山。其光明曜。亦复如是。向乐见山。欲与阿修罗列阵大战。如前所说。光明林中所住诸天。互相娱乐。受五欲乐。心意放逸。于毗琉璃林。黄金树林。赤宝林中。华果具足。种种众鸟。出妙音声

复次比丘。知业果报。观三十三天中种种鸟兽。有种种色。种种庄严。种种形相。种种音声。种种宝翅。游戏受乐。于园林中。如实观之。知微细业因缘果报。彼以闻慧。见诸众生。为工画师。虽受雇直。无巧伪心为他营福。图画僧房讲堂精舍。明净彩色。以青黄朱紫种种杂色。图画佛塔精舍门阁。或作山树人龙鸟兽师子虎鹿。园林城郭。浴池戏处。莲华林池。沙门婆罗门军营殿堂。为供养佛。庄严因缘。图饰形像。受人雇直。或复刻镂。或以泥木金银铜等。如是种种造立形像。诸工匠师。命终生天。受众鸟身。造作杂业而不持戒。作此鸟身。或受鹿形。众蜂之身。常受快乐。如其作业。得相似果。如天受乐。无智造业。虽有思心。以无智故。痴身受乐。于天园林。游戏受乐。山林峰岭。如画刻镂。象牙金银。如素所为。如印印物。于天园林。生无量色。如本彩色。天复于此光明林中。游戏歌舞。受种种乐。此光明天。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。为无量人之所供养。乐行游戏。爱于节会。心常欢喜。颜色端正。饮食如意。常受安乐。他不能夺。床褥卧具。园林游观。奴婢充足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十地。名波利耶多。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人净信。以久舍物。若衣服饮食床蓐汤药。以用布施。复教他人不杀众生。乃至昆蚁。不起杀心。若见有果为虫所食。为护其命。不食虫果。见人食者。劝令不食。自持禁戒。复教他人。云何不盗。于他所有。乃至不取根食果食。若于林中。若于空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命终之后。生于波利耶多树园。波利耶多树。第一最胜。于此一树。能示阎浮提人善不善相。若阎浮提人随顺法行。其树华果。则便具足。以阎浮提人顺法行故。其华光明。照百由旬。三十三天。心怀欢喜。围绕而住。如是波利耶多树华果茂盛。知阎浮提人。孝养父母供养沙门婆罗门耆旧长宿。是故此树华果敷荣。夏四月时。其诸天众。围绕此树。娱乐受乐。若波利耶多树。其华半生。则少欢喜。知阎浮提人少分持戒。令此天树。但生半华。若一切人。尽行非法。则此天树波利耶多华皆堕落。其色憔悴。无有光明。亦失香气。譬如冬天。云雾障日。光明不了。视不曜目。如是波利耶多拘毗陀罗树。光明微少。香气损减。相貌憔悴。时诸天众。见是事已。白帝释言。天王当知。波利耶多树光明损减。香气劣弱。一切威德。悉不如本。必是阎浮提人。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。帝释闻之。即取宝像与诸天众。恭敬供养。尊重赞叹。如来之像。念佛功德。告诸天众。此波利耶多拘毗陀罗树。花叶堕落。我今当往至彼树下。汝等庄严。我今善心。持如来塔。世尊形像。至彼树下。以天涂香末香。供养世尊。尔时诸天。闻帝释教。无量百千。诸天大众。诣帝释所。时天帝释。以如来像。置天冠上。顶戴而行。往诣波利耶多树园。见彼天众。皆无欢悦。以此波利耶多树叶堕落。失本光明。是故不悦。时天帝释。以如来像。安置树下七宝之地毗琉璃座。一切天众。皆起信敬。生敬重心。以天摩卢迦华。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。拘赊耶舍华。如是众华。以为供养。香水澡浴如来形像。如是供养已。教诸天众。当起信敬。离于悭嫉。离放逸心。此佛如来。三界大师。正法圣众。诸天子等。闻帝释教。皆起敬信。顶礼如来天尊之像。尔时帝释。即以偈颂。而赞叹曰

　如来解脱恩爱毒　　亲爱一切诸众生

　久已度于生死海　　南无南无一切智　

尔时帝释。合掌恭敬。向如来像。与诸天众。胡跪合掌。复以偈颂。赞叹如来

　如来永断欲贪嗔　　永离热恼不可量

　一切众生无上师　　南无南无一切智　

偈赞佛已。一切天众。围绕树王。敬重如来。生大信根。如是一切天众。以净善心。增长正法。供养佛像。时波利耶多树。即便生嘴。新叶欲出。诸天见已。皆大欢喜。其树不久。次第花叶。如本不异。其光遍照一百由旬。香气亦尔。叶如云色。众蜂围绕。其影鲜泽。天众围绕。如第二日。见光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天树王。光明香气。如本具足。譬如六万众山之中。须弥山王最为第一。种种树中。波利耶多树。光明庄严。亦复如是。最为第一。见胜光明。威德殊胜。充满具足。明净显现。具足明焰。三十三天。见之欢喜。共相谓曰。汝等天子。见佛如是大势力不。此天树王。华叶光明香气具足。如本不异。三十三天。见树势力。光明增胜。皆离疑网。阎浮提人。顺法修行。念法心胜。魔军损减。非法恶龙及阿修罗。不能破坏。如法之人。正法增长。天众不减于天女中不复劣弱。魔军减少。天众大力。以树王相。当知诸天有大威德。如是三十三天。各各说已。尔时护世。从阎浮提。诣第二天波利耶多树王园中。是时护世。见三十三天。于波利耶多树下。以清净心。供养如来。身出光明。到已头面顶礼帝释。白天王言。诸天大众。今应欢喜。今阎浮提一切人民。随顺法行。供养父母沙门婆罗门。恭敬长宿。时诸天众。闻其所说。皆大欢喜。供养护世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得庆悦。以说阎浮提人行法行故。如是天众。闻护世天说如是语。复设供养。既供养已。持如来像。诣善法堂。树王诸天。及天帝释。还入波利耶多树园。夏四月中。受天快乐。游戏娱乐。天女围绕。于夏四月游戏受乐。若有天子。从此命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有前业。得生人中。颜貌端正。人所乐见。心常欢喜。安乐无恼。众人爱敬。歌舞戏笑。常自娱乐。一切女人。若有见者。皆生爱敬。或为国王。或为大臣。以余业故

正法念处经卷第二十八

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品第六之七(三十三天之四)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十一地。名离险岸。众生何业生于彼处。彼闻知见。若人持戒利益众生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或复病人。施其一食。自不杀生。若空树中。或有虫蚁。种种细虫。若种种放牧牛羊象马驼驴之人。或冬寒时。冰雪霜降。于旷野中。放火焚烧。若有善人。或以水土。灭此烧火。见作劝止。自不故作。设作改悔。不生随喜。为说恐怖。令住善法。令彼众生住于善法。自不偷盗。亦不教人。如是之人命终。生于离险岸天。其地金银。种种赤宝。以为厕填。如是种种金银杂宝杂业庄严。种种众宝。种种厕填。种种宝树。以为庄严。种种禽兽。庄严其地。处处皆有禽兽之类。遍险岸地一切园林。无量七宝。以为庄严。离险岸天。住此林中。庄严之具。如融金聚。百千天女。以为围绕受五欲乐。随其住处。身出光明。岸树光明。亦如天身。于此林中。游戏受乐。与诸天女。往诣河林。其河两岸。多诸金树。黄金为叶。以树光明。令水黄色。悉无白色。其流駃疾。不见白色。于园林间。天子天女游戏受乐。天作是念今此树中。应出美饮。以善业故。随其所念。即时流出。种种美饮。色香味具。以诸宝器而用饮之。饮天上味。受天快乐。见诸天女爱火所烧。以乐覆故。而不觉知。天子复念。我今欲闻种种音声。以善业故。随其所念。有风动树。出妙音声。胜五乐音。天子复念。今此树上。应当出于须陀之味。以善业故。随其所念。即于树上。犹如大器。盛物泻之。从上而下。石蜜之味。不得为比。天子食之。歌众妙音。往诣宝地。谛观瞻视。常乐念欲。至宝地中。受五欲乐。舍此地已。复诣普林。其普林中。有七种鸟。真金七宝。以为鹅鸟。因陀青宝。以为鹦鹉。翅多赤宝。以为鸳鸯。毗琉璃宝。以为凫鸭。青宝车磲。以为孔雀。大青七宝。为命命鸟。珊瑚银宝。为迦陵频伽。其声美妙。如婆求鸟音。众所乐闻。翱翔空中。游戏自娱。其音美妙。如天女音。于莲花池。众蜂庄严。游戏其中。复于陆地。翱翔游戏。复有金树。种种叶影。映饰鸟身。天见众鸟。发欢喜心。耳闻其音。心意悦乐。天子行空。与鸟游戏。或于水中。与鸟游戏。或于陆地。共鸟游戏。如是天众。共鸟游戏。天子天女。互相娱乐天鸟仇匹。游戏受乐。比丘观鸟。受天乐已。而说颂曰

　畜生行欲　　痴力所作　　天若如是

　畜生无异　　人受富乐　　不着放逸

　是智慧人　　愚者相违　　放逸将天

　至于地狱　　智者所说　　放逸如毒

　愚痴放逸　　着现在乐　　放逸果熟

　后生大悔　　观于放逸　　无少利益

　若舍放逸　　常无忧恼　　放逸大苦

　不放逸乐　　举要言之　　应舍放逸

　若人爱苦　　应行放逸　　乐行放逸

　终无乐报　　乐不放逸　　至不退处

　不行放逸　　常无苦报　　此诸天众

　与鸟游戏　　天与畜生　　等无差别

　界道身意　　一切皆坏　　天人非人

　地狱饿鬼　　意差业别　　业别道分

　诸业分异　　道亦如是　　种种杂业

　生于天中　　乐着放逸　　不觉退没

　死相既至　　汝当自知　　于天中退

　受大苦恼　　为痴所害　　放逸所诳

　诸天渴爱　　堕于地狱　　戏乐自诳

　堕于地狱　　受天乐已　　后受大苦

　为心所惑　　不厌生死　　为爱所欺

　从苦入苦　

比丘如是以是偈颂。呵责放逸诸天子等。贪于五欲。不知厌足。如火得薪。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。饮食充足。国土丰乐。五谷熟成。或为王者。或为大臣。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十二地。名谷崖岸。此诸众生。以何等业生于彼天。彼闻知见。若人善心修行福德。施坐禅人得初禅者。自施其食。教人施食。施已随喜。教他随喜。是名布施。不杀不盗。若人道行。井泉池流施水之处。施其瓶罐。饮水之器。供给行路。复有异人。教他盗取。持度旷野。汝若不取。必当渴乏。尔时其人。虽知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盗财物。亦不随喜。劝人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盗。云何不杀。自行不杀。劝人不杀。毁呰杀法。若屋窗牖。若户扇间。若屋梁上。有微细虫。若然火时。惧伤其命。不闭户牖。是名不杀。复教他人。令行不杀。住于善道。如是之人命终。生于三十三天。峪崖岸天受善业报。有一林树。名随时低。其林种种众宝光明。青毗琉璃。清净无垢。种种众鸟。出妙音声。花常开敷。流泉河池。以为庄严。青毗琉璃。以为莲花。庄严金峰。如融金聚。杂色众鸟。游戏其中。或于水中。或于陆地。或于山峰。险岸山窟。出众妙音。善业所化。受善业果。种种天女之所围绕。天鬘天衣。以为庄严。色相威德。端严殊特。于此林中。歌舞游戏。以善业故。林中天鸟而说颂曰

　众生造善业　　天中受快乐

　若造不善业　　地狱受苦报

　既生于天中　　而能自觉悟

　从乐得乐果　　不为爱所惑

　业绳缚众生　　长在三有狱

　业力自在转　　如毂转众辐

　轮转于三有　　八方及上下

　业力风所吹　　如尘游虚空

　因缘之所生　　如莲花庄严

　如是天庄严　　皆从善业生

　譬如清净水　　如虚空无尘

　如是清净心　　能至安乐处

　解脱三缚人　　能护于五根

　远离一法人　　天中受安乐

　无惭无愧人　　不调恶知识

　如毒亦如火　　智者应舍离

　实语行施人　　常应乐亲近

　常慈心众生　　此道生天中

　直心不谄曲　　布施修正念

　以是自业因　　来生此天中

　世间一切命　　皆由法非法

　救护无过法　　是故应行法

　若人舍离法　　乐行不善业

　为恶之所烧　　受苦无穷尽

　既得生天已　　若纵放逸心

　其人善业尽　　退时乃自觉

　究竟乐为胜　　无生亦无死

　死网缚众生　　无有安乐处

　随其受乐处　　爱心转增长

　爱火烧众生　　地狱受苦报

　勿得行放逸　　诸天所不应

　放逸过所坏　　退失于天处　

如是天鸟。说此法时。天子心乱。念诸天女。于利益法。不听不受。渴爱五欲。心意耽着。于莲花池游戏之处。欢娱受乐。复往山峰。名乐游戏山峰。有鸟名曰戏乐。游戏池中。互相娱乐。时天见鸟。作如是念。奇哉此鸟。种种众色。种种音声。胜一切鸟。是时天子。复作是念。我今乘鸟。游观林池。天既念已。即时鸟身。自变粗大。尔时天子。以手摩扪。乘之游空。翱翔受乐。天子复念。于鸟背上。化七宝殿。园林花池。皆悉具足。种种众鸟。以为庄严。上乘虚空。与诸天女。种种庄严。处处游戏。受种种乐。遍观诸天所住之处。既观察已。转增爱着。足百千倍。不可为比。如是爱火。六欲炽然。不可调伏。妄爱为乐。实为大苦。乘鸟游空。五乐音声歌颂之音。其声美妙。不可譬喻。遍见一切天子天女。于须弥山。园林池流。山谷树林。莲花遍覆。多有众鸟。皆悉见之。一一住处。无量百千诸天所住。处处观之。犹不厌足。诸根爱着贪着五欲。欢喜无厌。爱心增长如是多时乘鸟游戏。观须弥山王。六万诸山。善业诸天之所住处。无量宝焰光明庄严。甚可爱乐。须弥四面。有四种色。谓毗琉璃。白银黄金颇梨之色。此天遍行。观须弥山。乘于鸟殿还其所止。至其住处。如天所念。色相庄严。是时天子。复乘鸟殿。至摩时多池。其池周匝广五由旬。青毗琉璃种种莲花。以为庄严。鸟至此池。与诸天女。受五欲乐。犹如众蜂贪嗜花味饮于摩偷。食须陀味。色香美味。皆悉具足。服天宝衣。与诸天女。游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受富乐。多有乘骑游戏之处。或为王者。或为大臣。人所敬爱。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十三地。名摩尼藏。众生何业而生此天。彼闻知见。若有善人利益众生。不杀不盗。亦教他人。令住善道。自不杀生。乃至见于酒蜜之中。有湿生虫。若不漉治。终不故饮。不教他作。亦不随喜。知不善业。舍而不作。见他作恶。舍不亲近。劝令修善。是名不杀生。云何不盗。乃至入于塔庙。若有供养佛塔灯明。不以此光营作众事。亦不取烟以为书墨。微细之罪。悉皆畏惧。是名不盗。复有不杀及不偷盗。不杀生者。乃至蚊蚁恼触于人。亦不杀害。心不念杀。若见他杀。劝令放舍。语其人言。若杀生者。是不善业。命终当堕活地狱中。如是教他。令不作恶。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行旷野。若饥馑世。以饮食施。若其饥饿困逼之时。不盗他食。于旷野中。贫穷饥困乏少粮食者。能减己食。施诸贫人。以思心福田二事胜故。得大果报。以时施故。何以故。病之大者。无过饥馑。是故施食。得大果报。如是二种。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常怀大惧。以众宝珠。施于父母。或以珠璎。施如来像。是人命终。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一乐。五欲自娱。是善业人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照众山。此天光明。照一切地。亦复如是。其众宝地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍转胜。其诸光明。青黄朱紫。如天虹色。其身光明。百倍转胜。庄严殊妙。以善业故。身如电光。胜诸天众。如众星中。月最第一。此天之身。亦复如是。遍身光焰。自观宝地。其地皆以种种摩尼以为庄严。种种间错。分齐分明。一切光明。犹如百日一时同照。天子见之。生大欢喜。复观异处。见诸天女妙色具足。以不可譬喻。种种众宝。以为庄严。受诸欲乐。鼓乐弦歌。笙笛箜篌。如是种种歌众妙音。或有舞戏。天鬘庄严。或于花池与鸟游戏。或食天果。复于意树。取诸花果。歌欲乐音。令众欢喜。天子既至。见诸天女。为诸欲境恶蛇所螫。从坐回顾。向诸天女。诸天女等。天鬘庄严。天子见之。欲火烧心。回顾天女。时诸天女。见其丈夫命将临终。五死相现。犹如众蜂舍于萎花。赴新开花。诸天女等。舍本所事。趣此天子。亦复如是。种种天鬘。种种天衣。以自庄严。以爱欲心。娱乐天子。令心喜悦。是退天子。以无始来习诸爱欲。见其天女背叛异趣。心生热恼。如阿鼻狱猛火烧身。见诸天女背己趣他。其心热恼。亦复如是。从天命终。以嫉妒心。自害其身。有报将尽。取缘浊心。更无所见。退堕地狱饿鬼畜生。以何因缘。见诸天女叛己趣他。生大苦恼。以于前世人中之时。邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中。侵他妻故。见斯恶业。如是善业之中。恶业成熟。是故微少恶业。所不应作。若能奉持七种之戒。不缺不漏。则有余果。夜摩诸天。见退没相。则不如是。未来世报。略而说之。不复广说。诸天女众。天鬘庄严。速往诣于初生天子。以诸天鬘而用上之。令其庄严。花鬘香气。色香具足。无有萎变。令初生天子着此花鬘。天子着之。心生欢喜。即相亲近。共游园林。互相娱乐。于此地处天众所住。见清净水。毗琉璃花。真金为叶。金刚为须。百千众蜂。以为围绕。其蜂或以真金为翅。毗琉璃身。白银为翅。真金为身。赤宝为翅。杂色为身。珊瑚为翅。常于如是不萎不变。莲花池中。游戏娱乐。其声清妙。如天女音。如是众蜂。以为庄严。天子天女。入莲花池。游戏受乐。歌咏戏笑。久于池中。娱乐受乐。复往诣于金鬘树林。二树弥覆。既至林中。种种伎乐。出妙音声。见须弥峰如融金聚。见诸天众。在于山峰。与诸天女伎乐自娱。天鬘天衣以为庄严。阎浮檀金。以为璎珞。庄严其身。于莲花池优钵罗池。种种香味。皆悉具足。天子天女。游戏受乐。鹅鸭鸳鸯。大力师子。悉为行列。诸天在中。游戏受乐。复见天众行于虚空。与诸天女。犹如明灯。歌颂美音。以自娱乐。雨众妙花。受天快乐。五乐音声。歌戏娱乐。复见天众饮天美味。无有醉失。各说爱语。以相娱乐。令心喜悦。复见天众。食须陀味。以自善业。所得果报。色香味触。皆悉具足。复见天众。于七宝树。采七宝花。以自庄严。复见天众。采花摘果。或有食者。或相打掷。以为戏笑。共相娱乐。复见天众。乘于天鸟。众杂七宝。以为庄严。乘此鹅鸟。游于虚空。互共游戏。复见天众歌众乐音。于天子前。诸天女众。舞戏娱乐。以天莲华。互相打扑。以生欲心。言说调谑增爱境界。初生天子。见如是等种种天众种种业化。心自思惟。我虽见此。眼不知足。闻种种声。耳亦无厌。种种众香。鼻亦如是。种种六味。舌无厌足。身贪细触。天衣妙服。庄严涂身。亦复如是。不知厌足。一切爱法。心常随顺。我今爱乐。当受斯乐。既思惟已。互相爱乐。如天所应受五欲乐。如是天子。六爱着心。一切爱火。围绕焚烧。譬如有人于盛夏日极热之时。行于旷野。大火卒起。烧诸干草。树叶枝条。山谷林树。一切火起。慞惶怖走。逃避无地。其火焰炽。四面围绕。同为一焰。烧一切林。随其所趣。烟焰俱起。为火所烧。不能免离。世间一切愚痴凡夫。亦复如是。干草树枝。爱火所烧。将至天中造业之人。结使痴风。吹大爱火。修禅习观。得世俗禅。喻干枯树。山谷草叶。爱火所烧。猛炽火者。喻六种爱。处处走者喻于诸根。染着境界。其焰炽然。忆念境界。猛风所吹。爱火所烧。破坏天人世间。火者喻于爱火。天善业故。受于无量百千种乐乃至爱善业尽从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于宝地。一切众宝。以为庄严。而生其家。或为大王。或为大臣。常受安乐。众人所爱。子孙具足。丰饶资具。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十四地。名曰旋行。众生何业。生于彼地。彼以闻慧。见有众生。不杀不盗。见他作者。劝令不作。说不善业。得恶果报。云何不杀。乃至菜叶。若于水中。见微细虫。护之不食。若不漉水。终不故饮。漉水之虫。不弃干地。还置水中。令虫安隐。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盗。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆罗。他所摄物。不起盗心。亦教他人。令不偷盗。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不杀不盗。乃至失命。不饮虫水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不杀生。云何不盗。乃至草叶。亦不故盗。行于布施。若见病人。施其医药。令得安乐。亦复不以杀虫之药与他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不尽。是人命终。生三十三天旋行之地。既生之后。以善业故。一切众宝。光明旋转。殊胜天女。以为供养。既供养已。诣光轮林。种种音乐。林中有鸟。名庄严树。充满林中。以鸟势力。随其心念。欲有所至。飞于虚空。林亦随行。若诸天子。在于树下。亦随林行。随所到处生莲花池。众杂莲花。以为庄严。毗琉璃叶。真金为茎。白银为须。莲花台上。诸天女等。歌众妙音。以善业故。其莲花中。流出摩偷(摩偷者美饮俗名为洒也)。天女饮之。与莲花台诸天子等。住莲花台。天女围绕。共饮摩偷。久受乐已。从空而下。与鸟相随。及天女众。诣优钵罗殿。其殿纵广满二由旬。如是百千优钵罗花。一一天女。住一叶端。歌舞伎乐。复有青色优钵罗花。以花青光。令诸天女。皆作青色。若在赤色。令诸天女。皆见赤色。身庄严具。亦复如是。天子天女。坐莲花台。以善业故。与诸天女。而共围绕。坐莲华须。手擎种种杂色宝幡。歌舞游戏。久受天乐。从花台下。见鸡娑罗殿。河名乐见。两岸多有众宝之树。枝叶具足。茎干成就种种众鸟。嘴翅端正。婆求之音。庄严河岸。随天所念。从河而出。其河庄严。天女歌舞。甚可爱乐。互相娱乐。天子来诣如是爱河。天女见之。皆大欢喜。歌舞戏笑。作众伎乐。有异天女。作众伎乐。来诣天子。是时天子。见诸天女。颜色妙美。百倍爱着。走趣天女。与此天女。及优钵花。诸天女等。河岸游戏。诸天女等。一切同集。作众伎乐。出妙音声。其歌音声。遍满须弥山王宝峰之中。时山峰中。一切天众。闻是妙音。皆来集会。心意恋着天女歌音。天子天女大众和合。不起嫉妒。歌舞游戏。复往诣于游戏园林。久受无量百千种乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常乐澡浴。涂香末香。爱众莲花。优钵罗花。拘牟头花。俱迦那陀花。质直聪慧。爱乐正法。或为国王。或为大臣。成作长者。或主城戍。或为导师。治生谐偶。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十五地。名曰金殿。众生何业生于彼处。彼以天眼智慧观察。见持戒人。不杀不盗。云何不杀。若见怨家。欲来害己或有他人。侵其妻室。虽捉擒获。不打不害。放舍令脱。软言慰喻。或见有人欲害怨家。以财赎命。令其得脱。复有恶人。已捉擒获。放之令去而不加害。如是恶人。复至其家。欲侵欲害。而复擒获。还即放之。而不加害。以护持戒。畏业果故。怨家持刀欲来杀人。护彼怨家。令其得脱。不被杀戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不杀。云何不盗。不盗几种。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏业果报。不造恶业。修行善业。复有不盗。见于小罪。乃至微尘。心生恐怖。或诣塔寺。或至园林。闲静读诵。经行之处。或至水边。不取他物。种种鞋屣。悉不故取。他所不听。亦不受用。以护戒故。若昼若夜。不起盗心。是名不盗。是名不杀不盗。云何住戒。舍于不净不爱不乐不善之法。持戒清净。善人所爱。如实不虚。如是持戒。生于天中。必至涅槃。随心所愿。成三菩提。是持戒人若行旷野。若独若伴。若行道路。若行非道。若见恶兽怀妊产子。为饥所逼。欲啖其子。是人见之。自舍其身。与此恶兽。欲令杀己。不食其儿。是持戒人。为续其命。怜愍众生。自舍身命。孝养父母。云何布施。若持戒人。贫穷困乏。勤苦得物。顺法持戒。或有沙门。起于灭定。来至其家。从其乞求。如是贫人。减于妻子所食之分。有少饭食。施此比丘。自屈一日。见其食已。心生欢喜。复教他人。不杀不盗。住于善道。见作随喜。是持戒人。自利利他。命终之后。生三十三天。犹如香气生于金殿。是善业人。生彼天已。受欲乐地。黄金为殿。一切众宝。以为庄严。帝释见已。生希有心。百倍受乐。以偈颂曰

　上上之乐　　善业善果　　诸天所受

　先世业故　　四轮之殿　　驾以象马

　智慧为钩　　殿光如日　　持戒之善

　游于天上　　怜愍众生　　如母爱子

　慈悲之人　　能至天中　　行慈悲者

　饶益众生　　常应供养　　后生天中

　悲愍调伏　　利益众生　　是人如天

　诸天敬仰　　慈悲之人　　端严如月

　覆护众生　　离于忧恼　　是故勤加

　修行求乐　

时天帝释说此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。种种形相。以为庄严。与诸天众俱坐其上。天女围绕。久时受乐。种种色身。种种庄严。而相娱乐。时天帝释。复出金殿。诣一切乐林。种种天众。百千围绕。种种伎乐。出众妙音。其诸天众出大光明。随天帝释去林不远见游戏处。无量百千光明庄严。金毗琉璃。以为其树。光明赫焰。周遍庄严。其游戏林种种庄严。不可譬喻。今说少分。譬如七日俱时并出。其林光明。亦复如是。其诸光明。有种种色。青黄朱紫白色诸光。其林庄严游戏之处。光明赫焰。帝释见已。告诸天众。汝等见是。一切戏乐游戏之处。园庄严不。唯然已见。时天帝释。语诸天众。过去之世。顶生大王。于此林中。与天帝释。分座而坐。游戏受乐。无量天女之所围绕。主四天下。时二天王。受于无量百千万亿五欲之乐。犹不知足。从天还退。时顶生王。以善业故。于此林中。光明威德。端正势力。我今说之。汝当善听。于过去世。有顶生王。主四天下。不加刀杖。亦无刑罚。欲无厌足。以先世善业。来上此天。其身光明。胜须弥山过踰十倍。一切天光。至其光中。皆灭不现。时四天王。见顶生王。即出奉迎。白顶生言。善来大王。我今故出奉迎大王。应修供给。时顶生王。受其供已。复上三十三天。是时顶生。光明威德。犹如日光。人中最胜。在此天中。亦复如是。时四护世天。自见光明。悉不复现。怪未曾有。告诸天曰。此顶生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是轮力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人顺法。为转轮王。护世说已。时顶生王。到三十三天

尔时帝释游戏在于一切乐林。娱乐受乐。遥见顶生。即分半座。命之令坐。尔时顶生。即与帝释共坐一床。二王久时。受五欲乐。业尽还退。尔时三十三天。游戏之处。无有及此一切乐林。其林殊妙。无量众宝。以为庄严。光明如日。时天帝释。说是语已。与百千天女。而自围绕。入一切乐林。既入林已。天子天女。娱乐受乐。食于种种须陀之味。既饭食已。升七宝殿。其殿光明。威德端严。犹如日光。种种乐音。还善法堂。帝释去已。旧住诸天。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好国土。园林具足。稻麦甘蔗。花果具足。大富之处。常值正法。或为大王。或作大臣。为一切人之所爱敬。端正第一。诸根成就。子孙具足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十六地。名曰鬘影。众生何业而生彼天。彼以闻慧。见此众生。善业善心。不杀不盗。云何不杀。云何不盗。几种不杀。几种不盗。不杀生者。自不杀生。若种种鱼鳖。若珂若贝。不取不卖。见杀生者。教令住戒。见他作者。心不随喜。劝令安住善道之中。是名不杀生。云何不盗。若此善人。以清净心。直心持戒。不以贪心。或佛塔庙。或于僧中烧香之处。不嗅香气。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不贪着。是名微细不偷盗戒。见他作者。劝令不作。令住善道。如是众生。自利利人。以何等心。利益众生。见杀生者。如杀己儿。观诸虫蚁。亦复如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若贫穷人。勤苦得财。以用布施。持戒行人。得初禅者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命终之后。生鬘影天。既生天已。树名鬘影。其光明轮。周遍园林。其树花香。满一由旬。胜余花香。其花修长。若以一花。则成首鬘。其花杂色。种种庄严。青黄赤白。繁茂鲜荣。复于园林。受五欲乐。伎乐音声。欲乐具足。随心所念。皆悉成就。种种殊异。无量成就。以善业故。一切成就。复于林中。有莲花池。名曰杂花。有大势力。生诸莲花。花常开敷。七宝色蜂。以为庄严。莲花池中。种种众蜂。出妙歌音。天子天女。闻蜂歌音。皆大欢喜。共相谓曰。奇哉此蜂。出妙歌声。令我心悦。如是众蜂。歌众妙音。复有鹅鸟。皆以其翅。扇莲花池。令花勃起。如黄金色。遍覆池水。凫鸭见之。欢喜走趣。出妙音声。如是花池。多有众鸟。天子天女。以欢喜心。舍众乐音。往诣众鸟。游戏受乐。复往诣于行列宫殿。游戏之处其诸宫殿。七宝为柱。金银琉璃车磲颇梨。以为庄严。其地多有种种天女。游乐受乐。天宝庄严。天栴檀末。以涂其身。共相娱乐。不起嫉心。互相爱乐。离于妒心。受自业果。种种地中。以种种业。而生其中。受自业果。游戏受乐。复往诣于如意之树。其树势力随天所念。悉皆得之。于此林中饮食河流。第一色香众味具足。以欢喜心。游戏河中。食须陀味既饮食已。百倍悦乐。复往诣于青莲花林。其花第一色香味具。于花叶中。流出摩偷美味之饮。犹如酒糟。酒流而出。其色青绿。如分陀利。黄分陀利出黄色饮。琉璃色华。出琉璃色饮。颇梨色花出颇梨色饮。车磲色花出车磲色饮。杂色之花出杂色饮。杂色叶花。毗琉璃茎。金刚为须。如是种种诸饮。从花流出。香味第一。诸天饮已。复往诣于一切观林。游戏娱乐。到此林中。悉见一切三十三天所住之地。一切观林。甚可爱乐。于此林中。有莲花池。名曰普流。广三十里。清净之水。湛然充满。如琉璃色。鹅鸭鸳鸯。周匝围绕。一切众鸟。皆如金色。七宝为背珊瑚为足。赤宝为目。杂宝庄严。其音美妙。游戏舞弄。时诸天子。诣游戏处。金色之鸟。出妙音声。天子升于金殿之上。其殿光晖。如融金聚。各相谓曰。汝见诸天游戏之处。令诸天众。其身光明。黄色转妙。过踰两倍。于此殿中。游戏自娱。受五欲乐。贪爱境界。而无厌足。如火益薪。转更增炽。诸天爱于色声香味触。亦复如是。不知厌足。于此天中。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受快乐。花鬘涂香以为庄严。坌以末香。心常欢悦。或为王者。或为大臣。大富饶财。为一切人之所爱敬。无有怨敌。亦无病恼。以余业故

正法念处经卷第二十九

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品第六之八(三十三天之五)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十七地。名曰柔软。众生何业生彼天中。彼以闻慧。见持戒人不杀不盗。生此天中。云何不杀。有诸众生。为贪财利。恣足五欲。断毒蛇命。取其宝珠。以自供命。持戒之人。不为此事。是名不杀。亦教他人。令行不杀。乃至蚊蚁。微细众生。亦不故杀。云何不盗。不以盗心取人草土。乃至微细。亦不故取。乃至他人所有书记。不以盗心书写自用。是名不盗。云何布施。是持戒人。贫穷乏财。以无贪心。减身资分。施初禅人衣服饮食卧具医药资生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去来安隐无难。如是自行布施。亦令他人安住善道。劝于他人。令舍恶业。是持戒人。不杀不盗。自利利他。以是因缘。命终生于三十三天。生此天已。受天快乐。其地皆以柔软天缯以为敷具。遍覆其地。柔软滑泽。若天行上。随足上下。足蹑则偃。举足随平。譬如大风吹水波起。高下不定。风止则平。其地柔软。亦复如是。其地清净。犹如明镜。若有工师。若工师弟子。善能磨镜。莹拭明净。照显众像。若折一毛。以为百分。于此镜中。皆悉了见。此天地中。见诸天子。一切身分。亦复如是。如彼明镜清净无垢。其地清净。亦复如是。其地复生希有之事。若诸天女。心有所念。欲令天子共其游戏。天子即于所住地中。自见书字。即与天女游戏受乐。其地复有希有之事。若天忆念一切所须。皆从地生。如是三十三天。于柔软地。受天快乐。复往诣于游戏之处。其游戏处。有大园林名摩偷迦。铃网弥覆。无量宝树。以为庄严。于彼林中种种众鸟。华果具足。五乐音声。游戏受乐。五根境界。受果报乐。于其地中。复有林树。名曰婆罗。若诸天众。入此林中。游戏之时。树则变小。令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成。光明晃曜。如日初出。以为庄严。无量种色华果庄严。种种色鸟。出妙音声。以为庄严。如是众鸟。住于林中。出众妙声。于此林中。受六欲乐。歌舞戏笑。舍此林已。复往诣于游戏山峰。名曰高聚。往至彼峰。与诸天女。种种庄严。歌舞戏笑。升高聚峰。其峰周匝。广十由旬。其山峰上。有大华池。名曰光明。以七宝华拘牟陀华。俱迦那陀华。青优钵罗华。充满池中。其水清净。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。甚可爱乐。天子天女。围绕华池。歌舞戏笑。饮于天味。无有醉乱。六味之果。随念食之。其汁香美饮之无失。天子天女。皆共饮之。复于异处。有诸天女。歌舞戏笑。鼓乐弦歌。箫笛箜篌。种种乐器。与诸天子。娱乐受乐。围绕华池。久受天乐。复有华池。名一切意乐游戏之处。天鬘庄严。栴檀涂身。散以末香。身出光明。以其自作上中下业因缘力故。随心所乐。得三种报。生似业意。若人造作如是之业。得如是果。眼识缘色而生乐心。何以故。若作下业。于等色中见作下色。其人如是。于一缘中见于下色。若作中业。则见中色。生中乐心。若作上业。则见无量种种妙色。形相端严。如是一切声香味触。亦复如是。目之所缘。欲界天中。一切诸地。皆亦如是。若不如是。三种之报。则不成就。当知如是三种之业。得是妙色。端正庄严。天女殊胜。此诸天众。于一切意乐园林之中。游戏受乐。贪着色声香味触等。不知厌足。比丘观已。而说颂曰

　劫尽日焰　　大海干竭　　亿百千劫

　贪爱不灭　　诸水雨等　　海尚可满

　贪欲之海　　爱色无厌　　忆念诸乐

　欲不可满　　若离忧爱　　欲则止足

　乐从欲生　　智者不乐　　离欲之乐

　乐中最胜　　杂爱之乐　　如杂毒水

　若离爱欲　　如水乳合　　欲烧痴人

　盲冥无觉　　如摩罗耶　　山虫食木

　爱欲忆念　　念不可数　　念无厌足

　死王所缚　　不为欲使　　不住爱境

　是人乐器　　如来所说　　如梦所见

　乾闼婆城　　虚妄不坚　　诸欲虚诳

　如幻水沫　　甄婆迦果(生于海渚食醉七日)

　欲为衰恼　　如火害人　　若知欲过

　不贪醉果　　能见实谛　　永离爱恼

　诸欲如毒　　未得思念　　得之自恼

　众恶炽然　　欲无厌足　　退失天乐

　堕于地狱　　由欲所诳　　欲如水波

　如电如灯　　女欲如毒　　如鱼洄漩

　思惟增长　　如火益薪　　初后不安

　智者所弃　　若有习近　　展转增长

　触如火焰　　欲受苦报　　知此欲过

　智人厌舍　　离欲之人　　得涅槃乐

　无数千万　　那由他天　　习欲堕落

　受地狱苦　　欲火刀毒　　求乐应舍

　常应舍欲　　地狱之因　　未见有人

　不为欲使　　无有习欲　　不受苦恼

　是故舍欲　　莫生心念　　一切诸欲

　如火炽然　

如是比丘。观诸天子为欲所使。说偈呵责。放逸诸天。复诣一切意乐园林。作众伎乐。与诸天女。种种庄严。入彼林中。歌乐音声。欢娱受乐。无量河池。庄严园林。处处皆见种种妙色。如是眼根。受于色欲。又随忆念。闻众妙音。种种爱声。鼻闻种种上妙爱香。舌得种种殊异之味。随心所念皆悉得之。随心所念。得种种触。身心悦乐。随意所念乐法成就。如是天众。为爱所覆。放逸游戏。如心所念。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常爱华鬘涂香末香。大富饶财。直心善心。一切众生之所乐见。信受其言。众人所爱。妻子具足。善行礼义。不失仪式。所有财物。王贼水火所不能夺。王所供养。生大种姓。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十八地。名杂庄严。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。不杀不盗。亦教他人。令住善道。云何不杀不恼众生。自不杀害。不教他杀。亦不随喜。亦不亲友杀生之人。乃至不与语言交接。不听他人不净之语。不同路行。复有不杀。有诸众生。或以歌音。或琴乐音。箜篌箫笛。诳诸禽兽。令堕网陷。此持戒人。不作如是方便杀害。亦教他人。令行不杀。见他作者。赎令得脱。心不念杀。是名不杀。云何不盗。或有众生。虚妄诳诈。商贾求财。行于非法种种偷盗。云何诳诈。或以碎沙杂余财物。称而卖之。见其为非。劝令不作。方便教言。莫以妻子自身财物恶友因缘而作偷盗。若行偷盗。命终堕于地狱饿鬼畜生。偷盗果报。受大苦恼。如是自不作恶。亦劝他人。令离恶法。因缘既至。能舍不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。过大旷野。以求财物。或从他人。佣力求财。布施贫穷苦恼之人。心生敬重。诸根悦豫。而施与之。或以此物。施二禅人。或施贫者。是名布施。云何不杀。若诸猎师。罗网捕鸟。若人捕鱼。其人见之。以物赎命。还令得脱。思惟欢喜。诸根悦豫。亦教他人令赎生命。心生随喜。我为善业。恒愿修习。亦令他人修行善业。如是善业。不杀不盗。自利利他。如是二种。持戒利益。自利利他。命终生于三十三天种种厕填庄严之殿。而于中生。善业之人生此天已。种种摩尼光明晃曜。厕填庄严。其身光明。种种色衣。种种天女。种种衣服庄严其身。住在其后。初生天子。作如是念。我以何业。而生此处。自念前生。修善业故。来生此天。即自叹曰。奇哉善业。我修行故。来生此处。如是天子既思惟已。以善业故。初闻乐音。天女歌音。遍一切处山峰宫殿。美音充满。禽兽率舞。闻此歌音。百倍受乐。初闻此音。心生乐着。是名第一生欲因缘。既着声已。心复生念。欲是众色。即时回顾见诸天女无量色相。不可譬喻。具足庄严。是谁天女。谁之所摄。心既念已。欲心即生。是时天女。而说颂曰

　种种欲因缘　　我最为第一

　我今奉天子　　游戏种种乐　

尔时天子。既闻歌音。又见美色。即时回身。至天女边。欲受触乐。是名第二生欲因缘。复有第三生欲因缘。心使诸根。贪于境界。心缘自在。天子欲心。触诸天女。天女以身亦触天子。是名第三生欲因缘。复有第四生欲因缘。无量无等香熏之气。不可譬喻。天子观之。从何所来。即知此香从天女生。便以欲心。抱持天女。嗅无等香。是名第四生欲因缘。于四境界。心爱染乐。时诸天女。以种种饮食须陀之味。供养天子。是名第五生欲因缘。如是不可譬喻。生欲因缘。五欲境界。初着天乐。如是天子。受天乐报。初生之时。忆念宿命。以着欲乐。皆悉忘失。复以欲心。往诣天女。天女亦来。向天子所。歌舞戏笑。互相娱乐。至天子所。调戏爱语。欢娱受乐。复往向于园林华池。天女身着种种庄严。复与天子。往一切观。意乐园林。一切见林。一切地天游戏之处。其林诸树。意念具足。无量庄严。金树银叶。赤宝为枝。颇梨为果。色香味具。有如是等无量诸树。庄严园林。复有异林。以为庄严。毗琉璃树。真金为枝。赤宝为叶。白银为果。车磲庄严。复有异树。于一肘量。一宝庄严。所谓金银赤宝毗琉璃宝。车磲庄严。复有树枝。一肘之量。一宝所成。华果具足。天华庄严。其华种种色香具足。其香周遍满六由旬。种种色蜂。饮诸华汁。是一切见意乐之林。如是诸树。以为庄严。种种白业。受斯果报。复以莲华。而为庄严。毗琉璃茎。真金为叶。赤宝为须。青因陀蜂。以为庄严。其音美妙。天众闻之。生大欢喜。其林复有行列庄严。种种色林。以为行列。青黄朱紫。如阎浮提观于电光。其林如是。行列庄严。河津华池。庄严林园。如是功德具足之林。天子见之。心大欢喜。与诸天女。至彼林中。余天见之。知初生天子。欲来我所。皆起往迎。互相慰问。美言称赞。娱乐受乐。妓乐之音。游戏种种莲华林中。久于一切见林受五欲乐。复舍此林。往诣乐行游戏之处。其游戏处。种种栏楯。以为围绕。长流美饮。七宝宫殿。行列如林。真金为地。种种众鸟。出妙音声。舞戏自娱。河池流水。其音美妙。饮食河流。色香味具。天子游中。受五欲乐。游戏自娱。与诸天女种种庄严。受天善业。经于久时。以放逸故。而不觉知。如是天子。受五欲乐。业尽还退。放逸覆心。不观退没。爱心所迷。欲火焚烧。心着欲乐。而不觉知。若衰相现。怖畏成就。见无常变。决定必退。尔乃心觉。如是天子。乐着放逸。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。受第一乐。财宝具足。端直不谄。生于中国。识邪正行。知法非法。一切善人顺法之处。知报恩处。而于中生。为一切人之所乐见。一切长幼皆生爱敬。常无病恼。端正第一。大力无畏。安慰一切。妻子具足。所有财物。王贼水火不能侵夺。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十九地。名曰如意。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生。以正见心。信业果报。坚住正见。其心质直。不恼众生。孝养父母。顺法修行。而不懈怠。恭敬三宝佛法众僧。不杀不盗。不教他作。亦不随喜。见他作者。劝令不作。为诸众生说于业果。令住善道。不杀不盗。若有众生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令坚住。如是之人。自利利他。命终之后。生于善道三十三天。云何不杀生。若是众生。知他众生。乃至虮子蚊蚁之类。不故断命。是名不杀。有诸众生。杀害瞿陀鼠貁兔等。安置罝罗罟网机陷。劝令不作。复有异人。以恶方便。作诸罥弶。张设罗网。捕猎鸟兽。种种杀具。网漉众生。令其断命。是持戒人。劝令放舍。是名不杀。令他众生安住善道。云何不。盗乃至草叶不起盗心。见他偷盗。劝令不作。复有众生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以诸音乐供养佛塔。复有异人。亦在其中。歌舞自娱。或与女人歌舞戏笑而生欢喜。或于僧寺。若客作伎人。或鼓众伎乐。供养佛塔。以自活命。作诸音乐。不令此人为他作乐。是名不偷盗。复有偷盗。或于淫女。初许多直。后酬少价。是名偷盗。复有偷盗。若有酤酒。屠儿贩卖。市买决价。不酬本直。是名偷盗。如是杀生偷盗。持戒之人。悉舍不为。见作不喜。心亦不念。云何布施。贫穷少财。能舍财物。施三禅人。自忍饥苦。施与他人。慈悲心施。如爱己子。云何持戒。不杀众生。若治屏厕。杀害众生。教令不作。施其水浆。还置秽处。令不害命。是名不杀。善业之人。作此善业。命终生于三十三天。善业之人。生彼天上。受五欲乐。天伎乐音。种种天女。以为围绕。受无比乐。今为此天。说少分喻。如金轮王所受之乐。比于天乐。十六分中不及其一。所受天身。无有骨肉。亦无垢污。不生嫉妒。其目不眴。衣无尘垢。无有烟雾。亦无大小便利之患。其身光明。转轮圣王。都无此事。于己妻子。不偏摄受。离于嫉妒。饮食自在。无有睡眠。亦无疲极。转轮圣王。都无此事。以是因缘。转轮王乐。十六分中不及其一。故以人中说少分喻。如是次第受五欲乐。有一园林。名迦毗罗。长十由旬。广五由旬。一切皆以金鸟庄严。无量众鸟。遍身众宝。以为庄严。妙花光明。庄严园林。七宝为树。林有众鸟。光明殊胜。如人着于种种庄严转增胜妙。种种色鸟。庄严天树。亦复如是。复有天子。于此林中。以种种华。游戏娱乐。其华皆以毗琉璃宝。以为茎叶。及以华须。赤莲华宝。以为华台。其花香气。满十由旬。胜一切华。天闻此香。十倍增乐。复与天女。于迦毗罗。向饮食河。随念即至。高大之殿。种种栏楯。楼阁门户。种种宝铃。种种宝鬘。真珠罗网。以覆其上。种种宝幢。悬众宝幡。金银颇梨。赤宝庄严。种种诸柱。或有鹅鸟。或有鸠鸽。或命命鸟。或有鸿雁。以为庄严。有如是等种种众鸟。庄严其殿。天众升殿。以善业故。与诸天女向迦毗罗大林。诣饮食处。到已即下。食天甘膳。食讫游戏。于园林中。种种乐音。游戏受乐。经于多时。心着乐故。不觉长远。复往诣于一切见林。升于高峰。欲见众林。共余天众。还升化殿。种种歌舞。种种戏笑。互相娱乐。同心受乐。既至一切见林住于峰上。见须弥山王一面。多有园林。以为庄严。其花光色。如融金聚。光明腾焰。种种河泉。流池济处。美饮之河。种种食河无量天女。种种庄严。以为围绕。其须弥山。持诸世间。处于六万众山之中。六万众山。以为围绕。高峻广大。天龙夜叉阿修罗甄那罗之所住处。善业诸天之所依止。种种善业果报所得。四宝成就。一一住处。种种众色。以为庄严。皆悉见之。互相欢娱。欲心放逸。种种美言。共相调戏。上中下身。游戏行食。既见此已。而作是念。非我独受。五欲之乐。亦复多有。其余诸天。与诸天女游戏受乐。如是见于种种色香如意之树。庄严园林。尔时诸天。复见余地。一名高聚。二名大高聚。种种河流。以为庄严。若其日月。行此山顶。观彼二山。于此日中见百千身。如罗睺阿修罗手障日光。如前所说。尔时天子。复于空中。徘徊旋转。观于山王。与诸天女。娱乐受乐。歌颂音声。住于宫殿。山王园林。皆悉见之。还于自地。既至本宫。于园林中。歌舞戏笑。受种种乐。五欲自娱。欲乐覆心。不觉长远。复往诣于娑罗摩山。其山纵广。有五由旬。高十由旬。或乘宫殿。或乘飞鸟。而升此山。种种宝柱。以为庄严。种种河池。七宝庄严。如意宝树。光焰腾赫。种种妓乐。欢喜相娱。受自业果。以放逸故。经于多时。而不觉知。为乐所迷。不知厌足。复往诣于优钵罗林。于此林中。百千众蜂。以为围绕。入于林中。共食美饮。歌舞受乐而无厌足。复往诣于游戏之处。名曰无垢。百百千千。众乐音声。共相娱乐。而不厌足。诸天放逸。受五欲乐。乃至爱善业尽命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。颜色光泽。主上贵重。第一富乐。聪慧明了。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十地。名微细行。众生何业。生于彼天。彼以闻慧。见此众生。修行善法。自利利人。不诳众生。不恼众生。质直修行。而行善业。得乐果报。作清凉业。得清凉报。善业乐报。一切众生之所供养。众人所爱。现在未来。安乐利益。若舍此身。至未来世。所作善业犹如父母。为如实故受无量乐不杀不盗。亦教他人。令行不杀。不行偷盗。若复有人。杀生偷盗。不共同止。亦不亲近。不共游戏。不与同事。如是破戒行恶之人。不与同住。亲近持戒行善之人。同其事业。游戏受乐。互共思惟。法以非法。此善业人。自不作恶。亦教他人。令不作恶。如是之人。遍修善业。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。种于善业。其人心净。犹如炼金。行于善业。现在未来。安隐快乐。是名不杀。复有不杀。有诸众生。以邪见故。杀诸蛇蝎。百足蚊虻蜥蝪之类。杀如是等。熏诸果树。欲令园林华果繁茂。持戒之人。则不如是。以护生命。种种果食。疑有虫者。终不故食。若水酪浆。种种诸饮。不谛观视。终不饮之。经宿之水。若不细观。恐生细虫。若不漉治。不饮不用。是名微细持不杀戒。云何不盗。不恣复有几种。若人思惟。欲令种种稻谷麻麦。种种黍豆。我独成就。令世间人五谷不登。独我成熟。常作如是不善思惟。复于异时众生薄福。田稼不收。如是恶人见世饥馑。心生欢喜。如我所念。于市肆卖。曲心巧伪。量诸谷麦。诳惑于人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作诳时。名为诳业。作诳业已。名究竟业。如是众过。舍离不作。持戒之人。虽复贫穷。不为非法诳惑他人。见他作者。心不随喜。若饥馑世。治生求利。如法贩卖。不诳众生。是名不盗。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身贫穷。勤苦得财。若从他人常乞财物。得已布施。贫穷疾病。困乏之人。若学三禅。得三禅人。从他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三业成就。若心思惟。欲行布施。是名决定。若布施时。名之为业。若行施已。心复思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善业。命终之后。生于善道微细地处。行善业人。生彼天已。以作微细业因缘故。所得天身。随其所念。巨细随心。其地园林。七宝为树。第一清净。自业成就。其七宝林。长二十由旬。广十由旬。河泉流水。园林具足。见者爱乐。清净无垢。犹如明镜。其树枝叶。清净无垢。如融金色。金银琉璃。及余种种杂色之树。以为园林。天子入林。于诸宝树枝叶之中。皆悉自见身之色像。如一树中自见其身。百千树中。自见其身。亦复如是。一一天子。身之色相。悉现众树。以善业故。得相似果。其树复有奇特之事。随其造作上中下业。生此天中。随其本作上中下业。悉现树中。根茎枝叶。皆悉睹见。时天帝释。与诸天女。华鬘庄严。其殿光明。晃曜大明。胜于和合百日并照。微细行天。遥见帝释。皆往出迎。到已恭敬。顶礼帝释。随天帝释。还入林中。受五欲乐。释迦天王。亦以美言慰问诸天。行大善业。其林众鸟。出美妙音。真金为树。庄严园林。是时天王。观业报已。而说颂曰

　善业得此果　　种种业林证

　虽无有言说　　知以善业报

　种种诸果报　　处处受生死

　或善或不善　　故得如是报

　若人修善业　　当得生天中

　若作不善业　　堕于三恶道

　乐行善不善　　着欲痴所迷

　不知当退没　　决定受死苦

　今此善业报　　以树相而知

　于欲不厌离　　心为乐所迷

　欲味放逸人　　心常求境界

　常为爱所恼　　亦为爱所缚

　欲共女人生　　女人为甚恶

　能生于热恼　　如火害众生

　如是欲热恼　　过于大猛火

　如色大热恼　　焚烧众生心

　女人坏世间　　令善皆尽灭

　是地狱因缘　　大仙如是说

　口善说美言　　其心如毒害

　诳诈无暂停　　女人心无实

　须臾起爱心　　须臾心不爱

　其心不暂停　　如电不久住

　巧智虚诳人　　心贪则亲近

　常思乐他人　　怀慢情恣态

　天人毗舍遮　　罗刹龙夜叉

　皆为女色缚　　女人如恶毒

　不念于恩惠　　非种姓伎术

　女人性如风　　其心不停息

　若见大财富　　心则生爱乐

　又见衰祸至　　厌之而舍弃

　若有人亲近　　则生爱乐心

　见其忧恼至　　须臾即舍离

　如蜂乐游华　　见萎速舍弃

　女人亦如是　　不悦则舍离

　恶心无慈惠　　躁扰心不定

　为破愚痴人　　女人出于世

　天中大系缚　　无过于女色

　女人缚诸天　　将至三恶道

　若心贪女色　　是欲最尤甚

　女色欲烧心　　后受大苦恼

　现在所作业　　贪欲自迷心

　痴心不能觉　　女欲之所迷

　丈夫既信已　　为无量爱缚

　忽然便舍离　　犹如蛇脱皮

　如是女人性　　诸方便供养

　种种而守护　　犹不可从心

　女人性如是　　其心无诚实

　虚诳多奸伪　　智者所不信　

时诸天子。闻天帝释说是法已。心生厌离。而说颂曰

　如是如是能天王　　所说如实诚不虚

　我无智慧不觉知　　为天女网自缚心　

时天帝释。闻此偈已。即往诣于鸟音声林。无量宫殿。以为庄严。莲华浴池。庄严林树。金色山峰。如融金聚。种种伎乐。歌颂妙音。多有种种天女眷属。帝释天王。入此林中。欲受天乐。诸根境界。受五欲乐。复往诣于乾陀聚山须弥之峰。七宝庄严。其河流注。端严奇特。如真珠璎珞庄严山峰。真珠为沙。以布河底。于河两岸。多有众鸟。出妙音声。见此河者。皆生爱乐。释迦天王。与诸天女。及诸天众。种种庄严。游戏受乐。于此山峰。既受乐已。复与天子及诸天女。复往诣于周罗宫殿游戏之处。既至此处。余地诸天。闻天主至。亦皆来集。其峰宫殿。居须弥顶。高广严净。夜摩天光照触其顶。如须弥色。映四天下。夜摩天光照此山顶。亦复如是。得夜摩天光明照故。于余宫殿。千倍殊胜。尔时天主释迦提婆。于此宫殿既游戏已。与诸天子及诸天女。还善法堂。此微细行天。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。第一螺发。其心审谛。人所咨奉。不好多言。衣服鲜洁净无垢污。妻妾贞洁。心不邪曲。好行布施。端直不谄。兄弟宗亲之所爱敬。恭敬师长。爱乐宾客。乐行布施。持戒自守。性爱香鬘。远恶知识。生于大姓。端正殊妙。种种庄严。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十一地。名歌音喜乐。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生善心善业。善身口意。行于善业。自利利他。饶益众生。心有慈悲。信于业果。正见正业。持二种戒。心不散乱。不失威仪。不亲恶友。孝养父母。供养沙门婆罗门。三种善业。遍行究竟。持二种戒。不杀不盗。云何不杀。若稻谷黍麦。生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复有不杀生。若牛马驼驴担负脊坏疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令全其命。护此驴牛。恐害其命。复护虫命。乃至蚁子。亦不故杀。若昼若夜不行放逸。心不念杀。有众生想。若虮若蚁。亦不故杀。是名不杀。云何不盗。几种不盗。若有众生。见蛇食虫。虾蟆食虫。黄鼬食虫。若狗野干。取诸众生欲自食之。其人若见。以其所食而贸易之。令其得脱。如是之人。护彼此命。是名不盗。自不偷盗。亦不教人。劝诸众生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增长。说业果报。令其觉悟。是则名曰不杀不盗。复有顺法行人。利益众生。见诸蜜蜂。知他欲杀。以物救赎。令其得脱。施众生命。是名施命。复有布施。若法行人。贫穷乏短。若以一食施四禅人。若见恶人欲断人命。以物赎命。令其得脱。施命施法。诸施之中。最为第一。是人行于二种之施。亦教他人。令行二施。见作随喜。如是持戒。命终之后。生三十三天歌音喜乐之地。以善业化。得胜供养。其地园林。以善业故。种种庄严。天所住处。无有一迹非善业化。无有一天不游戏者。无有一天不受乐者。无有一天不退没者。善业尽故。退时自知。犹不厌足。爱绳所缚。爱所欺诳。帝释天王说是语已。与诸天众。于园林中。游戏受乐。林树华果。种种具足。饮食之河。众味具足。与诸天众至此河边。欢娱受乐。复与天女往诣摩多邻南游戏之处。时天帝释。见其林树。告诸天曰。汝等见此游戏处不。诸天子言。唯然已见。时天帝释。为诸天子说本事法。如我昔于宿旧诸天。闻如是说。过去有佛。号迦迦(居伽反)村陀如来。于此林中。为天说法。初善中善后善。善义善语。纯备具足。白净之法。所谓是事有故是事有。是事灭故是事灭。云何名有。以有欲故。则有过失。若无欲者。则无过失。天子当知。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无欲者。则无欲过。是为是事无故是事无。云何是事灭故是事灭。爱灭故欲灭。欲灭故欲过灭。是名是事灭故是事灭。天子当知。是事有故是事有。是事无故是事无。若以逆观。爱之因缘。生欲之本。欲之因缘。能生于欲。云何为欲。心求忆念。欲有所作。是名为欲。痴有所求。故名无明。以无明故。于境无厌。是名为爱。诸天子。不求知足故名为欲。诸天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓有爱贪不知足。若爱灭者无厌足灭。是为是事无故是事无。是名是事灭故是事灭

复次天子。是事有故是事有。所谓和合作业。以有业故。则有业报。若无集业。则无业报。诸天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无

复次天子。云何是事有故是事有。所谓先以忆念。眼缘于色。而生于识。忆念为先。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无色则无眼。无眼则无忆念。无色无眼无忆念故眼识亦无。如是天子。是名是事无故是事无

复次天子云何是事有故是事有。譬如陶师。轮绳泥水。众法和合。而有瓶生。诸天子。是事有故是事有。亦复如是

复次天子。云何是事无故是事无。譬如陶师。轮绳泥水。若不和合。则亦无瓶。是为是事无故是事无。亦复如是

复次天子。云何是事有故是事有。所谓和合。必有别离。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无和合则无别离。如是天子。是为是事无故是事无

复次天子。云何是事有故是事有。以有生故则便有死。若无生者则无有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无(天无老故为天说法不言老支但言有死)。复次天子。云何是事有故是事有。所谓有欲故决定被烧。譬如有火则必有烧。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓厌离欲故。欲不能烧。犹如无火则不能烧。如是天子。是名是事无故是事无

复次天子。云何是事有故是事有。所谓有父母精血。有业有藏。有中阴身。犹如香气故有身生。如是天子。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无父母。则无精血。无决定业。无藏无中阴。则无身生。如是天子。是为是事无故是事无

正法念处经卷第三十

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品第六之九(三十三天之六)

复次。是事有故是事有。所谓有彼岸故。则有此岸。若无彼岸。则无此岸。如是天子。是为是事有故是事有。是事无故是事无。互共有生。各各因缘。一切有为法。从因缘生。因缘者。所谓无明缘行。行缘识。乃至死亦如是。天子当知。如是十二因缘。彼佛世尊。于此宫殿。人中之数。五千岁中。于此宫殿。演说此法。我今为汝宣说少分。如恒河沙等三世如来应等正觉。同说此法。为正法身。彼佛世尊。说此法时。七亿诸天。尽诸有漏。得法眼净

尔时世尊。还阎浮提。以大悲心。为人说法。所谓无明缘行。乃至生缘老死。时诸众生。无量无边。远离尘垢。于诸法中。漏尽解脱。如是世尊。天人之师。为诸天人。演说斯法。如是帝释。为诸天众。广说法已。往诣摩多邻那天宫。到其宫已。见种种鸟。七宝翅羽。以为庄严。众莲华池。其诸池中。七宝莲华。其莲华色。种种宝色。种种众蜂。以为庄严。如日初出。其华光明。庄严宝殿。于其宫侧。毗琉璃树。以树光明。互相映发。令此天宫。出青光明。其琉璃树。真金为叶。以此树叶。相映发故。出黄赤光。复有大光。以为庄严。宫室园林。以种种宝。以为庄严。种种宝宫。种种七宝。园林华树。以为庄严。甚可爱乐。帝释见之。发希有心。于其殿中。有大华池。七宝成就。其水黄色。如融金聚。殊妙庄严。种种众宝。庄严厕填。种种色鸟。以为庄严。一切天众。种种伎乐。歌舞戏笑。共相娱乐。往诣大池。其池名曰一切最胜。池中诸鸟。见诸天子心意荡逸。即为天子。而说颂曰

　譬如灵鹫鸟　　不住莲花中

　如是寂静处　　恶人不应住

　如是寂静林　　云何行放逸

　颠倒不顺法　　如日出冷光

　若得离爱乐　　解脱离众苦

　若离此二法　　天乐非为乐

　修禅离放逸　　解脱于欲网

　解脱乃名乐　　非汝爱所诳

　世尊先住此　　及诸修行者

　汝为欲所牵　　不应住此林

　此殿受天乐　　无常不久住

　若离于爱欲　　是为第一乐

　先住此林者　　皆入第一处

　若得第一处　　能断一切苦

　贪心好美食　　为贪心所诳

　此寂静林中　　斯人不应住

　若修寂静心　　乐清净应住

　心行于欲境　　不住寂静林

　若有心寂静　　应住于林中

　为欲心所乱　　不应住此林

　怖畏五因缘　　爱所不能烧

　清净离爱人　　终不堕恶道

　有生必有死　　强者病所侵

　富乐有衰恼　　少壮老所坏

　恩爱必有离　　和合不久停

　诸法皆如是　　正觉之所说

　若人于三界　　其心不迷者

　是人得寂静　　应住寂林中

　常为欲谄曲　　忆念怀怖畏

　是人则不得　　林中寂静乐

　若人心清净　　依林修寂静

　其人林中乐　　非是行欲人

　林中修净心　　入聚心不动

　是故住林中　　不应住城邑

　若人入城邑　　为欲心所乱

　谄曲不清净　　至林还寂静

　是故林树间　　第一最寂灭

　行者所应住　　能离于欲心

　诸根心寂静　　行者心安乐

　千帝释之乐　　不及此人心

　若得禅定乐　　一切白净法

　夜摩诸天中　　不及此乐分

　乐从欲所生　　常与众苦合

　若断烦恼乐　　永无有破坏

　无始生死中　　烦恼怨结心

　若断此怨结　　欲乐无能及

　从欲生乐者　　不净苦果报

　若得解脱乐　　是乐无与等

　依止离欲行　　行者第一道

　从爱生欲乐　　不能至正道

　初爱生味者　　得报如火毒

　从欲所生乐　　常在于地狱

　初爱生善味　　中爱亦如是

　后寂静清净　　能至安乐处

　若行初中善　　庄严如慈母

　云何舍正念　　戏欲乐境界

　欲洄澓所转　　中后常苦恼

　云何愚痴人　　于欲生爱乐

　如妙色毒花　　如触猛火焰

　欲乐亦如是　　后受大苦恼

　如火益众薪　　其焰不可灭

　自他俱能烧　　欲乐亦如是

　如飞蛾投火　　不见烧害苦

　欲乐亦如是　　痴人不觉知

　若人着欲乐　　常为欲所烧

　如蛾投灯火　　欲火过于此

　是故舍欲害　　常乐修智慧

　莫行于放逸　　放逸堕恶道

　一切爱欲乐　　为放逸所诳

　受乐报既尽　　后堕地狱苦

　其人善业尽　　为欲之所诳

　从天至地狱　　欲痴所诳故

　从生乃至终　　常修正思惟

　心念于戒法　　是人得寂灭

　焰曲邪忆念　　三毒生味着

　放逸水甚深　　女欲为水衣

　歌乐动其心　　爱水冲磐石

　境界蛇所覆　　心波駃流注

　爱河大瀑恶　　流注龙境界

　痴人入此河　　为天欲所没

　可畏如瀑河　　痴人不觉没

　犹如痴蜜蜂　　饮于毒树花

　如是欲毒害　　痴人乐贪着

　蜂饮毒存亡　　爱欲无不没

　三毒水中生　　放逸风所吹

　爱火烧天众　　而犹不觉知

　毒生于天中　　放逸为稠林

　痴人所游戏　　以爱自诳心

　放逸生诸欲　　攀缘不暂停

　是欲如梦幻　　智者所不信

　诸欲虽如梦　　梦非地狱因

　是故舍诸欲　　常修清净业

　善行为最胜　　非为不善业

　如是善业系　　则得于胜处

　诸天着欲乐　　不得寂静处

　智人至寂静　　以不放逸故　

尔时天鸟。为于放逸诸天子等。说是偈已。时释迦天王。于此林中。复诣异处。到彼林已。其林一切善业庄严种种功德。学无学人所住之处。大仙世尊迦迦村陀如来住处。时天帝释。与无量天众。作天伎乐。共入林中。见此林树。既入林中。诸天威德。悉皆殊胜。如须弥山处于六万金山之中。释迦天主在诸天中。亦复如是。三十三天诸园林中。此林光明最胜殊特。时天帝释。与诸天众。恭敬围绕。诣阎浮林。其阎浮林一切金树以为庄严。释迦天王。至此林中。告诸天曰。汝等天众。见此一切殊胜林不。无量华池园林具足。天众白言。唯然已见。帝释告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如见迦迦村陀如来无等色身。一切智慧大悲如来之所住处。于此住处。无量天众以闻法故。从乐得乐。此佛如来无上丈夫。已入涅槃。遗果犹存。尔时帝释。复往诣于俱吒迦殿林。迦迦村陀如来。往昔亦曾入此林中。帝释天王入此林中。见百千万殿围绕此殿七宝庄严。谓青宝王。金刚车磲。毗琉璃宝。种种众宝。间错庄严。种种幢幡。以为严饰。诸殿之中。如来所坐。殊胜之殿。光明晃曜。犹如初夏秋天之时。无诸云翳。于众星中。日月最胜。如来所坐宫殿殊胜。亦复如是。其明照曜。唯除帝释。一切天众。不能久视是殿威德。譬如阎浮提中盛夏之日。一切世人无能久观。如来之殿。亦复如是。释迦天王。告诸天曰。汝等见是殿威德不。诸天白言。唯然天王。我已见之。帝释告曰。此殿往昔迦迦村陀如来等正觉调御丈夫无上大师。与百千沙门。皆离疑网。见四真谛。得二解脱。具六神通四如意足。升此大殿。以利安乐诸天人故。于夏四月。此处安居。为三十三天演说正法。所谓此是色。此色集。此色灭。此色灭道证。受想行识。和合聚集。观过舍出。亦复如是。天子当知。彼佛如来。如是次第。为诸天众放逸憍慢。不觉退没无常之苦。但着欲乐。不知自相平等之相。说如是法利益众生。尔时如来。复为放逸诸天子等。说微妙法。以偈诃责

　放逸生死本　　诸天所住处

　放逸毒所醉　　没在于诸有

　若有离放逸　　永脱三界海

　放逸痴为本　　盲冥无所觉

　光明起有本　　从于火日生

　因痴生放逸　　大仙如是说

　放逸火炽然　　由心之所起

　诳惑愚痴人　　至诸地狱道

　天人行放逸　　女色之所使

　和合相娱乐　　不知爱别苦

　临命欲终时　　现前受大苦

　婇女亦随尽　　诸乐皆磨灭

　和合必有离　　一切乐皆尽

　壮少当衰变　　一切业皆尽

　一切诸众生　　善恶业所系

　如伎人游戏　　去来各差别

　业伎之所系　　流转于生死

　无常业流动　　智者不应信

　放逸如毒害　　应方便舍离

　若离于放逸　　永渡三界海　

尔时迦迦村陀如来。调伏九那由他放逸诸天。令离放逸。分别解说。利益诸天。与诸比丘及诸大众。诣阎浮提时。天帝释为诸天众。说是语已。往诣殿所。升于宝殿。俱吒迦殿。无量众宝以为庄严。其诸珍宝。一切天众。先未曾见。诸天见之。皆生欢喜发希有心。帝释见已。告诸天众。汝等见此殊胜殿不。未曾有此胜妙庄严。时诸天众白天王言。唯然已见。帝释告言。此宝宫殿。乃是夜摩天王之所奉献。以净信心。施于迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得见。如是彼天。光明殊胜。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。时诸天众。自知劣弱。舍憍慢心。一切天众。皆以头面礼如来殿。皆发欢喜。颜色悦乐。心生厌离。自知其业减劣鲜少。有发无上菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发声闻菩提心者。有于佛所得不坏信。一切天众皆生净信。合掌恭敬。住在一面。时天帝释。入俱吒殿。至于如来师子之座演说法处。迦迦村陀如来。所卧敷具。金刚为床。种种具足。时天帝释。以清净心。举身投地。礼师子座。心自念言。此是如来所坐之处。以敬重心。念如来故。从地而起。见书殿壁。有偈句颂。其文颂曰

　若人投崖岩　　或有不失命

　堕放逸地者　　无有不受苦

　若人行放逸　　一切有所作

　如是于昼夜　　终无有乐报

　世间出世间　　一切诸乐法

　放逸能破坏　　是故应舍离

　不放逸不死　　放逸是死句

　不放逸最胜　　当为诸天主

　放逸生死本　　谨慎是胜道

　是故舍放逸　　常得受天乐

　若人欲求乐　　若怖畏诸苦

　应舍放逸行　　放逸如火毒

　放逸睡覆人　　放逸痴毒害

　作诸不善业　　放逸坠坑陷

　不放逸最胜　　放逸为不善

　不放逸得乐　　放逸常受苦

　总说此偈句　　为苦乐根本

　既知此功德　　善修自利益　

尔时帝释。读诵此偈。增长恭敬。以清净心。复以头面。礼师子座。久于此处赞不放逸。毁呰放逸。还出此殿。向诸天众。时诸天众见天王帝释。皆生恭敬。至帝释所。时天帝释。以向偈颂。为诸天众具足演说。告诸天曰。如是偈句。为欲利益安乐一切诸天子故。书之殿壁。一切天众。闻是说已。皆礼世尊。作如是言。如来世尊世间之眼。为我等故说如是偈。时诸天众。久不放逸。复以种种伎乐之音。与诸天众。往诣微细行天。微细行天闻是事已。与诸天女种种伎乐。出妙音声。来诣此林。欲与此林诸天子等共相娱乐。微细行天。既至此林。此林诸天。还失正念。入于放逸。种种伎乐。歌舞戏笑。向微细行。诸天大众。既相见已。皆生欢喜。于园林中。宝树宝枝。弥覆园林。互相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有闭于三恶道门。还生人中安乐国土。园林流池皆悉具足。常行善业。大富饶财。或为国王。或为大臣。为一切人之所爱敬。常乐布施。护持禁戒。乐作善业。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处。第二十二。名威德轮。众生何业。生于彼天。彼以闻慧见诸众生。修行善法常不放逸。以利益心利益众生。信于业果。近善知识。不杀生不偷盗。若尸赊婆树。若庵罗树。若枣若榛种种林树。于此树上有诸鸟巢。巢中有子。若鸟若蛇取诸鸟子。其人见之。以慈悲心。利益众生。救令得脱。云何不盗。于他林树乃至不取一枝一叶。亦不教他。若行道路。见地遗果。不取不盗。见人取者劝令舍离。云何行善而修布施。于降雨时以食施僧。若饥馑世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。见住戒者教他随喜。为他众生说业果报。念佛法僧而行布施。若施父母。若优婆塞。或无禁戒病患之人。以饮食汤药所须之具。施此诸人。亦教他人。说业果报。不近恶友。不与同住。不共言说。常能善摄身口意业。自利利他。是人命终。生于善道三十三天威德轮地。生此天已。以善业故。其身光明。如月盛满。其地庄严。甚可爱乐。七宝园林。充满其地。种种流泉。诸莲华池。种种莲华。毗琉璃茎。黄金为叶。遍覆池水。种种金石以为崖岸。旋转洄澓。犹如舞戏。种种众鸟出妙音声令心悦豫。真金山峰。毗琉璃峰。庄严其地。鹅鸭鸳鸯出众妙音。天子天女欢喜游戏。绕莲华池。其河流注出妙音声。复有众宝莲华之林。种种光明。种种众蜂。以为庄严。天子天女观莲华池。以种种宝庄严其身。光明轮天。久时受乐。复往诣于弥难多林。游戏受乐。种种乐音互相娱乐。至彼林中。有莲华林。名箜篌游戏。其莲华林。纵广正等五百由旬。上味色香美味之饮充满其中。诸天饮之歌舞戏笑。共相娱乐。时有天鸟。名曰正行。见诸天子行于放逸。而说颂曰

　无耻无惭愧　　懈怠恶知识

　是地狱种子　　智者所舍离

　无耻无惭愧　　常作不善行

　如人坠高岩　　后时乃自觉

　贪痴无诚信　　其心无怖畏

　为嫉妒所迷　　不得生天中

　饮酒虚妄语　　心坚着贪欲

　不信业果报　　是地狱因缘

　守护心过恶　　嗔恚之恶业

　众生恶业故　　堕于三恶道

　心勇造恶业　　常为欲所使

　常行于妄语　　其人无乐报

　若人毁犯戒　　如伪宝云母

　其人恶业故　　堕于三恶道

　若人住恶心　　其闇无有边

　若人归三宝　　如夜大光明

　愚夫行放逸　　如醉痴自欺

　二放逸所惑　　轮转于地狱

　一切诸世间　　有出必归灭

　如生则有死　　毕竟不相离

　放逸自围绕　　境界海增长

　爱锁之所缚　　游戏于天中

　诸天初生时　　乐生念念灭

　放逸自覆心　　不知无常转

　放逸自迷惑　　常乐于境界

　因欲无厌足　　常受诸苦恼

　无有念念时　　须臾不自在

　是爱使众生　　受于天中乐

　爱地甚暴恶　　无量杂觉观

　游戏于爱地　　为欲之所使

　譬如地狱火　　焚烧诸罪人

　爱火亦如是　　焚烧一切天

　饥渴火炽然　　焚烧诸饿鬼

　畜生相残害　　人中追求苦

　爱火周遍起　　一切皆围绕

　火烧常炽然　　世间莫能觉　

如是天鸟。为诸放逸诸天子等。说是偈已。若诸天子。已于先世行善业者。闻此法音。少离放逸。不饮天酒。远离色香味触上妙五欲放逸之乐。复入园林伎乐自娱。随心所念受种种乐。青毗琉璃车磲宝峰。于园林中流泉河水。众莲华池。以为庄严。种种色蜂游集其中。其莲华林。毗琉璃叶。颇梨为茎。多有众蜂。不可喻说。百千天女。与诸天子游戏受乐。以善业故。种种境界。天女爱河之所[漂*寸]没。未曾觉悟。如是游戏。共相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转堕于地狱饿鬼畜生。若生人中生安乐处。大富饶财。其心广大。乐修正法。常爱智慧。爱乐沙门及婆罗门。寿命延长。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见二十三地处。名曰月行。众生何业生于彼处。彼闻知见。若有众生。以清净心修行善业。善修其心。造佛形像。或为供养。洗佛形像。令除尘垢。揩拭刷磨。或见金银为如来像。见之欢喜。思惟爱仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善业。心生喜悦。不杀不盗。云何不杀。如是之人。乃至不念断众生命。亦不教他。见人作者不生随喜。劝令不作。令住善道。自利利人。复有不杀。不生杀念。乃至床褥卧具有湿生虫。不起心想欲害其命。于微细命乃至蚁子。不起杀意。是名不杀生。云何不盗。如是善人。修行善业不知厌足。于一切处。不行偷盗。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。设有大热。不夺他荫。不令他人住于日中自受荫处。自有势力。亦不夺他。不教他人。见他作者。劝令不作。乃至荫凉。亦不偷盗。微细之事。皆不偷盗。是名不盗。如是之人。命终之后。生于天中月行之地。生彼天已。以善业故。得乐果报。光明普照。犹如和合十月并照。如是天众。身相光明。清净无垢。亦复如是。天子既生。一切天众。百倍转胜。其身光明。冷暖调适。一切余天。见之爱乐。其光胜于余天之光。其光普照满十由旬。胜余一切珍宝之光。以善业故。如是天子。无量眷属以为围绕。作众伎乐。诣于园林游戏之处。林名五乐。第一胜妙。于三十三天。最为殊特。其树威德。树有善果。众鸟胜慧。钵头摩伽华。华池流水。空中香风。来吹宝铃。出于无量微妙音声。是时天子。与诸天众。作众伎乐。与诸天女种种庄严。诣五乐林种种伎乐。游戏受乐。天女歌颂五乐之音。受第一乐。以于福田作善业故。得此胜香。其香普熏。满五由旬。其果处空。犹如众星。其树庄严。天中最胜。明如日光。其光不热。亦复无冷。其果色香。众味具足。其香胜于一切香气。熏五由旬。如星处空。果中常流种种香饮。诸天饮之。离于醉乱。种种香味。随心所念。皆悉得之。受如是等功德之种。时有天鸟。名教放逸。为于放逸诸天子等。而说颂曰

　善业将尽　　空过寿命　　当速修法

　莫行放逸　　少壮易过　　命亦如是

　众具将失　　莫行放逸　　天非常法

　非常具足　　及时未坏　　当修福德

　善业和合　　心念守护　　未见有处

　而无过患　　若常乱心　　行于非法

　是乐虚妄　　去已不还　　持戒贸乐

　生于天中　　若不护戒　　临终悔恨

　故应持戒　　守护莫犯　　愚人离戒

　不能升天　　若于天中　　受五欲乐

　持戒清净　　故得大果　　诸天着欲

　放逸痴毒　　不觉无常　　坏其身命

　无量百千　　那由他天　　皆为放逸

　欲火所烧　　一切众生　　放逸所盲

　后受衰恼　　乃知其过　　心常攀缘

　而无暂住　　愚不觉知　　后为大恶

　心乐欲境　　不觉忧恼　　衰祸既至

　乃生悔恨　　结使烦恼　　从忆念生

　心王结使　　常行随逐　　随心驰骋

　在在所住　　常为惛醉　　流三界海

　若知真谛　　见世间法　　无常苦空

　永离忧恼　　为色所使　　常求诸欲

　是人后生　　永无天乐　　此珊瑚林

　众宝庄严　　种种枝条　　莲华严饰

　种种流水　　诸河庄严　　业因所得

　遍于虚空　　劫火既起　　烧灭须弥

　况此天身　　犹如水沫　　生已复灭

　放逸自欺　

尔时诸天子若于先世。集众善业闻此天鸟说法之音。则能解悟。如鸟所说。必当无常。少时忆念。离于放逸。复为境界色香味触之所诳惑。悉忘法音。犹如隔世。所应作业。不应作业。皆悉忘失。现受欲乐。不观未来。不念天鸟说法之音。现观五欲游戏受乐。不念地狱饿鬼畜生。受大苦恼。不念天身甚为难得。不念无始苦恼轮转地狱饿鬼畜生。诸苦坚[革*卬]。难可调伏。唯除天子第一胜心久习善根

复次比丘。观此天鸟。以何等业。说于清净无垢如实之法。教于放逸诸天子等。彼闻知见。若有于人中时。作放逸行。若游戏人。若大力士。若诸伎儿。身着袈裟。游戏歌舞。颂佛功德。而得财物。既得财物。若衣若食。布施沙门婆罗门。或自食用。以着袈裟因缘力故。身坏命终。生于天上。受飞鸟身。受第一乐。以彼业故。复次诸天。歌舞戏笑。娱乐受乐。毗琉璃树。黄金为叶。颇梨为枝。四周弥布。复有宝树。种种珊瑚。宝树严饰。百千众蜂以为庄严。黄金真珠以为树枝。复有山峰。七宝焰轮以为庄严。复有莲华。黄金莲华。颇梨莲华。毗琉璃华。于此华中。游戏受乐。复有异天宝殿楼阁。诸天于此。与诸天女。游戏受乐。离于嫉妒。及诸恐怖。心相爱乐。互相渴仰。受第一乐。复与天众。游戏歌舞入如意林。既入此林。随心所念。一切皆得。以是因缘。名如意树。久于此林。受天乐已。复往诣于须弥金峰。其山峰中。河池流泉。以为庄严。与诸天女。歌舞戏笑。作天伎乐。出妙音声。闻之悦乐。目视种种上妙之色。而受快乐以自业化。诸天女众。以为围绕。于须弥山无量种种莲华之池。皆悉见之。复有种种园林莲华。其香殊妙。闻之悦乐。复有第一上妙之触。若身触之。犹如触于迦旃邻提(迦旃邻提海中之鸟触之大乐有轮王出此鸟则现)无量离垢清净光明善妙之香若有见之。甚可爱乐。游戏如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。无量功德。皆悉具足。自在受用。他不能夺。清净无垢。于此地中。受天快乐。游戏娱乐。受种种乐。其身光明。无量天女。以为围绕。受天五欲。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。从生至终。常受快乐。色貌第一。或为王者。或为大臣。所生国土。常有善法。正见众生之所住处。而于中生离恶知识。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处第二十四地。名阎摩娑罗。众生何业而生彼天。彼闻知见。若有众生。奉持禁戒。以正见心。利益众生。正身口意。若边险地。若旷野中。若人没溺。堕于大河。救令得脱。若于旷野。渴乏所逼。施以浆水。若于险道。迷失道径。示以正路不求报恩。利益众生。救护众生。施其寿命。云何不杀生不偷盗。或于此人。若复余人。行于善业。不杀众生。若于所住房舍之中。生诸众生。若胎生湿生。若粗若细。坏人资具。或在梁间数堕人上。令人不安。以慈悲心而不杀害。虾蟆毒虫。种种毒螫。虽被中害。不断其命。是名不杀生。云何不盗。几种不盗。如是善人。行于旷野。其力自在。贾客之水。及于黑盐。有力能取。而不偷盗。自守渴乏。若彼贾客。以水施之。然后乃饮。若彼不施。贸以饮之。善观微细业之果报。受行佛法。念佛功德。以修其心。于须臾顷。不近恶友。不与言说。不同道行。以何因缘。不与同行。一切善业。近恶知识。则为妨碍。是故不得与之共语去来同住。何以故。恶知识者。是贪嗔痴之所住处。有智之人。应当舍之。犹如毒树。其人清净。如炼真金。身坏命终。生于阎摩娑罗之地。善业之人。生彼天已。一切善人。敬重供养。决定业行。受于乐果。其身光明。如人之数。日日增长。何以故。诸天之中无日夜故。此天身光。如是增长。余天见之。于天女前。皆生惭愧。胜余一切异地诸天。诸天见已。皆往诣于释迦天王。问此因缘。白言天王。阎摩娑罗。有一天子。初始出生。光明胜于一切天众。时天帝释。闻是语已。而说颂曰

　天子之光明　　从于持戒生

　须弥金光轮　　十六不及一

　身常出光明　　犹如融金聚

　光明善和合　　智者造业故

　以上中下业　　三种持戒故

　得果亦如是　　有上中下报

　持戒离放逸　　增长无放逸

　常得受安乐　　诸法皆如是

　若持戒清净　　今得光明身

　和合千日光　　所照莫能及

　若有胜丈夫　　受持七种戒

　其人得善果　　先佛之所说

　若人造善业　　不失乐果报

　不作则无果　　作业终不失

　痴人不乐因　　但喜乐果报

　无因果难求　　如沙不出油

　若人修行善　　远离于嫉妒

　不善愚痴人　　常行于嗔恚　

尔时天帝释。说于如是善业果报。教于放逸诸天子等。时诸天子。闻是语已。顶受奉行。还至阎摩娑罗之地。至其住处。天子天女。游戏娱乐。伎乐音声。受天之乐。此天地处。二娑罗树。于三十三天诸园林中。此树最胜。其量色相。光明华果。最为殊胜。铃网弥覆树叶之音。如五乐声。天闻其音。皆来向树。游戏受乐。诸天既至。升娑罗树。于其树上。有莲华池。其莲花池。名曰欢喜。莲华池中。多有鹅鸭鸳鸯。出众妙音。以为庄严。无量莲华。八功德水。莲花庄严。诸天见之。叹未曾有。除此二树。未有如是莲华浴池。此娑罗树。唯除波利耶多拘毗陀罗树。余无及者。说是语已。天子天女。游戏歌舞。受五欲乐。久于此处。受天之乐。复往诣于常游戏林。首冠华鬘。服于种种异色之衣。其身流出种种光明。说少分喻。譬如夏日电光之色。三种具足。一者青光。二者黄光。三者赤光。游戏之处。诸天子等。受五欲乐。如山浚水。涌波之力。受种种乐

尔时天帝释。与善法殿一切天众游戏。出于善法堂殿。与诸天女。作众伎乐。出妙音声。向阎摩娑罗所住之地。时阎摩娑罗一切天众。见帝释来。皆出奉迎。合掌顶礼。释迦天王。善法堂天。阎摩娑罗天。皆共和合。共相娱乐。歌舞戏笑。往诣双树。至此树下。一切天众。围绕此树。饮于摩偷天之上味。时释迦天王。告诸天曰。汝见如是阎摩娑罗树。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀罗树。余一切树。无与等者。诸天白言。唯然已见。帝释告言。汝等诸天。未知如是阎摩娑罗树之功德。唯见其色。汝当观此二树势力。时天帝释。从殿而下。手执金刚。击此大树。其门即开。于其树中。无量园林华池流水。莲华庄严。摩尼山峰。白银山峰。颇梨山峰。毗琉璃山峰。种种流水。河池庄严。复见天华。七宝莲华池。百千众蜂。以为围绕。复见园林。黄金白银。毗琉璃宝。青宝王树。复有众鸟。七宝为翅。出无量种美妙音声。诸天闻之。得未曾有。欢喜受乐。时天帝释。与诸天众。前后围绕。入于阎摩娑罗树中行列之殿。见行列殿种种宝柱七宝庄严。谓青宝王。毗琉璃宝。白银众宝。颇梨车磲。庄严其柱。复有种种床褥。缯敷綩綖。庄严其床。其床四足。众宝庄严。谓金刚宝。青宝。颇梨毗琉璃宝。复见树内。山峰之中。种种众鸟。无量音声。时天帝释。告诸天众。汝等见此双树之内奇特事不。诸天白言。唯然已见。时天帝释自观天众。放逸着乐。将诸天众入于示业果报之殿。其殿清净。犹如明镜。其明普照。时天帝释。晓示诸天。汝等当于宝殿壁上观业果报。随其因缘所作之业。若于福田。施以财宝。信心奉施。随心而施。以时而施。得如意报。随其生处。则受果报。随其所受种种果报。皆悉见之。时天帝释。复示天众。汝等天众。当观如是持戒修行。于诸道中。守护众生。犹如父母。如实不虚。如清净地。如好珍宝。诸天种子。若人护此七种之戒。随其生处天人之中。受持戒果。时天帝释。复示诸天业镜之影。告诸天曰。汝等观于一切业报。若有丈夫。作诸善业。集于智慧正见之灯。能知如是上中下智。漏无漏果。时天帝释。复示天众九种布施持戒之智。于布施中。有上中下。善道果报。皆得成就。思修福田。功德具足。九种具足。天子若不决定施。不相应相。是名少果。复有少果。谓饿鬼神通。或有畜生。受于乐果。是名下施。天子汝等观是业镜之影。种种业果中布施果。不修思心。心不具足。功德财物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果报。生于人中。弗婆提国。瞿陀尼国。若处畜生。若阿修罗。若夜叉中。是名中果。于镜殿壁见如是相。时天帝释。复示天众业之果报。告言天子。汝等当观上中下业。不修思心。福田具足。云何名为不修思心而得果报。若有施主。以时而施。使人布施。心无深信。非身自施。见之不起。不恭敬礼。具足福田。具足财物。思不具足。决定布施。生于边地无正法律无礼仪处。或为王领。或为臣佐。无有人礼。诸天子。汝当观此业镜之壁。悉皆得见。时天帝释。如是示之

正法念处经卷第三十一

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品之十(三十三天之七)

时天帝释。复示诸天上布施果。思心具足。福田具足。财物具足。思心功德皆悉具足。福田胜者诸如来等。物具足者谓饮食财物。思具足者深心信等。而修供养。如是布施。于人天中得大果报。或生天上。有大威德。或生人中。为转轮王。七宝具足。主四天下。七种下宝。是转轮王。顺行正法。一切具足。持戒修智入于涅槃。是名上施。如是等施。于镜壁中见其果报

时天帝释。复于清净毗琉璃壁。示于三种布施之果。镜壁中现。所谓资生布施得大富。果报如前所说。无畏布施。生于大国为王领主。无有兵刀灾俭疾疫横死。不畏怨敌。无病安隐。离于火畏及以水畏。无疾疫畏。或为王者。或为大臣。久住于世。是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业

又于镜壁见胜布施。所谓法施最为无上。能出一切有为生死之种子也。此无上施得无上果。三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果。若为财物故。与人说法。不以悲心利益众生而取财物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心为人说法。唯为财利。不能自身如说修行。是名下施。若以说法而得财物。或用饮酒。或与女人共饮共食。如伎儿法。自卖求财。如是法施。其果甚少。于镜壁中。见如是等法施之人。生于天上。作智慧鸟。能说偈颂。是则名曰下法施也

云何名为中法施耶。为名闻故。为胜他故。为欲胜余大法师故。为人说法。或以妒心为人说法。如是法施。得报亦少。生于天中。受中果报。或生人中。如是帝释天王。于镜壁中皆悉示之。是则名曰中法施也

云何名为上法施耶。以清净心。为欲增长众生智慧。而为说法。不为财利。为令邪见诸众生等住于正法。如是法施。自利利人。无上最胜。乃至涅槃。其福不尽。是则名曰上法施也。复有法施。时天帝释。复示诸天余法施报。知下法施说布施法。不说智慧。中法施者。说于持戒。上法施者。说于智慧解脱。下智慧者。为人说法少人解悟。说布施法。唯说布施。不说余法。说法因缘。令知持戒。后得智慧。其人信顺。得阿罗汉。尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故。说于布施相应法故

云何名曰中法施耶。说于持戒相应之法。以修其心。是中智慧。于镜壁中。见如是等业之果报。顺于智慧。得阿罗汉。速尽诸漏。或得缘觉。是中法施。于镜壁中。见如是相。是则名曰中法施也。云何名为上法施耶。说智功德。以修思心。不求恩惠。唯为利他。而演说法。说欲过恶。欲味系缚。出离为乐。令邪见者住于正法。说于清净离垢之法。是上法施。得无上菩提。等正觉果。明行足无上调御天人之师。无上正法调伏之法。初中后善。无上成就。一切知见。为诸众生。广说法要。是则名曰上法施也

尔时天主释迦提婆。复于镜中。观业果报。时天帝释。示诸天众。诸天见之皆生愧耻。时天帝释告诸天众。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之处。得相似果。汝等天子。应至我所视汝业报。汝观是业上中下报。汝今应修不放逸行。时诸天众。见此业报希有之事。于生死中。皆生厌心。而说颂曰

　欲乐虚妄　　本性羸劣　　欲乐所迷