十法界之－鬼法界
【鬼】
梵语preta，巴利语peta。即具有恐怖形相、令人恼害之怪物。为五道之一，六道之一。通常指逝者、死人之精魂而言。大乘佛教经典于六道中所立之饿鬼道，为遭诸天驱使而常苦饥渴者。另有弊鬼、有威德鬼、无威德鬼、多财饿鬼、无财饿鬼等，皆住于阎魔王界。古代印度，人死后不被供养，则被推测为鬼，而收集此类饿鬼之事迹，称为饿鬼事经（巴Petavatthu ），为南传大藏经小部经之一。佛经中所言之阿傍、罗刹、山精、杂魅等，皆为鬼神。另凶暴之精灵、地狱之狱卒，亦为鬼之一种。
此外，据俱舍论卷八载，鬼有胎生、化生二种。另据阿毗达磨顺正理论卷三十一举出炬口鬼、针口鬼、臭口鬼、针铁毛鬼、臭毛鬼、瘿鬼、希祀鬼、希弃鬼、大势鬼等九种鬼。又佛典中，冠以‘鬼’字之名相极多，如鬼类世界，称为鬼趣；阎罗王之使者，称为鬼使；陷于种种邪见，称为鬼家、鬼家活计、鬼窟里；鬼魅所造成之灾难，称为鬼难；受鬼魅附着而生病，称为鬼病；缺乏见识，所知未彻，称为鬼解；若畜生道与饿鬼道合称之，则称鬼畜。［贤愚经卷十三、佛本行集经卷四十九］
【鬼】
（异类）梵语薜荔多Preta，旧译饿鬼。新译鬼。名义集二曰：‘婆沙云：鬼者畏也，谓虚佉多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求为鬼，谓彼饿鬼，恒从他人希求饮食，以活性命。’文句四下曰：‘鬼者，胡言阇梨多（阇闭之写误），秦言祖父。众生最初生彼道，故名祖父。后生者亦名祖父。又悭贪堕此趣，此趣多饥渴，故名饿鬼。亦被诸天驱使，亦希望饮食，故名饿鬼。’鬼之种类极多，或如夜叉罗刹，有通力害人者，或如饿鬼常苦饥渴者。此中六趣中之鬼，是说饿鬼也。见饿鬼条。
【鬼神】
具有超凡力量，能自在变现的生命。亦即虽属凡夫众生，而其能力优于凡人的灵体。有守护佛法、保卫国土的善鬼善神，也有破坏正法，危害于人，破坏国土的恶鬼恶神。形像有容貌端正的，也有人面兽身、兽面人身，状甚恐怖的，部类甚多。其行动飘忽莫测，隐现自如。在佛典中主要指夜叉，偶亦指宿栖树上的神。在众多鬼神中，远自《吠陀》时代即已受人信仰者为数不少。到后世密教兴起，各鬼神乃一一成为毗卢遮那佛性德的象征，而入曼荼罗中。在佛典中，较常见者有下列数类︰
(1)毗舍阇（pis/a^ca）︰音译又作毗舍遮，意译作食血肉鬼、啖人精气鬼、癫狂鬼。是食人精气或血肉的恶鬼。据说是东方持国天的眷属。
(2)部多（bhu^ta）︰音译又作负多。为一种化生的鬼类。
(3)鬼（preta）︰又译作饿鬼。原指死者之灵；在古代印度是指痛苦不堪，不能受子孙祭祀的父祖之灵。在佛典中，则指堕入饿鬼道、恒常饥渴之众生。
(4)毗陀罗（veta^la）︰意译作起尸鬼。指能役使尸体站立，并以之杀害冤家的鬼神。
(5)夜叉（yaks!a）︰又译作药叉，意译作捷疾鬼、勇健、能啖。在古代印度被视为神圣的灵体，或具超自然力的半人半神。在佛典中，夜叉是住在地上或空中，食人血肉的恶鬼，有时也是守护正法的善神。在鬼神八部与天龙八部众之列，是毗沙门天的眷属。
(6)罗刹（ra^ks!asa）︰是行地飞空，以神通力惑人，食其血肉的恶鬼。
此外，有所谓‘鬼神八部’者，指夜叉、罗刹、鸠槃荼、毗舍阇、富单那、辟荔多、干闼婆、龙等八种鬼神。又，《楞严经》卷八中，也载有十种鬼类。即怪鬼、魃鬼、魅鬼、蛊毒鬼、疠鬼、饿鬼、魇鬼、魍魉鬼、役使鬼、传送鬼等十种。乃犯菩萨戒、毁佛涅槃、行诸恶业者，铝火焚烧之后所受的业报。
◎附︰印顺〈中国佛教琐谈〉（摘录自《华雨集》四）
说到鬼，本于印度的固有信仰，佛教又加以条理简别。鬼的原语为闭戾多，一般译作饿鬼。印度传说（中略）闭戾多是父或祖父所有的意思。这与中国传说，人死了回到祖神那里一样。后来的鬼王，名为阎魔王（或译阎罗、阎魔罗）。鬼──闭戾多也分二类︰(1)住在阎魔世界的，由阎魔王治理。(2)散在人间的，多数在树林中，所以称树林为‘鬼村’。这些鬼，可分三类︰无财鬼、少财鬼、多财鬼。无财鬼与少财鬼，是没有饮食可得，或得到而不大能受用，这是名符其实的饿鬼。多财鬼中，也有享受非常好的，与天神一样。这与我国所说，人死为鬼，如有功德的为神，意义相近。这是约‘人死为鬼’而说的，所以名闭戾多。
依佛法说︰人间儿孙的祭祀，唯有这类饿鬼，才会接受儿孙的祭品。从六道轮回来说，鬼，不一定是‘人死为鬼’（人死也不一定做鬼）的，也可能是从地狱、畜生、天中来的。这类鬼，名目繁多。有与天象──风、云、雷、雨等有关的，有与地──山、河、地、林、谷等有关的；有高级而被称为天（神）的，也有极低贱的。名目有夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、鸠槃陀、毗舍遮、富单那、迦吒富单那等。夜叉是手执金刚杵的；罗刹男的非常暴恶，而女的以色欲诱人致死；乾闼婆是爱好音乐的；紧那罗头上有一角；鸠槃陀形似冬瓜，以啖人精气为生的。这类鬼（泛称为鬼神），高级的称为天，如四大王众天、忉利天，有些是鬼而又天，天而又鬼的（也有畜生而天的，如龙、迦楼罗、摩侯罗伽等）。这类鬼神，有善的，也要信受佛法，护持三宝；恶的却要害人，障碍佛法，所以佛法有降伏这些鬼神的传说。这类鬼神，近于中国的魑、魅、魍、魉、雷神、河伯、龙、凤等，与‘人死为鬼’是不同的。
佛教传说的鬼神，为中国人所关切的，是‘人死为鬼’，在地狱中的鬼。受到儒家‘慎终追远’的孝道思想，谁都关心死后父母等的饿鬼生活，希望有所救济，使孝子贤孙们得到安慰。首先，传来西晋失译的《报恩奉盆经》（我国又敷衍为大乘化的《盂兰盆经》）。经上说︰目连尊者的生母，堕在饿鬼中，请佛救济。佛说︰在七月十五──僧自恣日，发心供养僧众，可以使七世父母、六亲眷属等脱出‘三途’──三恶趣的苦报。这是有印度习俗成分的，但到了中国，大大的发展起来，流传出目连救母的故事，演变为著名的‘目连戏’。不过，目连只是阿罗汉，重大乘的中国佛教，终于发见了与‘地’有关的地藏菩萨。依《地藏十轮经》说︰地藏菩萨特地在秽土人间，现出家相。宣说种种堕地狱的恶业，劝告在家众不可违犯。这是着重化度众生，不致于堕落地狱，而不是专门救堕地狱众生。当然，地藏菩萨神力示现，也有现‘阎罗王身’、‘地狱卒身’的。就这样，中国佛教开展出地藏菩萨救度地狱饿鬼的法门。
(1)《地藏菩萨本愿功德经》，传为唐·实叉难陀所译。但在唐、宋的《经录》中，没有这部经；《宋藏》、《丽藏》、《碛砂藏》、《元藏》也没有，到《明藏》才有这部经，这是可疑的。《本愿经》说到︰一位婆罗门女，以孝顺心，供养佛塔，称念佛名，使堕在地狱中的亡母生天。又说︰地藏菩萨的本生──光目女，发大誓愿，愿度尽地狱等恶道众生，然后成佛；就这样，要堕地狱的母亲，脱离了苦难。重孝道，重于度脱地狱（饿鬼）众生，适合中国人心，可说是目连救母的大乘化。
(2)《地藏菩萨发心因缘十王经》（《续藏》乙·二十三），传说是赵宋·藏川所传出的。（阴间地府）阎罗国中有十王，就是一般传说的十殿阎罗。人死以后，要在这里接受十王的审判。怕他们审判不公，地藏菩萨也会来参加裁断。十殿阎王加上判官、鬼卒，俨然是阳（人）间官府模样。依佛法，‘自作恶不善业，是故汝今必当受报’。‘自作自受’，随业受报是不用审判的。十王经说，无非参照人间政制，编出来教化愚民；十殿阎罗，大都塑造在民间的城隍庙中。
地藏与十王的传说，与目连救母说混合，终于阴历七月被称为‘鬼月’了。‘鬼者归也’，中国旧有死后‘招魂’，有‘魂兮归来’的传说。阴阳家以为人死了，在一定时间内要回来的，所以有‘避煞’、‘接煞’的习俗。有一位法师说︰‘人死后就像去旅行一般，总要回到自己的房子（身体）。’这不是佛法，只是中国固有的民间信仰。七月十五日，道家称为中元节；恰好佛教说七月十五──自恣日供僧，可以度脱饿鬼的苦难。再与地藏、阎罗王说相混合，而有七月底为地藏菩萨诞的推定。中国民间（及佛教）信仰，七月是开放月，地狱的鬼魂，都回故乡来探望亲人。唐代实叉难陀与不空，都译出《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》；不空还传出《焰口仪轨》。焰口，是饿鬼中口出火焰的，所以或译面然（燃）。这是印度佛教后期，‘秘密大乘’的救度饿鬼法，可以救度无数的饿鬼。适合中国‘人死为鬼’的信仰，七月里到处‘放焰口’，救度父母眷属的鬼魂；有的称之为‘普度’，倒也合适。七月里，大批的鬼魂拥到，到处放焰口（有的七月里诵《地藏菩萨本愿经》）；放，我想是发放救济饿鬼饮食的意思。中国的阴历七月，是‘教孝月’、‘救鬼月’，也可说是‘鬼魂回乡渡假月’，热闹非凡。儒、释、道──三教混合的七月超度，与佛法中地狱与鬼的原意，似乎越离越远了！
【饿鬼】
梵语preta，巴利语peta，音译为薜荔多、闭戾多、俾礼多、卑利多、弥荔多、闭多；或梵语pitr!，音译卑帝黎。三途之一，五趣（五道）之一，六趣（六道）之一。前生造恶业、多贪欲者，死后生为饿鬼，常苦于饥渴。又作鬼道、鬼趣、饿鬼道。
正法念处经卷十六举出饿鬼之住处有二种：一住于人中，二住于阎浮提地下五百由旬之饿鬼世界。另又列举三十六种饿鬼之名，如迦婆离（镬身饿鬼）、揵陀（食气饿鬼）、婆罗波叉（食小儿饿鬼）、阿吒毗（旷野饿鬼）、魔罗迦耶（杀身饿鬼）等。顺正理论卷三十一则举出三种饿鬼：(一)无财饿鬼，包括炬口饿鬼、针口饿鬼、臭口饿鬼等三种。全无食物，常陷于饥渴之苦恼，若偶尔获食，于将食时，又化作火焰，无法下咽。(二)少财饿鬼，包括针毛饿鬼、臭毛饿鬼、瘿饿鬼等三种。专食脓、血等。(三)多财饿鬼，包括希祠饿鬼、希弃饿鬼、大势饿鬼等三种。食人残物或布施物；亦包括受富乐之天人。其中，少财、多财二种饿鬼，又作有财饿鬼。瑜伽师地论卷四列举由外障碍饮食饿鬼、由内障碍饮食饿鬼、饮食无有障碍饿鬼三种。大智度论卷三十则称无威德、常受饥渴之苦者为饿鬼，有威德、能享受多乐者为弊鬼。
饿鬼居于阎魔王界，由阎魔王统治。亦有居于人间坟地、黑山洞等处。饿鬼之受生，依杂阿毗昙心论卷八谓，彼等为化生，又为胎生。据法苑珠林卷六载，其身长最大者为一由旬，最小如小儿仅长三寸；寿命，或谓最长八万四千岁、最短则不定，或谓人间五千岁为饿鬼中一日一夜，如此寿命达一万五千岁。
业报差别经载，令众生得饿鬼报之业有十种：(一)身行轻恶业，(二)口行轻恶业，(三)意行轻恶业，(四)起于多贪，(五)起于恶贪，(六)嫉妒，(七)邪见，(八)爱着资生即便命终， (九)因饥而亡，(十)枯渴而死。此外，世俗称幼儿贪饮食为饿鬼，称贪淫欲之徒为色饿鬼，称富有而吝啬之守财奴为有财饿鬼。［五苦章句经、观佛三昧海经卷五、优婆塞戒经卷七、大毗婆沙论卷一七二、彰所知论卷上、俱舍论卷十一］
【饿鬼】
（异类）梵语，薜荔哆Preta，译曰饿鬼。三涂之一。法华经云：受地狱饿鬼畜生之苦是也。又为六趣之一。饿鬼趣常苦饥饿，由其所受果报不同，而有胜劣。有福德者，则为山林冢庙之神。下者居不净处，不得饮食，常受刀杖之苦。杂心论八曰：‘从他希求故，说饿鬼。’婆沙论百七十二曰：‘有说饥渴增故名鬼，由彼积集感饥渴业，经百千岁，不得闻水名，岂能得见，况复得触。有说被驱役故名鬼，恒为诸天处处驱役驰走故。有说多希望故名鬼，谓五趣中，从他有情。多希望者，无过此故。’大乘义章八末曰：‘言饿鬼者，如杂心释，以从他求故名饿鬼。又常饥虚，故名为饿。恐怯多畏，故名为鬼。’此鬼类中。有有药叉罗刹之大威德者，故新译曰鬼，不曰饿。然旧译之经论，名曰饿鬼，以鬼类中饿鬼最多故也。
【饿鬼（梵preta，巴peta，藏yi-dwags）】
三恶道之一、五道之一、六道之一。音译薜荔多、闭戾多、闭丽多、闭黎多、鞞礼多、卑礼多、辟荔多、弥荔多、闭多、薜荔。又称鬼道、鬼趣，或饿鬼道。《立世阿毗昙论》卷六云（大正32·197c）︰‘云何鬼道名闭多？阎摩罗王名闭多故，其生与王同类，故名闭多。复说此道与余道往还，善恶相通，故名闭多。’所谓闭多（或■多），指人间最初的死者，亦即开劫初冥路之阎魔王。故诸经论多将阎魔王界（或称薜荔多界、饿鬼世界）当作饿鬼的根本住所，其主为阎魔王。如《正法念处经》卷十六云（大正17·92a）︰‘饿鬼略有二种。（中略）一者人中住，二者住于饿鬼世界。’人中鬼者，若人夜行，有见者即是；饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬。
关于饿鬼的种类，诸经论所说互有不同，如《大智度论》卷三十谓有弊鬼、饿鬼二种。弊鬼者，如天受乐，但与饿鬼同住，为饿鬼之主；饿鬼者，腹如山谷，咽如针头，唯有黑皮、筋、骨三事，无数百岁不闻饮食之名。《大毗婆沙论》卷一七二谓有有威德、无威德二种鬼。有威德者，住花林果林，乃至住余清净处，受诸福乐；无威德者，住厕粪水坑，乃至住种种杂秽诸不净处，薄福贫穷。
《瑜伽师地论》卷四则谓饿鬼略有三种︰
(1)由外障碍饮食者︰谓彼有情由习上品悭故，生鬼趣中，常与饥渴相应，处处驰走。所到泉池，余有情手执刀杖等护，令不得食。或强趣之，便见其泉变成脓血，自不欲饮。
(2)由内障碍饮食者︰谓彼口或如针，或复颈瘿，其腹宽大。由是因缘，纵得饮食，无他障碍，亦不能若啖若饮。
(3)饮食无有障碍者︰如猛焰鬘饿鬼，其所饮啖，皆被烧然；或如食粪秽饿鬼，唯能饮食粪溺或极可厌恶之生熟臭秽。纵得余香美食物，竟不能食。
依《彰所知论》卷上所载，饿鬼有外障、内障、饮食障、障饮食等四种。《顺正理论》卷三十一则分无财、少财、多财三种，此三者略如下列︰
(1)无财饿鬼︰包括炬口、针口、臭口三种饿鬼。此三者全无食物，常陷饥渴之苦。纵使偶获食物，将食之际，又化作火焰，无法啖食。
(2)少财饿鬼︰包括针毛、臭毛、瘿三种饿鬼，专食血、脓等。
(3)多财饿鬼︰包括希祠、希弃、大势三种饿鬼，专食人残物或布施物。
《正法念处经》卷十六则广举迦婆离，乃至魔罗迦耶等三十六种饿鬼之名，并广明其业因业果之相。
关于转生于此饿鬼道之业因，诸经论多以悭贪、嫉妒为此道之业因。《十地经论》卷四，则主张作下品恶者当生于此趣。《业报差别经》则谓令众生得饿鬼报之业因有十，即(1)身行轻恶业；(2)口行轻恶业；(3)意行轻恶业；(4)起多贪；(5)起恶贪；(6)嫉妒；(7)邪见；(8)临终爱着资生；(9)因饥而亡；(10)枯渴而死。
关于此饿鬼之受生方式，《杂阿毗昙心论》卷八云（大正28·936a）︰‘饿鬼化生，亦有胎生。’关于其身长，《法苑珠林》卷六谓极大者身长一由旬，最小者如小儿，或仅长三寸。关于其寿命，《观佛三昧经》谓极长寿者八万四千岁，短者不定。《成实论》则谓极长寿者七万岁，短者不定。《优婆塞戒经》卷七谓人间之五十（或谓五百）年，为饿鬼中之一日一夜，其极长寿者一万五千岁，即人间之二亿七千万余岁。
◎附︰《大毗婆沙论》卷一七二（摘录）
赡部洲下五百踰缮那有琰魔王界，是一切鬼本所住处。从彼流转亦在余处。于此洲中有二种鬼︰(一)有威德，(二)无威德。有威德者或住花林、果林，种种树上、好山林中，亦有宫殿在空中者，乃至或住余清净处，受诸福乐。无威德者或住厕溷、粪壤、水窦、坑堑，乃至或住种种杂秽诸不净处，薄福贫穷，饥渴所苦。东毗提诃、西瞿陀尼亦有此二。北拘卢洲惟有大威德者。有说，全无。（中略）四大王众天及三十三天中虽有大威德鬼，与诸天众守门、防逻、导从给使。有说，于此赡部洲西有五百渚、两行而住。于两行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城无威德鬼住。
［参考资料］ 《阿毗昙毗婆沙论》卷七；《俱舍论》卷十一；《分别业报略经》；《饿鬼报应经》；《辩意长者子经》；《优婆塞戒经》卷七。
正法念处经卷第十六
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
饿鬼品第四之一
复次。比丘知业果报。遍观一切地狱苦海。为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那末迦离等。俱迦离提婆达多。如是等鱼。为大摩竭鱼之所吞食。从活地狱。乃至阿鼻地狱。其狱广大。沃焦深水。及余地狱。大苦海中。提弥鱼。提弥鲵罗鱼。那迦罗鱼。鸠毗罗鱼。失收摩罗鱼。龟鳖鼋鼍。旋流洄澓。贪欲嗔恚。愚痴风力之所飘鼓。水浪涛波。洄澓相注。时如水沫。受大苦恼。泪如雨堕。啼哭悲泣。呻吟悲[口*睪]。辛酸大叫。犹如涛波。愁思波覆。恶业龙力。雨大苦雨。满诸地狱。阿鼻地狱。无间极深。其火猛焰。如劫火起烧大劫时。满斫迦婆罗山(魏言轮山即铁围山是也)。是为大地狱苦恼大海。劣弱之人。无有善力。无能度者。如是比丘。观大苦已。心则厌离。伽他颂曰(偈者正音云伽他单举伽字讹言为偈魏言颂)
一切众生痴所欺 为于爱染之所缚
将至世间崄难道 老死恶济恐怖处
三处退已入地狱 从地狱出生天上
三处命终堕畜生 复从彼终堕饿鬼
自业恶行之所迷 诸欲自在使众生
为痴罥网所缠缚 流转洄澓三界海
无始久受大苦恼 种种众生生死苦
无有厌离生死心 无始久集因缘故
诸天放逸自坏心 人中追求受诸苦
饿鬼常为饥渴烧 畜生迭共相食啖
地狱之中大猛火 饿鬼道中痴所恼
一切众生生死中 微毫少乐不可得
于诸苦中生乐想 众生痴惑爱所诳
无有教示正道者 于此苦中不得脱
若有远离于善法 常行妄语无诚信
不能修习禅定法 长沦生死受诸苦
诸佛如来所说法 若今现在未来世
过于父母及亲族 常随众生而不离
三聚之类众生等 三种过恶常自在
常行三界不止息 以三种受为伴侣
三业迷惑于众生 行趣三恶崄难道
于三有行常爱乐 三有法中轮转行
若有众生归三宝 自在修行三菩提
断除远离三种见 如是之人离众苦
于三时中乐正行 如实观见三种老
于饮食中知止足 是人则能离忧恼
过贪嗔痴三种聚 善思三业不造恶
如是行人离生苦 永断一切诸忧热
若人知于道非道 于有无中善思惟
能善修学慈悲心 则得第一最胜道
若有众生不浊乱 心常清净无所染
能离不善诸恶法 当知是人得解脱
若有人能行正道 正念大力坚牢故
常乐远离于诸有 是人解脱必无疑
若人能断于有爱 不起有爱悕望心
是人于生老死苦 乃至不生微细着
若有愚人造诸业 作诸恶已转增长
诸欲如毒不可亲 有智之人应舍离
若人舍离于诸欲 心常乐求解脱果
是人不善灭无余 如日光照除闇冥
如是亲近善法者 常舍一切诸不善
能善思惟净不净 如是略说汝当知
如是比丘。当念此世他世。以智慧利益。心既念已。当以智慧。饶益一切世间。观地狱苦。于一切众生。思惟忆念。起慈愍心。修行慈悲。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处。具观察已。知业果报。知业报已。生厌离心。复作是观。此诸众生。云何没于种种恶道大怖畏处。行于生死旷野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心知饿鬼道崄恶之业。由心贪嫉。欺诳于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶。恶贪所覆。不行布施。不施沙门婆罗门及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求。心生悭嫉。不肯施与。不作功德。不持禁戒。此世他世。无利衰恼妻子奴婢。吝惜不与。悭嫉自诳。以是因缘。堕饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故。女人之性。心多妒嫉。丈夫未随。便起妒意。以是因缘。女人多生饿鬼道中
复次比丘。知业果报。观饿鬼道。饿鬼所住。在何等处。作是观已。即以闻慧。观诸饿鬼。略有二种。何等为二。一者人中住。二者住于饿鬼世界。是人中鬼。若人夜行。则有见者。饿鬼世界者。住于阎浮提下五百由旬。长三万六千由旬。及余饿鬼恶道眷属。其数无量恶业甚多。住阎浮提。有近有远
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧。略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘。生于彼处。以种种心。造种种业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其身。如是略说三十六种。何等为三十六种。一者迦婆离。镬身饿鬼。二者苏支目佉。针口饿鬼。三者槃多婆叉。食吐饿鬼。四者毗师咃。食粪饿鬼。五者阿婆叉。无食饿鬼。六者揵陀。食气饿鬼。七者达摩婆叉。食吐饿鬼。八者婆利蓝。食水饿鬼。九者阿赊迦。悕望饿鬼。十者[口*企](区伊反)吒。食唾饿鬼。十一者摩罗婆叉。食鬘饿鬼。十二者啰讫吒。食血饿鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉饿鬼。十四者苏揵陀。食香烟饿鬼。十五者阿毗遮罗。疾行饿鬼。十六者蚩陀逻。伺便饿鬼。十七者波多罗。地下饿鬼。十八者矣利提。神通饿鬼。十九者阇婆隶。炽燃饿鬼。二十者蚩陀罗。伺婴儿便饿鬼。二十一者迦(俱逻反)摩。欲色饿鬼。二十二者三牟陀罗提波。海渚饿鬼。二十三者阎罗王使。执杖饿鬼。二十四者婆罗婆叉。食小儿饿鬼。二十五者乌殊婆叉。食人精气饿鬼。二十六者婆罗门罗刹饿鬼。二十七者君茶火炉。烧食饿鬼。二十八者阿输婆啰他。不净巷陌饿鬼。二十九者婆移婆叉。食风饿鬼。三十者鸯伽啰婆叉。食火炭饿鬼。三十一者毗沙婆叉。食毒饿鬼。三十二者阿吒毗。旷野饿鬼。三十三者赊摩舍罗。冢间住食热灰土饿鬼。三十四者毗利差树中住饿鬼。三十五者遮多波他。四交道饿鬼。三十六者魔罗迦耶。杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼。广说则无量。重心造恶。业行各异。种种悭心。不行布施。贪心因缘。受种种身
复次比丘。知业果报。亲诸饿鬼。受大饥渴。自烧其身。以前世时。多起妒嫉。恶心破坏。广造三业身口意恶。十不善业。生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘。得一切苦。以恶业故。生饿鬼中。恶业牵故。业为本故。入于恶道。为彼所缚。以因业故。不脱生死。为无始来猕猴之心。躁扰轻转。行于崄难障碍之处。攀缘种种罗网枝条。速疾往返。住生死山。睡于岩窟。所行之处。不可觉知。观心猕猴。速疾不停。应作如是。初调伏心。若心不调。能将众生至大怖处。得大苦恼。如是心怨。能令众生流转生死。比丘如是思惟心已。于生死中得离欲秽。厌生死苦。如是思惟。一切生死。皆悉苦恼。如是比丘。思惟分别。饿鬼之中。有无量种。思惟是已一一分别。观诸业报。非无因生。苦乐好丑。净与不净。善恶贵贱。上下生灭。一切杂类。非自然生。比丘如是观诸饿鬼。知业果报。以闻慧观。云何观于迦婆离镬身饿鬼。其身长大。过人两倍。无有面目手足穿穴。犹如镬脚。热火满中。焚烧其身。如火烧林。饥渴恼热。时报所缚。无人能救。无归无怙。愁忧苦恼。无人救护。以何业故生于彼处。即以闻慧。见此众生。于前世时。以贪财故。为他屠杀。受雇杀生。脔割脂肉。心无悲愍。贪心杀生。杀已随喜。造集恶业。其心不悔。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。受迦婆离饿鬼之身(迦婆离迦魏言镬身)。在于地下五百由旬。从此命终。忽然即往生于大怖黑闇之处。既生之后。上下二山一时俱合。压笮其身。受大苦恼。身增转大。满一由旬。为饥渴火焚烧其身。饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜。此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁。名为一生。少出多减。命亦不定。又第二业堕饿鬼中。若有众生。受他寄物。抵拒不还。生于彼处。不施资财。不以法施。不施无畏。若男若女。不行如是三种布施。常怀悭嫉。以是因缘。生饿鬼中
复次比丘。知业果报。观于饿鬼。彼以闻慧。观于针口诸饿鬼等。以何等业而生其中。彼以闻慧。观于苏支目佉饿鬼(苏支目佉魏云针口)。知此众生。于前世时。以财雇人。令行杀戮。悭贪嫉妒。不行布施。不施衣食。不施无畏。不以法施。如是恶人。身坏命终。受于针口饿鬼之身。受鬼身已。自业诳惑。所受之身。口如针孔。腹如大山。常怀忧恼。为饥渴火焚烧其身。受诸内苦。外有寒热。蚊虻恶虫。热病恼等。如是身心。受种种苦。饿鬼道中一日一夜。比于人间日月岁数。经于十年。如是受命。满五百岁。命亦不定。若男若女生在其中。又第二业。堕此针口饿鬼之中。若有丈夫。敕其妇人。命施沙门婆罗门食。其妇悭惜。实有言无。语其夫言。家无所有。当以何等施与沙门及诸道士。如是妇人。诳夫吝财而不布施。身坏命终。堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业。是故妇人多生饿鬼道中。何以故。女人贪欲。妒嫉多故。不及丈夫。女人小心轻心。不及丈夫。以是因缘。生饿鬼中。乃至嫉妒恶业。不失不坏不朽。于饿鬼中不能得脱。业尽得脱。从此命终。生畜生中。于畜生中。受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨仰口承天雨水而饮之不得食余水)。常患饥渴。受大苦恼。畜生中死。生于人中。以余业故。常困饥渴。受苦难穷。常行乞食。以自存济。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼。彼以闻慧。观于食吐诸饿鬼等。是诸众生。以何业故。受于食吐饿鬼之身。彼以闻慧。知此众生。前世之时。身为妇人。诳惑其夫。自啖美食。心怀悭嫉憎恶其子而不施与。或有丈夫。妻无异心。便起妒意。独食美味。不施妻子。以是因缘。堕于槃多饿鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)。受饿鬼身。常为饥渴焚烧其身。其身广大。长半由旬于旷野中。四奔疾走求觅浆水。高声[口*睪]叫。唱言饥渴。以此众生。前世之时不以财物无畏布施。不行法施。以是因缘。生饿鬼中。寿命长远。如上所说。经五百岁。乃至恶业未尽。不破不坏。终不得脱。在食吐鬼中。常求欧吐。困不能得。从此命终。生畜生中。亦常食吐。受饥渴苦。畜生中死。生于人中。余业因缘。常患饥渴。于诸巷陌。常拾世人所弃残食。或从沙门及婆罗门。乞求自活。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼。彼以闻慧。知此众生。于前世时。多行贪嫉。常怀悭惜。不行布施。以不净食。施诸沙门及婆罗门。如是沙门及婆罗门。不知不净而便食之。此人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道。生于食粪饿鬼之中。寿命长短如上所说。亦五百岁。饥渴烧身。求诸粪秽。犹不可得。以业力故。常不从心。不净之处。蛆虫粪屎。驰走求索。常不充足。至命不尽。常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。若恶业尽。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。遍受恶身。若生人中。贫穷多病。常困饥渴。恒乞朝餐。以自活命。无量衰恶。以为严饰。其身破裂。不净臭秽。人所恶贱。口气腥臊。其齿[利/黑]黑。余业因缘。受如是报
复次比丘。知业果报。观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼。悭嫉为本。是诸众生。以何业故。生于无食饿鬼之中。彼以闻慧。知诸饿鬼前身之时。以悭嫉故。自覆其心。妄语欺诳。自恃强力。抂诬良善。系之囹圄。禁人粮食。令其致死。杀已快心。不生悔恨。心生随喜。复教他人。既作恶业。初不改悔。如是恶人。身坏命终。生于无食饿鬼之中。若男若女。生于其中。饥渴之火。增长炽燃。如山浚水。涌波之力。腹中火起。焚烧其身。无有遗余。灭已复生。生已复烧。有二种苦焚烧其身。一者饥渴。二者火烧。其人苦逼。[口*睪]叫悲恼。四方驰走。自业恶果。不可思议。其人如是。受内外苦。一切身分业火所烧。身内出火。自焚其体。譬如大树内空干燥。若人投火烧之炽燃。此鬼被烧。亦复如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚烧其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。贯其两足。苦痛难忍。哀[口*睪]悲叫。火烧其舌。皆悉融烂。如烧凝酥。灭已复生。以恶业故。奔走求水。至诸池流泉源诸水。水即枯竭。其人恶业。至于林中游戏之处。若在高原。若陂泽中。颠倒见故。但见一切。大火猛焰。山地树木。悉见炽燃。往趣诸水。见诸水边守水诸鬼。手捉器杖。逆打其头。受大苦恼。皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远。经五百岁。亦如上说。如是恶业。常无所食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。若业尽得脱。从此命终。恶业所吹。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。处母胎时。母不能食。令母身色憔悴丑恶。杀生业故。胞胎伤堕。设不胎夭。令母身体臭秽可恶。乐行不善。若得出生。短命多难。王难系缚。受牢狱苦饥渴饿死。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食气诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷属。妻子但得嗅其香气。不知其味。于妻子前。而独食之。以悭嫉故。同业眷属。而不施与。亦教他人不给妻子。起随喜心。数造斯过而不改悔。不生惭愧。如是恶人。身坏命终。生于食气饿鬼之中。既生之后。饥渴烧身。处处奔走。呻吟[口*睪]叫。悲泣愁毒。唯恃塔庙。及以天祀有信之人。设诸供养。因其香气。及嗅余气。以自活命。复有嗅气诸饿鬼等。以诸世人多病因缘。水边林中巷陌交道。设诸祭具。因斯香气。以自活命。如是食气诸饿鬼等。无量苦恼。恶业不尽。故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。贫穷多病。身体臭秽。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食法诸饿鬼等。以法因缘。令身存立。而有势力。以何业故生于其中。彼以闻慧。见此饿鬼。于人中时。性多贪嫉。为活身命。为求财利。与人说法。心不敬重。犯戒无信。不为调伏诸众生故。说不净法。说言杀生得生天福。强力夺财。言无罪报。以女适人。得大福德。放一牛王。亦复如是。以如是等不净之法。为人宣说。得财自供。不行布施。藏举积聚。是人以此嫉妒覆心命终。生于恶道之中。受于食法饿鬼之身。是人寻命。经五百岁。日月修短。亦如上说。于崄难处。东西驰走。求索饮食。饥渴烧身。无能救者。犹如干木。为火所烧。头发蓬乱。身毛甚长。身体羸瘦。脉如罗网。脂肉消尽。皮骨相里。其身长大。坚劲粗陋。爪甲长利。恶业所诳。皱面深眼。泪流若雨。身色黤黮。犹如黑云。一切身分。恶虫唼食。蚊虻黑虫。从毛孔入。食其身肉。慞惶奔走。若至僧寺。或有人来于众僧中。行二种施。因此施故。上座说法。及以余人。赞叹说法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至恶业。未尽不坏不朽。终不得脱。若业尽得脱。从此命终。由前世时以种种心造种种业。处处受生。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆罗门。杀羊祀天。作咒龙师。不得自在。常依他人乞求自活。恶业因缘。还堕地狱。以余业故
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食水诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知诸饿鬼。于前身时。恶贪覆心。麴酿酤酒。欺诳世间。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不听正法。不行正法。复教他人。令行恶贪。见作随喜。作已不悔。如是恶业。身坏命终。生于食水饿鬼道中。常患饥渴。焚烧其身。走于旷野崄难之处。惆慞求水。困不能得。其身状貌。坚涩可恶。如焦卤地。身破裂坏。举体炽燃。长发覆面。目无所见。饥渴烧身。走趣河边。若人渡河。脚足之下遗落余水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有余人。在于河侧掬水施于命过父母。则得少分。以是因缘。命得存立。若自取水。守水诸鬼。以杖挝打。身皮剥脱。苦痛难忍。哀叫[口*睪]哭。走于河侧。以作恶业。自诳身故。业系不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。犹不得脱。业尽得脱。从此命终。业风所吹。流转生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生于边地。贫穷困厄。无有林树。无水浆处。而依住止。常患焦渴。恒困热病。昼夜常渴。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观有诸饿鬼。名阿赊迦(魏言悕望饿鬼)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。嫉妒恶贪。自覆其心。见他善人。因得少物。卖买价直。不以道理。欺诳取物。作已随喜。不生悔心。亦教他人。令作此恶。不行布施。不修福德。不持禁戒。心无诚信。不顺正法。其心粗犷。不可调伏。不亲善友。常怀嫉妒。如是恶人。身坏命终。堕于悕望饿鬼之中。若诸世人。为亡父母先灵设祀。如此饿鬼得而食之。余一切食。悉不得食。常患饥渴。焚烧其身。如火烧林。无能救者。面色皱黑。泪流而下。手脚破裂。头发覆面。身色可恶。犹如黑云。辛酸悲叫。而说颂曰
不施则无报 无施果亦无
如无灯无明 不施无乐报
如盲人无目 不能有所见
不施亦如是 来世无乐报
若生饿鬼道 人中常贫穷
流转受苦恼 嫉妒因缘故
不施则无报 造业终不失
自业得果报 众生依业食
我为恶业烧 生在饿鬼中
受此大饥渴 猛火常炽燃
何时离饥渴 何时得安乐
受苦极热恼 何时得解脱
不识道非道 不知善业果
饥渴如火燃 如是受苦恼
乱发覆面目 无人能救护
脉现如网缚 苦逼命不尽
惆慞行旷野 常受诸苦恼
孤独无救护 具受诸辛苦
如是悕望饿鬼。呻吟奔走。处处逃遁。比丘观已。如是思惟。生死炽燃。欲界增上。如是饿鬼若其种姓。或时设供祭祀亡者。得而食之。以济身命。唯得食此。余一切食。悉不得食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。若恶业尽。从此命终。业风所吹。流转世间。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生工师家。下贱僮仆。为人策使。余业因缘。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食唾诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。若男若女。悭嫉覆心。以不净食。诳诸出家沙门道士。言是清净。令其信用。而便食之。或时复以非所应食。施净行人。数为此业。复教他人。令行诳惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不顺正法。乐以不净。而持与人。如是恶人。身坏命终。生恶道中。受于[口*企]吒饿鬼之身([口*企]吒魏言食唾[口*企]区伊反)。为饥渴火。常烧其身。于不净处。若壁若地。以求人唾。食之活命。余一切食。悉不得食。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。贫穷下贱。多病消瘦。齆鼻脓烂。生除厕家。或于僧中。乞求残食。以自济命。余业因缘。受报如是
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于魔罗食鬘饿鬼(魔罗魏言鬘世人所奉九子魔是也)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以前世时。盗佛花鬘。及尊重师长。盗其花鬘。以净洁故。用自庄严。不以恶心。其心贪嫉。身坏命终。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿诤。诣塔要誓。则得其便。能示恶梦。以怖众人。若有异人。遭诸恶事。求其恩力。言此鬼神。有大威德神通夜叉。以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少离饥渴。不为饥火之所焚烧。世人赞叹。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。作守园人。卖花自活。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观诸饿鬼。食血自活。以何业故。而生其中。彼以闻慧。见诸饿鬼。本为人时爱乐贪嗜血肉之食。其心悭嫉。戏笑作恶。杀生血食。不施妻子。如是恶人。身坏命终。堕恶道中。贪嗜血故。生啰讫吒饿鬼之中(啰讫吒魏言血食)。受鬼身已。人皆名之。以为夜叉。供养奉事。以血涂泥而祭祀之。既啖血已。恐怖加人。数求祷祀。人皆说之。以为灵神。如是次第。得自活命。寿命长远。亦如上说。经五百岁。如是饿鬼。作诸妖[薩/女]。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若得人身。生旃陀罗家。啖食人肉。以余恶业因缘。故尔
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食肉诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。嫉妒恶贪。自覆其心。以众生肉而作肉叚。脔脔称之。卖买欺诳。实少言多。以贱为贵。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼。于四衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住处。天祀中生。形状丑恶。见者恐怖。而有神通。其性轻软。不多为恶。行不净施。以是因缘。故得神通。以诸众生。杂类牛羊獐鹿之肉。设会与人。以是业缘。故有神力。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。有微善业。得生人中。堕于边地。如旃陀罗蛮夷之属。啖食人肉。余业因缘。故受斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观食香烟诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。为嫉妒心恶贪所覆。商贾卖香。见人买香。速须供养。不以好香与彼买者。乃以劣香。价不酬直。心无净信。谓无恶报。不识诸佛真实福田。如是恶人。身坏命终。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身着香鬘。涂香末香。妓乐自娱。或生神庙四交巷中。寺舍林间游戏之处。重阁楼橹。皆遍游行。世间愚人。恭敬礼拜。烧沉水等种种诸香。而供养之。以前世时。商贾卖香令人供养胜上福田。非心田故。若于佛法僧中行少布施。得大果报。譬如尼拘陀树。其子甚小。种之良地。成树甚大。枝条四布。若于佛法僧福田之中。行布施者。得大果报。亦复如是。福田力故。如是夜叉。有神通力。而得乐报。于鬼世界。得脱苦已。从此命终。随业流转。受于生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生贫穷家。其身香气而似香涂。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报观饿鬼世间。彼以闻慧。观于疾行诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。或为沙门。破所受戒。而被法服。自游聚落。谄诳求财。言为病者随病供给。竟不施与。便自食之。为乞求故。严饰衣服。遍诸城邑。广求所须。不施病者。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生阿毗遮罗饿鬼之中(阿毗遮罗魏义言疾行)。受鬼身已。于不净处。啖食不净。常患饥渴。自烧其身。若有众生。行不净者。如是饿鬼则多恼之。自现其身。为作怖畏。而求人便。或示恶梦。令其恐怖。游行冢间。乐近死尸。其身火燃。烟焰俱起。若见世间疫病流行死亡者众。心则喜悦。若有恶咒。唤之即来。能为众生。作不饶益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名为疾行饿鬼。凡世愚人。所共供养。咸皆号之。以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸。令人怖畏。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。生咒师家。属诸鬼神。守鬼神庙。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于伺便诸饿鬼等。常求人短。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。诬抂众生。而取财物。或作斗诤。恐怖逼人。侵他财物。于村落城邑。劫夺他物。常求人便。欲行劫盗。不行布施。不修福业。不亲良友。常怀嫉妒。贪夺他财。见他财物。心怀恶毒。知识善友兄弟亲族。常怀憎嫉。众人见之。咸共指之。为弊恶人。是人身坏。堕于恶道。受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴义云伺便)。遍身毛孔。自然火焰。焚烧其身。如甄叔迦树花盛之时(此树花赤如火聚色故以喻之)。为饥渴火。常烧其身。呻[口*睪]悲叫。奔突而走。求索饮食。欲以自济。世有愚人。逆塔而行。若见天庙。顺行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人气力。若复有人近房欲秽。是鬼得便。入其身中。食人气力。以自活命。自余一切。悉不得食。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。多遭众难。王难水难。火难贼难。饥俭之难。常生贫穷下贱之处。多诸病苦。身体尪羸。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于地下黑闇之处。诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。愚痴造恶。贪嫉覆心。抂法求财。系缚于人。置闇牢中。令其黑闇。目无所见。互相呼声。音常哀酸。在于狱缚。受大忧苦。无人救护。如是恶人。身坏命终。堕黑闇处。生饿鬼中。在于地下黑闇之处。有大恶蛇。遍满其中。受身长大。长二十里。风寒噤战。饥渴烧身。头发蓬乱。身体羸瘦。打棒其身。皆悉破坏。行大崄难黑闇之处。受大剧苦。惆障奔走。唯独无侣。猛风劲切。犹如刀割。以恶业故。求死不得。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。多处深山幽崄海侧。不见日月。生此国土。其目盲冥。无所见了。贫穷下贱。乞求自活。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼。名曰神通大力光明。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。妄语诳人。贪嫉破坏。偷盗他财。诳人取物。或恃势力。强夺人财。赐诸恶友。不施福田。不净布施。为求恩故。为求救故。为节会故。为急难故。为亲附故。为如是等。是为不净施。是人身坏命终之后。生于大力神通鬼中。受鬼身已。多有无量苦恼饿鬼。围绕左右。在于深山。或处海渚。生处其中。神力自在。唯此一鬼。受第一乐。自余眷属。身如烧林。饥渴火逼。皆共瞻视。是受乐鬼。不净施报。业尽得脱。从此命终。随业流转。受诸生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若得为人。于饥馑世。统领国土。或为大臣。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观夜炽燃诸饿鬼等。火从身出。呻[口*睪]悲叫。奔突而走。至诸城邑村落人间山林住处。身如火聚。饥渴火燃。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。破坏他人。妄语诳人。抂夺人财。破人城郭。杀害人民。令他眷属宗亲散坏。抄掠得财。持奉王者大臣豪贵。得王势力。王善其能。称叹赞美转增凶暴。如上所说。如是恶人。身坏命终。堕阇婆隶饿鬼之中(阇婆隶魏言炽燃)。以前世时。夜行劫夺。系缚于人。加诸楚毒。以是因缘。夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人。[口*睪]哭叫唤。以是因缘炽火燃身。悲声大叫。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。从此命终。随业流转。人身难得。如海中龟值浮木孔。若得人身。常为他人之所破坏。设有财物。多为王贼侵陵劫夺。若登高危。或升林树。颠坠伤身。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼常求人便。伺求其短。杀害婴儿。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。为他恶人。杀其婴儿。心生大怒。即作愿言。我当来世。作夜叉身。报杀其子。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼)。常念怨家。嗔恚含毒。求诸妇女产生之处。伺婴儿便。而断其命。此鬼势力。神通自在。若闻血气于须臾顷。能行至于百千由旬。若妇人产。以微细身而求其便。以嗔恚心常求其便。处处追逐。欲杀婴儿。求其害便。如是饿鬼。遍一切处。求小儿便。觅其因缘。若母犯过。育养失法。得其子便。若不净秽污为鬼得便。窥视窗牖。或复门中大小便处。不净水边。咒中求短。求彼所忌。若见影像。若衣不净。若火若水。若地若刀。若求喜庆。若临高岩。若上高阁。上下求便。如是种种。常求其便。怨怒之心常不舍离。如上所说。若得其便。能害婴儿。若不得便。至于十岁。种种求便。犹杀不舍。如是不善。自缠其心。饥渴烧身。不能杀害。若得其便。则断其命。若此小儿有强善业。或为善神之所拥护。不能杀害。彼鬼嗔心。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟值浮木孔。若生人中。宿业嗔习。怨结所缚。无缘之处。悉如怨家。种种方便。求他短阙。以余业故。受如是报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼常求人便。伺求其短。杀害婴儿。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。为他恶人。杀其婴儿。心生大怒。即作愿言。我当来世。作夜叉身。报杀其子。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼)。常念怨家。嗔恚含毒。求诸妇女产生之处。伺婴儿便。而断其命。此鬼势力。神通自在。若闻血气于须臾顷。能行至于百千由旬。若妇人产。以微细身而求其便。以嗔恚心常求其便。处处追逐。欲杀婴儿。求其害便。如是饿鬼。遍一切处。求小儿便。觅其因缘。若母犯过。育养失法。得其子便。若不净秽污为鬼得便。窥视窗牖。或复门中大小便处。不净水边。咒中求短。求彼所忌。若见影像。若衣不净。若火若水。若地若刀。若求喜庆。若临高岩。若上高阁。上下求便。如是种种。常求其便。怨怒之心常不舍离。如上所说。若得其便。能害婴儿。若不得便。至于十岁。种种求便。犹杀不舍。如是不善。自缠其心。饥渴烧身。不能杀害。若得其便。则断其命。若此小儿有强善业。或为善神之所拥护。不能杀害。彼鬼嗔心。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟值浮木孔。若生人中。宿业嗔习。怨结所缚。无缘之处。悉如怨家。种种方便。求他短阙。以余业故。受如是报
正法念处经卷第十七
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
饿鬼品之二
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于迦摩饿鬼(迦摩两卢波魏言欲色)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。若男若女。若黄门人。着种种衣。而自严饰。服女人衣。行淫女法。若人欲发。与之交会。因此事故。而得财物。施与凡人。非福田处。不净心施。以是因缘。身坏命终。生于欲色饿鬼之中。受鬼身已。种种严饰。随意所念。皆得从心。欲善则美。欲恶则丑。若其欲作。爱不爱色。悉能为之。或作男子。颜容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊异。能作种种上妙庄严。能遍游行一切方所。若得食饮。能食无患。少行施故。能以微细之身。盗入人家。以求饮食。世人说言。毗舍阇鬼。盗我饮食。或作人身。入他节会。或作鸟身。食人祭饭。其身细密。人不能见。此鬼如是。随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。或作女身。与人交会。如是种种庄严诳人。行于人间。在鬼道中。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。如海中龟值浮木孔。若生为人。堕伎儿中。着种种衣纵逸游戏。以求活命。自以己妻。令他从事。而求财物。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于海渚诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。见有行人欲过旷野。病苦疲极。于是人所。多取其价。与直薄少。以恶贪故。巧辞欺诳。旷野空乏远行之人。以是因缘。生海渚中。是海渚中。无有树林。陂池河水。其处甚热。于彼冬日。甚热毒盛。欲比人间夏时之热。过踰十倍。唯以朝露而自活命。虽住海渚。不能得水。以恶业故。见海枯竭。设见树林。皆悉炽燃大火焰起。望心断绝。众恶臻集。无有安隐。饥渴烧身。呻[口*睪]悲恼。自心所诳。处处奔走。悲声叫绝。无救无护。无依无恃。皮发蓬乱。身体羸瘦。一切身脉。皆悉粗现。犹如罗网。所至之处。皆悉空竭。无救无归。无依无怙。恶业不尽。不坏不朽。故使不死。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。如海中龟值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或复短足。困乏浆水。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于阎罗执杖饿鬼。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以悭嫉故。自坏其心。亲近国王大臣豪贵。专行暴恶。心无慈愍。不行正理。为诸贤善之所轻毁。如是恶人。身坏命终。受阎罗王执杖鬼身。于鬼世界。为阎罗王。趋走给使。若有众生。造诸恶业。时阎罗王。即令此鬼。录其精神。此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖。头发蓬乱。倒发覆身。长唇下垂。耽耳大腹。高声大叫。以怖诸鬼。手执利刀。拟诸罪人。反执其手。以绳缚之。将诣王所。白大王言。我于人中。摄此罪人。来至于此。大王此人。前世行不善业身业不善。口业不善。意业不善。愿王呵责。时阎罗王。即说偈颂。而呵责言
汝是人中愚痴辈 种种恶业自庄严
汝本何不修善行 如至宝渚空归还
善业因缘得乐果 乐果因缘生善心
一切诸法随心转 流转生死常不断
一切诸行悉无常 犹如水泡不坚固
若能如是修正法 是人未来得胜报
若有人能常修善 舍离一切诸恶业
是人则不至我所 乘阶上生受天报
若人愚痴无觉悟 爱乐恶业至我所
能舍恶业诸不善 是人则行第一道
若见世间诸业果 亦见天上种种乐
如是犹起放逸心 是人不名自爱身
为利谁故造恶业 放恣一切身口意
如是人等行各异 汝今业对至我所
汝为众恶所诳惑 毕定行于崄恶道
若人爱乐造恶业 未来人身甚难得
若人远离众恶业 喜行善法心爱乐
此人现世常安乐 必得涅槃解脱果
若有众生习善行 于世间中最殊胜
若人习学不善业 一切世间最大恶
若有智慧行善人 能离初中后恶法
若有造习众恶业 则入地狱受苦报
能以善法调诸根 则获世间净胜法
是人身坏命终时 上生天宫受快乐
业系缚汝甚坚牢 阎罗使者之所持
送至恐怖诸恶道 阎罗世界大苦处
汝于前世作众恶 此业今当还自受
自作自受不为他 若他所作非己报
如是阎罗王。呵责罪人已。使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳。将受果报种种苦恼。楚毒治之。饥渴所逼。但食风气。恶业不尽。故使不死。从此得脱。随业流转。受生死苦。若处人中。生在边戍。幽山崄谷。深河峻岸。危怖之处。有自在者。行于此路。令其引导。以余业故。受斯罪报
复次行者内观于法。云何比丘观于五地。彼以闻慧。明眼观察十种色入。何等为十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者声入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者触入。云何比丘眼缘色相。比丘观眼缘色。而生于识。三法和合而生于触。触共受想思识者。触相触者。觉相受者。知相想者。如长短爱不爱。现见相对等思者。识知一缘。而各各相(思有三分或色非色)。各各自体。如十大地法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。一缘而各各相识等。十一法亦如是。犹如日光一起众光自体各各别异。如识自体异。乃至思亦如是。彼比丘如实知色入。观眼空无所有。无坚无实。比丘如是。如实知道离于邪见。正见心喜。眼离痴垢。实见其眼但是肉段。痴无所知。但是泪窍如实知已离于欲心。观眼无常。知无常已。但是肉团。住在孔穴。如实知眼。筋脉缠缚。当知众缘和合而有眼入。如是眼者。无有见者。无我无知。乃至苦亦如是。观眼入已。得离欲意。是比丘如实观察眼入已。分别观色。如是色者。爱以不爱皆悉无记。以分别生。何法可见。何者为净。何者是常。何者可贪。比丘如是思惟观察。如实知色。非有非乐。如是思惟观察色相。无坚无实。以分别生。爱不爱等。非实有耶。一切众生。于爱不爱。虚妄贪着。如此色者。非有自体。非常非有。非真非乐。非不坏法。非坚非我。以贪欲嗔痴自覆心故。生爱不爱。非色有爱有不爱耶。以忆念生故。比丘如是观于色入。见名色已。不贪不染。不迷不取。知色无坚。彼比丘如是观眼。观色入已。不着眼识。得离欲秽。眼识非我。我非眼识。触受想思。亦复如是(观眼色第五地于十三不相开)。复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观啖小儿诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。恶术咒龙。为除灾雹。诳惑病人。咒术夜叉。取人财物。或复杀羊。如是之人。身坏命终。堕活地狱。受无量苦。从地狱出。生婆罗婆叉饿鬼之中(婆罗婆叉魏云食小儿)。复有众生。杀生余报。生在人中。为此饿鬼。偷而食之。或至产妇所住之处。取彼婴儿。或匍匐时。或始行时。如是饿鬼。偷诸小儿。次第食之。若得其便。即能断命。若无杀业。莫能为害。伽他颂曰
恶业系缚受恶果 若行善业受乐报
业绳长坚系缚人 缚诸众生不得脱
不得安隐涅槃城 长流三有受众苦
能以智刀斩斯业 必得解脱诸热恼
以断业绳无系缚 得至无为寂静处
如鱼入网为人牵 爱缚众生死亦尔
如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走东西
毒药既行不能脱 爱缚众生亦如是
常随众生不放舍 观爱如毒应远离
愚痴凡夫为爱烧 犹如大火焚干薪
是爱初染难觉知 得报如火自烧灭
若欲常乐心安隐 应舍爱结离诸着
如鱼吞钩命不久 爱结缚人亦如是
缚诸众生诣恶道 堕于饿鬼饥渴逼
饿鬼世界诸苦恼 处处逃遁而奔走
地狱趣中受苦者 皆由爱结因缘故
若诸贫穷困病人 求索朝餐自存济
皆由爱结因缘故 受斯苦报圣所说
如是具观一切贪嫉因缘果报。于生死中得生厌离。弃舍诸欲
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食人精气诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时。巧辞诳人。诈言亲友。我为汝护。其人闻已。策心勇力。是时彼人。令他入敌。欲丧其命。舍之而去。竟不救护。欲于王所取其财物。时被诳者。没阵而死。彼人以是不善因缘。身坏命终。堕于食人精气饿鬼之中。受大饥渴。自烧其身。刀斫其体。皮肉断坏。从空雨刀。遍走四方。无逃避处。若见有人行恶无信。不奉三宝。即得彼便。入其身中。食啖精气。以自济命。求之甚难。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困饥渴。自作恶业。还自受之。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不失不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。生于人中。常守天祀。贫穷困厄。不得自在。食啖残祀。以余业故。依他自活
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼。名梵罗刹。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。杀害生命。以为大会。谓其希有贩卖饭食。贱取贵卖。贪嫉破坏。如是众生身坏命终。堕饿鬼中。名婆罗门罗刹饿鬼。为饥渴火焚烧其身。驰奔疾走。现视人像。杀害众生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。诸婆罗门。杀生设会。多生其中。或自藏身。以杀害人。或入人身中。以断人命。咒术人言。鬼神着人。入人身已。令人心乱。狂惑无知。如是恶业。常作众恶。饥渴烧身。受大苦恼。住饿鬼界。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。余业因缘。生在人中。常食人肉。或饮人血。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观火炉中食诸饿鬼等。以何业故。生于彼处。彼以闻慧。知此众生。远离善友。贪嫉覆心。喜啖僧食。如是之人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。生于君茶饿鬼之中(君茶魏云火炉)。既生之后。饥渴烧身。如火焚林。周遍奔走。而求饮食。自业所诳。于天寺中。被烧残食。合火而啖。心常忆念。火炉残食。饥渴烧身。二火俱起。呻吟[口*睪]叫。作诸恶业。决定成熟。乃至恶业不尽。犹不得脱。业尽得脱。余业因缘。生于人中。贫穷多病。随其行处。常为火烧。野火所焚。以余业因缘。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧观。多行嫉妒。习于遍业。究竟成业。堕饿鬼道。生于不净巷陌之中。以何业行。生于彼处。彼以闻慧。见此众生。悭嫉覆心。以不净食。与诸梵行清净之人。以是因缘。身坏命终。生于不净啰他饿鬼之中(啰他魏言巷陌)。若于昼日。人不能见。若人夜行。则多见之。若城邑聚落众聚之处。若住旷野。行军厕屏秽恶之处。虫蛆满中。臭处不净。若人见者。恶不欲视。欧吐舍去。而是饿鬼。生在其中。由前世时。以不净食。持与众僧。以是因缘。生不净处。受大苦恼。虽处其中。常不得食。有诸恶鬼。手执利刀。刃出火焰。在傍守护。常困饥渴。一月半月。乃得一食。犹不得饱。设得食饱。守粪诸鬼。强打令吐。饥渴烧身。呻[口*睪]哀叫。交横驰走。忧恼悲泣。即以伽他。而说颂曰
种子不善因缘故 获得忧苦恶果报
因果之性相相似 恶业因缘得苦报
为恶业钩之所牵 如鱼吞钩入恶道
吞钩之鱼尚可脱 恶业牵人无免者
诸业大力牵众生 不善业绳之所缚
将诣饿鬼世界中 具受诸大饥渴苦
诸饿鬼等饥渴苦 过于火刀及毒药
如是饥渴有大力 无量饥渴恼众生
无一念时得休息 昼夜苦恼常不离
乃至不得微少乐 常受种种诸辛苦
以作苦业因缘故 生恶道中受苦报
于此苦报难得脱 何时当得受安乐
所见诸泉悉无水 一切陂池皆枯竭
处处逃奔求水浆 往至诸河悉不见
我所行处求诸水 山林旷野无不遍
随所至处望水饮 求觅少水不能得
饥渴之火烧我身 无归无救受大苦
如是饿鬼。自业所诳。呻唤哀[口*睪]。乃至恶业不尽。故不得脱。报尽命终。以余业故。生于人中。受诸淫女。妇女之身。若得男身。生除粪家。身服女人所著之衣。行女人法。以余业故
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。以何业故。生于食风饿鬼之中。彼以闻慧。知此众生。见诸沙门婆罗门贫穷病人。来乞求者。许施其食。及其来至。竟不施与。令此沙门及婆罗门贫穷病人。饥虚渴乏。如触冷风。彼妄语人。身坏命终。堕于婆移婆叉(魏言食风)饿鬼之中。既受鬼身。饥渴苦恼。如活地狱。等无有异。奔走四方。无所悕望。无人救护。无依无怙。自心所诳。于远方处。适见饮食。在于林间。及僧住处。奔走往趣。疲极困乏。饥渴倍常。张口求食。风从口入。以为饮食。以恶业缘。故使不死。恶业持身。妄见食想。犹如渴鹿见阳焰时。谓之为水。空无所有。如旋火轮。以前世时虚诳许人而竟不与。以此报故。但眼见食。而不能得。伽他颂曰
因果相似圣所说 善因善果则成就
善因则不受恶果 恶因终不受善报
因缘相顺缚众生 生死相续如钩锁
生死系缚诸众生 轮回诸趣莫能脱
若能断除诸系缚 坚牢钩锁业烦恼
是人能至寂静处 永断一切诸忧恼
其人如是。受相似因苦报之时。自心所诳。奔揬驰走。常食风气。以自活命。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。贫穷下贱。人所轻忽。常为众人许施房舍。饮食衣物。而无与者。闻他许时。心悦望得。至后不获。转怀忧结。受二种苦。一者饥渴。二者忧恼。受大苦恼。以余业故。受如斯报。伽他颂曰
如是众生恶业熏 具受种种诸苦恼
如粪所熏甚可恶 如是恶业应舍离
善法所熏最殊胜 能永离于恶道苦
如瞻卜花熏香油 花虽灭坏香油在
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观食火炭诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。典主形狱。贪嫉覆心。打缚众生。禁其饭食。令他饥渴。啖食泥土。以续生命。此典狱人。以是因缘。身坏命终。堕于食火饿鬼之中。常至冢间。啖烧尸火。犹不能足。如是恶业。因时悦乐。受报极恼。心不爱乐。不净可恶。爱毒势力因缘和合。受于食火饿鬼之身。若得食火。少除饥恼。如人以水灭世间火。比丘如是观时。于世爱欲。深生厌离。不乐与俱。作是念言。愚痴凡夫。为爱所使。不得自在。食火除饥。无法可喻。受饿鬼身。乃至恶业。不尽不坏。故不得脱。业尽命终。生于人中。常生边地饥俭之处。所食粗恶。无有美味。不识盐味。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食毒。诸饿鬼等。以何业故。生于其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。以毒食人。令其丧命。取其财物。如是恶人。身坏命终。堕活地狱。具受众苦。从地狱出。生于食毒饿鬼之中。在于民陀山窟之内。或在波梨耶多幽崄山中。或生冰山极冷之处。或在摩罗耶山。极崄恶难。多有毒处。无有浆水。多饶毒药。寒则冰冻。热则毒盛。甚可怖畏。丛石峻岩。师子猛虎所居之处。而生其中。寒苦极恼。过人百倍。夏日热恼。百倍于人。盛夏五日。空中雨火。烧其身体。极冬寒至于虚空中。五日雨刀。以恶业故。空中雨火。及雨刀剑。住崄难处。为饥渴火。梵烧其身。叫唤悲恼。以毒药丸而自食之。食已即死。恶业不尽。即便还活。既得活已。饥渴倍前。呻[口*睪]悲哀。有利嘴鸟。来啄其眼。受大苦痛。举声大叫。鸟啄食已。眼复还生。如是受苦。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。交道巷陌。以自存活。恶业所熏。犹行蛊毒。还堕活等大地狱中。以余业故
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧观于旷野诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以前世时。于旷野无水崄难之处。日光焰暑。求福之人。种殖林树。及造湖池。以给行路。有诸群贼。决去池水。令道行者。疲极渴乏。气力微劣。破坏劫剥。夺其财物。嫉妒覆心。不肯布施。如是之人。身坏命终。堕阿吒毗(魏言旷野)饿鬼之中。大火烧身。如燃灯树。日光焰曝。走于旷野。叫唤求水。及求饮食。求哀自救。如是饿鬼。以恶业故。遥见阳焰。谓是清水。平住湛然。疾走往趣。望得水饮。不计疲极。所至之处。但见空地了无有水。何以故。阳焰之中。性自无水。云何而得。是鬼慞惶。走于旷野。荆棘恶刺。贯其两足。疲极望水。闷绝躄地。恶业力故。死已复生。饥渴恼逼。过前十倍。未起之间。乌鸱雕鹫。竞啄其眼。食其身肉。分张掴裂。破散身骨。三苦普至。受大苦恼。无归无救。互相悲告。即以伽他而说颂曰
雕鹫乌鸱诸恶鸟 金刚利嘴啄我身
掴裂破坏无全处 具受众苦无救护
诸业如影不离身 如昔恶业今受报
我等宿害行路人 以是今受大苦恼
业围所绕业绳罥 不见有可求脱处
唯有恶业尽坏时 乃能脱此大苦恼
恶业能将诸众生 业牵令至可畏处
恶业能随至何所 至受果时恶业熟
业缚众生游三界 轮转无穷无休息
若行善业舍众恶 则离众苦无饶益
若人不爱诸恶业 观之如火不贪着
是人不至饿鬼趣 不为饥渴火所烧
于须臾时常增长 饥渴苦痛念念生
身体炽火照山谷 犹如大火烧山林
野火焚烧大山林 大龙降雨则能灭
劫火一起海水竭 我火不可如是灭
业薪因缘生此火 为爱欲风之所吹
此恶业火烧我身 周遍围绕无空缺
持戒精进智慧水 以布施瓶而盛之
寂灭大人持此水 能灭三界诸业火
若为三业之所使 三业流转行诸有
是人回旋行三处 如是三法之所诳
三十六业所驱使 不能离于四十行
九十八种诸结使 如是等法行三界
以一百八明智慧 思惟十二之深义
若人能知法非法 是人则得无量乐
若有能知二种相 思惟二八特胜行
思惟十六特胜已 是人远离众恶道
若人能见二种道 是为四法究竟人
已得超越四流海 是人觉悟无众恼
能善修行八圣道 十力之义善知见
善知二苦之因缘 是人则到无生处
若人善达二谛义 能善思惟四念处
能观过去未来世 不为魔网所障碍
我为恶业之所使 远离众善白净法
到诸饿鬼世界中 自造恶业痴所惑
如是有诸饿鬼。利根智慧。有少善业。忆念本行。数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等。然其恶业。犹不得脱。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。常行山崄。随逐群鹿。以余业故
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见冢间住诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。见有信人持花施佛。盗取此花。卖之自供。此人以是恶业因缘。身坏命终堕饿鬼中。受于冢间饿鬼之身。饥渴热恼。常食烧死人处热灰热土。一月之中。乃得一食。或得不得。头冠铁鬘。火焰俱起。头面髑髅。皆悉融烂。烧已复生。次着铁鬘。以贯颈上。火焰复起。烧燃咽胸。一切。身分。从内出火遍烧其身。以前世时盗佛花鬘。故获斯报。受身丑恶。身上火起。诸虫唼食。有异罗刹。来至其所。以杖打棒。刀斫其身。痛急[口*睪]叫。受三种苦。何等为三。一者饥渴。二者铁鬘。三者罗刹刀杖打斫。以恶业故。受如是报。忧悲苦恼。即以伽他。而说颂曰
我受饥渴诸辛苦 铁鬘贯身火炽燃
刀杖打斫第三苦 具受如是诸忧恼
我为自心之所诳 为诸恶业痴所惑
今日受斯饿鬼苦 永离知识及亲族
非是知识及妻室 亦非男女诸眷属
能救我此业系苦 是业大力不可夺
苦乐由业非他作 我今受斯三种业
布施持戒及闻法 我得闻已不修故
我为痴网所覆故 造作种种众恶业
第一恶业因缘故 我今受斯大苦报
我今若得免离此 饿鬼世界大苦处
如是恶业未来世 乃至失命愿不作
是时饿鬼。如是说已。大苦所压。悔本造业。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。堕旃陀罗家。屠儿魁脍。担负死尸。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观树中住诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时见人种殖福德林树。为远行者。及病困人。以贪嫉心。斫伐取材。及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘。身坏命终。堕毗利差饿鬼之中(毗利差魏言树)。生在树中。以恶业故。寒则大寒。热则大热。逼迮压身。如贼木虫。受大苦恼。身体萎熟。为诸虫蚁。唼食其身。若有以食弃之于树得而食之。以自活命。于饿鬼中。受诸辛苦。恶业不尽。不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。常卖药草材木花叶以自存活。为他所使。不得自在。受大苦恼。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。见有饿鬼。住四交道。因以为名。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉坏心。盗他行粮。取已含笑。拾之而去。其人失粮。行于旷野。受大饥渴如是之人。以此恶业。身坏命终。堕遮多波他(魏言交道)饿鬼之中。以恶业故。自然而有。铁锯截身。纵横四彻。饥渴烧身。若诸世间多病因缘。交道设祀。凡夫愚痴。不识因果。行于恶见交道祭祀。后病得差。谓是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。以自济命。若是余饭。则不能食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生在人中。贫穷下贱。生于屠儿杀羊之家。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见诸众生行于邪道谄曲作恶。行于恶因。说邪见法。谓是真谛。不信正法。如是之人。身坏命终。堕魔罗身饿鬼之中。受恶鬼身。若诸比丘。行时食时。及坐禅时。是魔罗鬼。为作乱心妨碍之事。或发恶声。令其恐怖。为作恶梦。如是饿鬼。为魔所摄。憎嫉正法。专行暴恶。以此现造。恶业缘故。大热铁抟。从口中入。如地狱人等无有异。吞啖热铁。受大苦恼。无有休息。从此魔罗迦耶鬼中。命终之后。堕地狱中。多劫受苦。或满十劫。或二十劫。如是决定。在三恶道。或被烧炙。或受打棒。为他食啖。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。盲冥喑哑。聋顽无知。一切众衰。无量病恼。庄严其身。贫穷下贱。以余业故。受如斯报
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。以闻慧观。如是略说饿鬼之处。若分别说。有无量种眷属饿鬼。有住海中。有住海渚。有住阎浮提。有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住郁单罗越等。大洲中间之所住处。但以一名。门说有种种名。门有罗刹鬼。鸠槃茶鬼。毗舍阇鬼。知彼鬼神微细业行。各以何业。而生彼处。食何等食。以何等行。何所欲乐。如是饿鬼。以何缘故。而生此处。皆由不能调伏心之猕猴行不调柔。犹如象耳。无有住时。如鸟在林。为人所射。间别趣枝。从一至一。于一切境界。常伺不息。犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽。如虎如豹。如蛇如毒。尚可调伏。是心难调。复过于此。随所造业。得相似果。是心如是难可觉知。如是染心。缚诸众生。若心清净。则得解脱。是心如王。诸根围绕。以为眷属。由心造业。业因缘果。以果因缘。故有五道。心如机关诸根如丝。五根及心。不善调御。行于恶道。若能善调。作诸善业。生天人中。乃至证得不动涅槃。比丘如是观微细心行。随顺观察。如是观已于生死中。得大厌离。是比丘先已观地狱苦。厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦。得入苦圣谛。得苦谛无碍行。未得无碍道证
复次。修行者内观于法。顺法修行。彼比丘。如实观业果报。先已分别。观诸地狱。次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患。甚可恶贱。如是观已。离魔境界。厌舍生死。起精进力。以求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。尔时地神诸夜叉等。心大欢喜。告虚空夜叉。虚空夜叉。闻已欢喜。告四大天王。时四天王。闻已欢喜。告三十三天。帝释眷属。闻已欢喜。告夜摩天。夜摩天等。闻已欢喜。告兜率陀天。兜率诸天。闻已欢喜。告化乐天。化乐诸天。闻已欢喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转。从梵身天。乃至光音天。咸作此言。阎浮提中。某国某城。某村某邑。某种姓中。某善男子。剃除须发。以信出家。离魔境界。欲破魔军。令魔使者生大怖畏。能动一切诸烦恼山。入于正道。欲放光明。今得如是十五地行。时光音天。闻是语已。皆大欢喜。告余天众。汝等诸天。应生欢喜。增长正法。减损诸魔。及魔眷属。令正法河。流注不断。竭邪见池。调伏贪欲嗔恚愚痴。摧灭邪徒。绍隆正法。欲散生死。欲界天子。闻此语已。甚大欢喜。赞说之音。如是次第。展转相告。乃至光音一切天众。比丘如是。勤修精进。心不休息。端直不谄。远离邪曲。如是求涅槃城。善音名称遍诸天众