佛说未曾有因缘经卷上
萧齐沙门释昙景译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告目犍连。汝今往彼迦毗罗城。问讯我父阅头檀王并我姨母波阇波提。及三叔父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗。令割恩爱放罗睺罗。令作沙弥。修习圣道。所以者何。母子恩爱。欢乐须臾。死堕地狱。母之与子。各不相知。窈窈冥冥。永相离别。受苦万端。后悔无及。罗睺得道。当还度母。永绝生老病死根本。得至涅槃。如我今也。目连受命。即入禅定。譬如力士屈伸臂顷到迦毗罗城净饭王所。而白王言。世尊殷勤。致问无量起居轻利。气力安不。及大夫人。波阇波提。并三叔父斛饭王等。问讯起居。亦复如是
时耶输陀罗。闻佛遣使来至王所。未知意趣。即遣青衣。令参消息。青衣还白。世尊遣使。取罗睺罗。度为沙弥。耶输陀罗。闻是消息。将罗睺罗。登上高楼。约敕监官。关闭门合。悉令坚牢。时大目连。既到宫门。不能得入。又无人通。即以神力。飞上高楼。至耶输陀罗坐前而立。耶输陀罗。见目连来。忧喜交集。迫不得已。即起恭敬。礼拜问讯。冒涉远途。得无劳也。敕为敷座。请目连坐。问目连曰。世尊无恙。教化众生。不劳神也。遣上人来。欲何所为。目连白曰。太子罗睺。年已九岁。应令出家。修学圣道。所以者何。母子恩爱。少时如意。一旦命终。堕三恶道。恩爱离别。窈窈冥冥。母不知子。子不知母。罗睺得道。当还度母。永度生老病死忧患。得至涅槃。如佛今也
耶输陀罗。答目连曰。释迦如来。为太子时。娶我为妻。奉事太子。如事天神。曾无一失。共为夫妇。未满三年。舍五欲乐。腾越宫城。逃至王田。王身往迎。违戾不从。乃遣车匿白马令还。自要道成。誓愿当归。披鹿皮衣。譬如狂人。隐居山泽。勤苦六年。得佛还国。都不见亲。忘忽恩旧。剧于路人。远离父母。寄居他邦。使我母子守孤抱穷。无有生赖。唯死是从人命至重。不能自刑。怀毒抱恨。强存性命。虽居人类。不如畜生。祸中之祸。岂有是哉。今复遣使。欲求我子为其眷属。何酷如之。太子成道。自言慈悲。慈悲之道。应安乐众生。今反离别人之母子。苦中之甚。莫若恩爱离别之苦。以是推之。何慈之有。白目连曰。还向世尊。宣我所陈。时大目连。更以方便。种种因缘。随宜谏喻。反覆再三。耶输陀罗。绝无听意。辞退还到净饭王所。具宣上事。王闻是已。令唤夫人波阇波提。王告夫人。我子悉达。遣目连来迎取罗云。欲令入道修学圣法。耶输陀罗。女人愚痴。未解法要。心坚意固。缠著恩爱。情无纵舍。卿可住彼重谏谢之。令其心悟。时大夫人。即便将侍从五百青衣。往至耶输陀罗所住宫中。种种方便。随宜谏喻。反覆再三。耶输陀罗。犹故不听。白夫人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不许。所以者何。释迦太子。才艺过人。是故父母。以我配之。太子尔时。知不住世出家学道。何故殷勤。苦求我耶。夫人娶妇。正为恩好。聚集欢乐。万世相承。子孙相续。绍继宗嗣。世之正礼。太子既去。复求罗睺。欲令出家。永绝国嗣。有何义哉。尔时皇后。闻是语已。默然无言。不知所云
尔时世尊。即遣化人。空中告言。耶输陀罗。汝颇忆念往古世时誓愿事不。释迦如来。当尔之时。为菩萨道。以五百银钱。从汝买得五茎莲华。上定光佛。时汝求我。世世所生。共为夫妻。我不欲受。即语汝言。我为菩萨。累劫行愿。一切布施。不逆人意。汝能尔者。听为我妻。汝立誓言。世世所生。国城妻子及与我身。随君施与。誓无悔心。而今何故。爱惜罗睺。不令出家学圣道耶。耶输陀罗。闻是语已。霍然还识宿业因缘。往事明了如昨所见。爱子之情自然消歇。遣唤目连。忏悔辞谢。捉罗睺手。付嘱目连。与子离别。涕泪交流。尔时罗睺。见母愁苦。长跪合掌。辞谢母言。愿母莫愁。罗睺今往定省世尊。寻尔当还。与母相见。时净饭王。为欲安慰耶输陀罗令其喜故。即时召集国中豪族。而告之言。金轮王子。今当往彼舍婆提国。从佛世尊。出家学道。烦卿人人。各遣一子。随从我孙。咸皆唯然。奉大王命。即时合集。有五十人。随从罗睺。往到佛所。头面作礼
佛使阿难。剃罗睺头及其五十。诸公王子。悉令出家。命舍利弗。为其和上。大目揵连。作阿阇梨。授十戒法。便为沙弥。罗睺幼稚。习乐憿慢。耽著嬉戏。不乐听法。佛数告敕。恒不从用。非可如何。尔时舍卫国。波斯匿王。闻佛子罗睺。出家为沙弥。与其群臣夫人太子后宫采女婆罗门居士。恭敬围绕。于其晨朝。来诣佛所。礼拜问讯。并看佛子罗睺沙弥。各一面坐。佛为说法。王及群臣。憍傲习乐。不堪苦坐。听佛说法。辞退欲还。尔时世尊。知王始悟。信根未立。将欲开悟王及群臣。为利益故。告阿难曰。汝可往召沙弥罗云及其眷属。悉皆令集。听佛说法。阿难往召。须臾皆集。佛告王曰。且待须臾。听我说法。王叉手曰。今我此身。习乐来久。不堪苦坐。愿佛垂恕。佛告王曰。此不为苦。所以者何。前身种福。今为人王。常处深宫。五欲恣意。出入导从。脚不触地。何名为苦。三界之苦莫若地狱畜生饿鬼诸难等苦。如此诸苦前已曾说
佛告罗云。佛世难值。法难得闻。人命难保。得道亦难。子今既得人身。值佛在世。何故懈怠。不听法耶。罗云白佛。佛法精妙。小儿意粗。安能听受世尊法也。前已数闻。寻复忘失。徒劳精神。无所一获。及今少年。且放情肆意。至年大时。自当小差堪任受法。佛告罗云。万物无常。身亦难保。汝能保命。至年大不。唯然世尊罗云不能。佛岂不能保子命耶。佛语罗云。我尚不能自保。岂保汝也。罗云白佛。徒劳听法。既不得道。闻法之功。何益于人。佛告罗云。听法之功。虽于今身不能得道。五道受身。多所利益。如我前说。波若智慧。亦名甘露。亦名良药。亦名桥梁。亦名大船。汝不闻乎。罗云白佛。唯然世尊。时波斯匿王。长跪合掌。白天尊曰。如佛所说。波若智慧。有四种名。其义云何。愿佛哀愍。为我说之。佛告王言。欲得闻者。著心谛听。吾今说之
佛言。忆念过去无数劫时。毗摩大国。徙陀山中。有一野干。有师子王追逐欲食。野干惶怖奔走。堕一丘井。不能得出。经于三日。开心分死。而说偈言
祸哉今日苦所逼 便当没命于丘井 一切万物皆无常 恨不以身喂师子 呜呼奈何罪厄身 贪惜躯命无功死 无功而死尚可恨 况复臭身污人水 南无忏悔十方佛 表知我心净无已 前世所造三业罪 愿于今身偿令毕 众罪毕了三业净 其心不动念真实 从是世世遭明师 如法修行速成佛 时天帝释闻佛名 肃然毛竖念古佛 自惟孤露无师导 耽著五欲自沉没 不能得出恩爱狱 思惟感切目下泪 即与诸天八万众 飞下诣井欲问讯 乃见野干在井底 两手攀土不能出 天帝复自思念言 圣人应现无方术 今我虽见野干形 斯必菩萨非凡器 今当请问除我疑 并令诸天得闻法
天帝曰
不闻圣教旷大久 常处幽冥无师导 仁者向说非凡语 愿为诸天宣法教 于时野干仰答曰 汝为天帝无教训 不知时宜甚痴傲 法师在下自处上 都不修敬问法要 法水清净能济人 云何欲得怀贡高 天帝闻是大惭愧 给侍诸天愕然笑 天王降止大无利 而被惭耻甚可悼 帝释即时告诸天 慎莫以此为惊怪 是我顽弊行不称 必当因是闻法要 即时垂下天宝衣 接取野干出于上 叉手辞谢说不是 叩头忏悔愿垂亮 诸天实尔如尊诲 缠绵五欲致迷荒 皆由不遇善师导 为说苦乐常无常 诸天为设甘露食 野干得食生活望 非意祸中致斯福 心怀踊跃庆无量
于是野干。心自念言。畜生道中。丑弊困厄。无过野干。智慧力故。乃致如是。复作是念。刑残之命。本非所爱。所以称庆。大欢喜者。为通化耳。此诸痴天。皆蒙帝释先有波若一豪之分。共相随来。皆欲闻法。而自叹言。奇哉奇哉。何慰如之。今当通化。成我功德。复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无我师。南无波若。南无波若。虽复失行生恶趣中。犹识宿命。知其业缘。波若之力。能感诸天。降神来下。接济供养。复得通化。展我微心。时天帝释。告诸天曰。如师言者。定欲说法。我等今来。快得善利。今当人人。叩头丹诚。请令说法。咸然唯诺。即各修敬。偏袒右肩。围绕野干。长跪合掌。异口同音。而说颂曰
善哉善哉 和上野干 唯愿说法 开化天人 天人幽冥 五欲所缠 恒恐福尽 无常所迁 死堕恶道 求拔良难 从久远来 数万忆年 今始一遇 良祐福田 唯垂慈哀 宣示法言 天人得福 众生亦然 愿与和上 永劫相连 至成佛道 常作因缘 明人难值 故立誓言
于是野干。见诸天人。殷勤劝请。乐欲闻法。益加欣踊。告天帝曰。忆念我昔。曾见世人。欲闻法者。先敷高座。庄严清净。方请法师。登座说法。所以者何。经法贵重。敬之得福。不宜轻心。自亏福也。诸天闻已。咸然唯诺。脱天宝衣积为高座。须臾之间。庄严校饰。清净第一。野干升座。告天帝曰。吾今说法。正当为二大因缘故。何等为二。一者说法。开化天人。福无量故。二者为报施食恩故。岂得不说。天帝白曰。免井厄难。得全身命。功德应大。尊者云何说法报恩。不及此耶。所以者何。一切天下。皆乐生求安。无欲死者。以是因缘。全命之功。岂得不大。野干答曰。死生之宜。各有其人。有人贪生。有人乐死。何人贪生。其人生世。愚痴幽冥。不知死已。后世更生。违佛远法。不遭明师。杀盗淫欺。唯恶是从。如是之人。贪生畏死。何人乐死。遭遇明师。奉事三宝。改恶修善。孝养父母。敬事师长。和顺妻子。奴婢眷属。谦敬于人。如斯之人。恶生乐死。所以者何。善人死者。福应生天。受五欲乐。恶人死者。应入地狱受无量苦。善人乐死。如囚出狱恶人畏死。如囚入狱。天帝问曰。如尊所诲。全其躯命。无功夫者。诚如所言。其余二功。施食施法。有何功德。唯愿说之。开化盲冥。野干答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝物。济一世之福增益生死。系缚因缘。说法教化。名为法施。能令众生出世间道。出世间道者。凡有三种。一者罗汉。二者辟支佛。三者佛道。此三乘人。皆从闻法。如说修行。有诸众生。免三恶道。受人天福乐。皆由闻法。是故佛说。以法布施。功德无量。天帝白言。师今此身。为是业报应化身乎。野干答言。是罪业报非应化也。天人闻已。肃然惊怖。悲哀伤心。垂泪满目。更起修敬。白野干曰。我意谓是菩萨圣人应现济物。而今方闻罪业果报。未知其故惟垂哀愍。说其因缘。野干答曰。欲闻者善。吾今说之。忆念故世。生波罗捺波头摩城。为贫家子。名阿逸多。刹利种姓。幼怀聪朗。好学是欲。至年十二。追随明师。在于深山。辛苦奉事。研精习学。翘勤不懈。师亦晨夜。切磋教授。不失时节。经五十年。九十六种。经书记论。医方咒术。占相吉凶。灾异祸福。靡所不达。高才智德。名闻四远时阿逸多。伏自惟曰。今日之济。莫不由我尊师和上教化之恩。其功难报。家既贫乏。无为供养。唯当卖身以报师恩。作是念已。长跪白师。弟子今者。欲自卖身以报师恩。其师答曰。山居道士。乞食自存。五无所乏。子今何为。毁卖贵身。欲供我也。子今成就智慧辩才。当转教化天下人民。为法灯明教化之功。岂不足报我之恩也。幸可不须余举动也。时阿逸多。既是智人。不违师教。留住山中。乞食自存
如是不久。国王崩亡。群臣集议。宣令国界。诸名学士。普召使集。令共讲论。谁得胜者。当立为王。时阿逸多。应召来集。与诸学士五百余人。七日之中。共捔试议。无有胜者。群臣欢喜。召婆罗门。拜阿逸多。绍为国王。时阿逸多。见是事已。忧喜交集。而作是念。若作王者。恐有憍溢。贪求快意。为民致患。死入地狱。受苦因缘。若不为者。家贫无禄。无以供养报师重恩。思计反覆。听当受之。为报师恩并养父母。思惟是已。宁受王位。受正位已。即遣忠臣。严驾宝车。幢幡曲盖。香花伎乐。百种饮食。就山迎师。还国供养。别立宫舍。七宝厕填雕文刻镂众彩杂饰。床卧被褥。饮食医药。花果园林。流泉浴池庄校严好。以供养师。阿逸多王。与国臣民夫人采女。日日从师。受十善法。经一百年
尔时边境有二小国。其二小国王。共相怨疾。私立兵马。共相诛罚。经于多年。各不相得。其一国者。名安陀罗。一国名曰摩罗婆耶。安陀罗王。召诸群臣。集共议言。当作何方令得彼国。诸臣答言。阿逸多王。出生寒贱。虽居王位。寒意犹存。从昔已来。奉持十善。不犯外色。虽有宫女。其年并宿。如臣计者。检括国中。不问豪贱。选择名女。足一百人。年少端政。堪适意者。庄严香洁。遣忠良者。赍持重宝。并诸采女。往贡献之。若其纳者。当从王请。强兵百万。助往攻之。无往不伏。即随其计。名女宝物。一时悉办。遣忠良臣。往奉献之。阿逸多王。得诸美女及珍宝物。甚大欢喜。问使者言。彼王奉我。如斯好物。欲望何报。使者白王。摩罗婆国。是大王所统。彼王顽嚚。不知化度。淫乱无道。不理国政。民被其毒。视之若怨。特从大王。请兵百万。助往伏之。奉献之诚。其正在此。王曰甚善。即令拣锐强兵百万。以送与之。安陀罗王。自拣国中。得百万人。一时相助。鸣鼓往伐。百日之中。斗战伤杀。人死过半。方得胜彼。摩罗婆王。悉被刑斩。及其宗族。数千万人。一时倾没。阿逸多王。既得诸女。意迷情惑。忘失本志。奢淫著乐。不理国政。众官群僚。相与作乱。良民之子。略为奴婢。风雨不时。饥饿满道。异方怨敌。遂来侵掠。阿逸多王。从是失国。遂致亡没。从是死已。生地狱中。身被楚毒。缘前学问智慧力故。即识宿命。心自悔责。改恶修善。须臾之间。地狱命终。生饿鬼中。复识宿命。即悔复过。修念十善。须臾之间。饿鬼中死。生畜生中。受野干身。智慧力故。复识宿命。改往修来。奉持十善。复教余众生。令行十善。近逢师子。当时怖惧。堕丘井中。开心分死。冀得生天。离苦受乐。由汝接我。违失本愿。方经辛苦。何时当免。是故我说。汝济我命。无功夫也。天帝难曰。如尊语者。善人求死。是事不然。何以故。师在井底。若不入衣则不得出若不得出。自不得生。今所缘得生。由师入衣。是故当知。非不欲生。云何说言不贪生耶。野干答曰。吾今所以入衣之意。正为三事。大因缘故。何谓为三。一者入衣。不违天帝本志愿故。夫人违志。不果所愿。则致大苦。施人苦恼。在在所生。所愿不果。所求不得。所向不得。自致苦恼。为是等故。非为生也。二者入衣。见诸天意。欲得闻法。欲为诸天。宣通正法。不吝法故。如当不说则为吝法。吝法之罪。世世所生。聋盲喑哑。诸根闭塞。生于边地。痴騃无智。虽生好处。情顽闇钝。所学不成。学不成故。自致苦恼。为是等故。非为生也。譬如世人。因其前世。布施修善。福德因缘。今生为人。所愿从心。富有财物。贫者求乞。悭心吝惜。不肯施与。悭贪果报。生饿鬼中。常患饥渴。裸形无衣。冬时寒冻。身体破裂。暑时大热。无依荫处。如是苦恼。数千万岁。饿鬼罪毕。生畜生中。食草饮水。痴无所知。或食泥上。污露不净。悭贪罪故。受报如是。吝法之愆。亦如此焉。三者入衣。正为宣传通法化耳。利益天人。令开悟故。名为法施。功德无量。为是等故。非求生也
天帝问曰。教化功德。其福云何。唯愿说之。野干答曰。宣传正化。能令众生知死有生。作善获福。为恶受殃。修道得道。缘是功德。转身所生智慧明了。常识宿命。若生天上。为诸天师。若生世间。为金轮王。常以十善。教化天下。若为人王。治以正法。常识宿命。识宿命故。心不放逸。人居尊宠。受五欲乐。多有魔事。来相沮坏。令人意惑。造起恶业。虽复失行。受恶报时。智慧力故。速得免苦。生天福乐。智慧光明。渐渐增长。成菩萨行。至无生忍。是故佛说。教化之功。其福无量。天帝喜曰。善哉善哉。诚如尊教。我等诸天。今日始知财施法施功德因缘差别之相。其财施者。譬如寸灯明小室中。其法施者。犹若日光照四天下。随所行处。能除闇冥。所以者何。日性自明。故能照物。和上今者。亦复如是。本修习故。智慧明了。复以慧明。除众生闇
于时天帝。说是语已。八万诸天。咸然起立。正服修敬。长跪合掌。白野干曰。愿尊垂愍。授十善法。多所饶益。利安众生。亦令和上功德转增。答曰善哉。宜知是时。告天帝曰。受戒之法。先当忏悔。净身口意。何谓身业。杀盗邪淫。何谓口业。妄言两舌恶口绮语。何谓意业。嫉妒嗔恚憍慢邪见。是为十事。禁身口意业。不犯众恶。名为十善。恣身口意。造众恶业。名为十恶。一心丹诚。悔除十恶。十恶灭故。身口意净。三业净故。名为十善
天帝问曰。十善之功。果报云何。野干答曰。曾闻佛说。人行十善。十恶果报。生六欲天。七宝宫殿。五欲自然。百味饮食。寿命无量。父母妻子。六亲眷属。端政净洁。欢喜快乐。假令诸天。持十善者。天上福尽。还生天中。福报转胜。不同世人十善报也。所以者何。世人修善。心道三戒。难可护持。不嗔戒者。先须方便行于慈心。然后能得成不嗔戒也。世人行慈。难得久停。如刀斫水。随破随合。持不嗔戒。亦复如是。嫉妒戒者。发有时节。云何时节。见他得利见他使乐。见他端政见他勇健。见他聪明。见他修福。以要言之。一切胜事。尔时其心。方生嫉妒。是故当知。嫉妒之心。发起有时。其憍慢心。起亦有时。见愚痴者。心起憍慢。见丑陋人。见不净人。见贫穷人。以要言之。聋盲跛瘘。诸根不具。夷蛮胡虏。憍慢之心。见时方起。是故当知。不憍慢戒。发起有时。是故世人。心戒难持。虽复强持。乍得乍忘。是故世人。十善果报。虽受天福。不如诸天十善功德。光明神力。食禄相好。巍巍第一。识宿命事。皆亦如是。是故当知。天人修行十善果报。胜于世人。天帝白曰。如尊所说。人行十善。心道三戒。难为护持。天人亦尔。嫉妒嗔恚。憍慢邪见。如是等心。未曾不有。云何福报胜世人耶。野干答曰。天人虽有不同世人。所以者何。天人福德。苦少乐多。烦恼心轻。世人薄福。乐少苦多。烦恼心重。天帝白曰。诸天昔来。习乐心粗。犹若猿猴。今持十善。后脱废忘。亏犯之时。当云何也。野干答曰。曾闻师说。人行十善。若有犯失。行恶业者。当就贤明。福德之人。随所犯事。发露忏悔。更从受之。如是行者。不失戒也。所以者何。十善戒者。譬如谷苗。烦恼如草。草与正苗。互共相妨。欲长苗故。当除草秽。谷苗净故。收实必多。谷实多故。终无饥乏
尔时天帝及八万诸天。闻是事已。甚大欢喜。不复忧虑福尽无常受恶趣报。伏自惟曰。行善功德。虽无苦报。然有生死。不免无常。兼有他化自在天王。见人修福。心怀嫉妒。为作留难。忘失善道。令造恶业。恶业因缘。应受苦报。白野干曰。修何功德。常得不死。不令魔王所惑乱也。野干答曰。曾闻师说。发菩提心。修菩萨业。魔王波旬。不能沮坏。心不惑故。在在所生。智慧明了。慧明了故。常识宿命。识宿命故。不起恶业。心清净故。得无生法忍。无生忍故。于道不退。远离生死。忧恼苦患。天帝白曰。修菩萨道。应行何法。野干答曰。曾闻师说。求佛道者。从元而起。先当广学诸法因缘。解因缘故。信心坚固。信根力故。能起精进。精进力故。不起一切恶业因缘。纯善之心。无放逸故。智慧成就。智慧力故。总摄一切三十七品助菩提道
天帝问曰。如尊教者。三十七品。其义弘深。非是粗怀卒能得了。云何得入菩萨道行。野干答曰。曾闻师说。修菩萨道者。先以方便。调伏诸根。何谓方便。谓六波罗蜜。四无量心。是名方便。调伏诸根。天帝白曰。六波罗蜜。其义云何。唯愿说之。野干答曰。第一布施。破悭贪心。无遗惜故。二者守善。不行恶故。三者遭逢恶事心能堪忍不怀报故。四者精进修行。道业不懈退故。五者收摄其心不邪念故。六者修习智慧。照除烦恼无明闇故。是则名为六波罗蜜。六波罗蜜方便之力。调伏诸根。复有四事。调伏诸根。何谓为四。一者慈心。二者悲心。三者喜心。四者舍心。是为四事。名无量心。天帝问曰。云何行慈。野干答曰。见苦厄人。当起慈心。为作救护。皆令得所。何谓为悲。见诸众生。无明爱故。造生死业。五道受苦。不能自免。是故我今不应懈怠。当勤精进。修习智慧。速成佛道。得佛道已。当以智慧光明。照除众生无明黑闇。令见大明免众苦缚。虽未成佛。凡所施为。一切善业。回施众生。令得安乐。众生有罪。我当代受。是名悲心。何谓为喜。若见世人修行善业求三乘果。劝助随喜。见受乐人。心亦随喜。见端政人。见勇健人。见富贵人。见智慧人。见慈心人。见孝顺人。以要言之。一切善人。劝助随喜。是为喜心。何谓为舍。凡所施为。一切功德。行恩于人。不望现报。不望生报。不望后报。是名为舍。成就四事。名四无量心。众生无量故。慈心无量。众生无量故。悲亦无量。众生无量故。喜亦无量。众生无量故。舍亦无量。是故名为四无量心。连前六度。名十波罗蜜。十波罗蜜。总摄一切菩萨道行。时天帝释。闻野干说十善行法功德因缘。复闻菩萨行菩提道因缘义趣。疑网结解。欢喜踊跃。充遍其身。即与八万侍从诸天。更起修敬。叉手合掌。白野干曰。弟子今日。八万诸天。一心同时。发菩提心。如和上说。菩萨道行。当具奉行。唯愿和上。随喜听许。野干答曰。宜知是时。斯则是其本心所望。于是天帝。白野干曰。和上饮食。法用云何。唯愿教示。当设供养。野干答曰。其所食法。不中人闻。何以故。罪业因缘所食之物。极是不净。形似畜生。不异饿鬼。幸可不须问其所食物。天帝白曰。和上饮食。好亦当示。恶亦当语。弟子今当随所便宜施设供养。野干答曰。常食师子虎狼屎尿。及食冢间死人骸骨。弊衣皮革脱不能得。如斯之食。饥穷所逼。亦食泥土。罪苦果报。从生至死。虽食不净。未曾充饱。时天帝释及诸天众。闻野干说饮食之相。悲哀感结。涕泪伤心。白野干曰。弟子现欲施设供养。如师言者。所愿不果。非可如何。今还天宫。当作何方报师重恩。野干答曰。汝等今者。从我闻法。还于天上。展转教化。开悟诸天。不问男女乃至一人。令信受行。非但报我。亦报一切诸佛之恩。随所教化。而自增长诸天福德。何况教化。开悟多人。功报无量。诸天起立。白野干曰。弟子之徒。今还天宫。未审和上何时当舍此罪报身得生天堂共相见也。野干答曰。限至七日。当舍罪身生兜率天。汝等便可愿生彼天。何以故。兜率天中。多有菩萨。说法教化。为诸天人求佛道故。天帝白曰。如尊教者。弟子眷属。于忉利天。福尽命终。皆应生彼兜率陀天。与师相见。奉侍教授。誓如今也。说是语已。以天花香。散野干上。于是别去。诸天去已。于时野干。不离本坐。一心专念。十善行法。不行求食。七日命终。生兜率天。为天王子。复识宿命。复以十善。教化诸天
佛告王曰。尔时野干。即我身是。时天帝释。舍利弗是。时阿逸多。教授大师。忧波达者。弥勒是也。八万诸天者。今娑婆国土。八万菩萨不退者是。佛言大王。忆念往昔。从初发意。修菩提行。乃至无生。于其中间。常与弥勒舍利弗等。为求法故。勤加精进。不顾躯命。追逐明师。亲近奉侍。研精学问。成就智慧。智慧力故。于五道中。随所生处。教化成就。无量众生。令得度苦。至今成佛。皆由波若智慧方便。断除一切结习因缘。成等正觉。复以智慧。于娑婆国土。教化众生。度三有苦。是故我说波若智慧。有四名义。时波斯匿王。及其眷属。闻佛说已。心意开解。更起作礼。欢喜踊跃。倚立合掌。而白佛言。世尊。今来见佛。快得善利。听佛说法。不知疲懈。所以者何。世尊先说。四真谛法。十二因缘。出世间道。情根钝故。慌慌不解。以不解故。身体疲懈。今闻佛说菩萨行法。虽未全解。心甚爱乐。渴仰欲闻。情无厌足。弟子今欲发菩提心求无上道。唯愿世尊哀愍听许。教示菩萨所行法度。当如说行
佛告王曰菩萨法行。如上所说。身口意业。十善道行。十波罗蜜。总摄一切助佛道法。汝能行乎。王曰如世尊说。十善行法。心道三法。难得护持。当云何受。令不漏失。佛告王曰。世人心粗。譬如猿猴。为诸烦恼风所动转。是故欲行十善道者。不得迟久。欲修十善。当限三时。何谓三时。从晨至食。名为上时。经一食顷。名为中时。行百步时。名为下时。受十善法。随其所堪。于一时中。将护其心。坚持三戒。无令漏失。是则名为修行十善。王曰如世尊说。限三时持十善行者。其功盖微。云何生福。佛告王曰。人修十善。时节虽促。功报弥广。何以故。心道三戒。难守护故。虽少时持。果报无量。譬如有人于百年中积聚薪草。以火焚之。须臾灭尽。是故当知。少时修善。能灭无量恶业重罪。又如攒火。加勤用力。须臾得火。火之功力。能烧天下草木丛林。须尽乃息。大王当知。人修十善。亦复如是。须臾之功。能灭无量恶业重罪。能令行者。起菩提芽。萌芽成故。渐渐增长。至成佛果
王闻是已。更起作礼。甚大欣庆。得未曾有。白世尊曰。弟子今者。大得善利。所以者何。闻世尊说。修十善道。功德因缘。能令众生成菩提芽。弟子今者。志乐菩提。当勤修行。心不退却。佛说是时。随从王者。群臣吏民。后宫夫人。四部弟子。天龙鬼神。人非人等。五千余人。皆发无上菩提道意。尔时波斯匿王。国大夫人。出入行来。常使四人。名扇提罗(扇提罗者汉言石女无男女根故名石女)。最大筋力。令此四人。担皇后舆。皇后所乘。七宝辇舆。留在祇洹精舍门外。敕诸黄门。令守护之。黄门转令四扇提罗。守夫人舆。其身自往佛边听法。扇提罗等。各于舆下。睡眠不识。时有凶人。偷取夫人珍宝辇舆一摩尼珠。尔时黄门。暂出看舆。不见宝珠。心中惶怖。惧夫人责。问石女言。使汝守舆。何故偷珠各各答言。实不偷也。黄门大怒。鞭打石女。苦痛彻骨。时有一石女。自审不偷横受楚毒。奔走逃突入精舍中。称怨大唤众皆闻之莫知所由
佛语阿难。汝可出往彼黄门所。无令横鞭无过之人。何以故。此四石女者。乃是皇后前世之师。自无过罪。何以横鞭。自造后世恶业因缘。是时皇后。闻佛此语。即起恭敬。合掌白佛。如世尊说。四担舆石女。乃是皇后前世时师。迷意不解。惟愿世尊。说其因缘。令诸会众普得闻知。佛告皇后。唤石女来。于世尊前。验其虚实。皇后奉命。即遣黄门。摄之将来。时四石女。见佛叩头啼哭。长跪合掌。白世尊曰。实不偷珠。有何因缘。横罗此罪。鞭打楚痛。身体破坏。世尊告言。罪业因缘。自身所造。非父母为。非从天堕。人行善恶。受苦乐报。如响应声。贪现前利。心行邪谄。不知后世累劫受殃。夫恶从心生。反以自贼。如铁生垢。消毁其形。王叉手白佛。前后说法。皆有因缘。令四石女。先世本业有何因缘愿佛为说。开悟盲冥多所利益。众人蒙祐
佛告王曰。欲闻者善。著心谛听。吾今说之
佛说未曾有因缘经卷上
佛说未曾有因缘经卷下
萧齐沙门释昙景译
佛复惟曰。今我法中。有诸比丘。言行不同。心口相违。或为利养钱财饮食。或为名誉要集眷属。或有厌恶。王法役使出家为道。都无有心向三脱门。度三有苦。以不净心。贪受信施。不知后世。弥劫受殃。偿其宿债。为是等故。岂得不说。佛告王曰。忆念过去。无数劫时。有一大国。名裴扇阇。有一女人。名曰提违。婆罗门种。夫丧守寡。其家大富。都无儿息。又无父母。守孤抱穷。无所恃怙。婆罗门法。若不如意。便生自烧身。诸婆罗门。时时共往到提违所。教化之曰。今身之厄。莫不由汝前身罪故何谓为罪。不敬奉事诸婆罗门。又不孝顺父母。夫婿复无慈心。养育儿子。有是罪故。致令今身抱孤守厄。汝今若不修福灭罪。后世转剧。堕地狱中。当尔之时。悔无所及
提违问曰。当作何福。得灭罪耶。婆罗门曰。灭罪二种。其罪轻者。手自髡头。香汤洗浴。入天庙中。忏悔辞谢那罗延天。请婆罗门。足一百人。施设饮食。设饮食已。以乳牛百头从犊子者。嚫婆罗门。然后罪灭。所以者何。诸婆罗门。修净梵行。不食酒肉五辛葱蒜。唯仰牛乳。以为食资。令施主檀越灭罪生福。世世所生。所愿从心。汝今罪重。应以家中一切所有诸珍宝物。布施五百大婆罗门。诸婆罗门得布施已。当为咒愿。令汝后生常得大富。欲灭罪者。于恒水边。积薪自烧。诸婆罗门。当复咒愿。令汝前身所造一切轻重过罪。一时灭尽。后世更生。无复余殃。父母兄弟夫婿儿子。寿命无量。快乐无极。于是提违。便许可之。决定开心。当自烧身。便敕家奴。将十乘车。入山伐樵。规以自烧
尔时国中。有一道人。名钵底婆(齐言辩才)。精进持戒。多闻智慧。常以慈心。教化天下。令改邪就正舍恶修善。传闻提违欲自烧身。心生怜愍。往诣其所。问提违言。办具薪火。欲何所为。提违答言。欲自烧身灭除殃罪。辩才答曰。汝身罪业。随逐精神。不与身合。徒苦烧身。安能灭罪。夫人祸福。随心而起。心念善故。受报亦善。心念恶故。受恶果报。心念苦乐。受报亦尔。如人饿死。则作饿鬼。苦恼死者。受苦恼报。欢喜死者。受欢喜报。安隐快乐。果报亦尔。汝今云何。于苦恼中。求欲灭罪。望善报也。幸可不须。于理不通
复次提违。如困病人。为苦所逼。若有恶人。来至其所。呵骂病人。以手抟耳。于意云何。尔时病人。宁有善心。无忿恼不。提违答言。其人困病。未见人时。常怀忿恼。况被抟耳。而当无忿。辩才告曰。汝今如是。先身罪故。守穷抱厄。常怀忧恼。复欲烧身。欲离忧恼。当可得不。如困病人。得人呵骂。尚增苦恼。百千万倍。况自烧身。猛炎起时。身体焦烂。气息未绝。心未坏故。当尔之时。身心被煮。神识未离。故受苦毒。烦闷心恼。从是命终。生地狱中。地狱苦恼。尤转增剧。百千万倍。求免甚难。况欲烧身求离苦也。复次提违譬如车牛厌患车故。欲使车坏。前车若坏。续得后车。扼其项领。罪未毕故。人亦如是。假令烧坏百千万身。罪业因缘相续不灭。如阿鼻狱。烧诸罪人。一日之中。八万过死。八万更生。过一劫已。其罪方毕。况复汝今。一过烧身。欲求灭罪。何有得理
尔时辩才。种种因缘。为说正法提违女人。心开意解。改志易操。烧身意息。白辩才言。当设何意。令得灭罪。辩才答言。前心作恶。如云覆月。后心起善。如炬消闇。汝今幸有欲灭罪意。自有方便。我能令汝不费一钱。乃至不经毫分之苦。灭除殃罪。现世安隐。后更生处。善愿从心。提违闻已。心大欢喜。忧怖即除。如重罪囚蒙赦欲。出即起修敬。礼拜问讯。即敕婢使。为敷高座。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。锦绣綩綖。严饰第一。散花烧香。劝请辩才。令登高座。辩才受请。即升高座。提违女人。即率家内奴婢眷属五百余人。围绕辩才。叩头恭敬。合掌而立
提违女人。白辩才言。尊向所说。灭罪事由。虽怀欣庆。犹有微疑。惟愿为说。除罪之法。当如法行。辩才答曰。起罪之由。出身口意。身业不善。杀盗邪淫。口业不善。妄言两舌恶口绮语。意业不善。嫉妒嗔恚憍慢邪见。是为十恶。受恶果报。今当一心丹诚忏悔。若于过去。若于今身。有如是罪。今悉忏悔。出罪灭罪。当自立誓。从今已往。不敢复犯。并为我等先人父母夫婿兄弟。所有过罪。我今一心。代其忏悔。我弟子提违。以今忏悔。改恶修善。福德因缘。施与一切受苦众生。令其得乐。众生有罪。我当代受。复立誓言。缘我今日改邪就正。悔罪修福。从是因缘。舍身受身至成佛道。常遭明师。遇善知识。寿无量命。常与父母夫婿儿子六亲眷属。常相保守。不经苦患。莫如今也。于是辩才。告提违言。悔过灭罪法皆如是
于是提违。及其眷属。于辩才前。长跪合掌。白辩才言。弟子之徒。奉尊教诲。如法忏已。愿尊更赐余善法教。当勤奉行。增本功德。辩才告曰。今当诚心归佛归法归比丘僧。如是三说。今当尽形受十善道。我弟子某甲。从今尽形。不杀不盗不邪淫。是身善业。不妄言两舌不恶口绮语。是口善业。不嫉妒嗔恚憍慢邪见。是意善业。是则名为十善戒法。尔时辩才。教授提违十善法已。提违眷属。欢喜踊跃。尽心奉行。提违女人。为设种种百味饮食及诸珍宝。长跪叉手。白辩才言。愿尊留神。垂愍教化。今当为尊造立宫室。随所便宜。终身奉事。辩才答曰。汝今以能舍邪就正。净修十善。为正法子。复以十善。教化天下。则为已报师徒重恩。汝已得度。我不宜留。吾今复当往化余处
尔时提违。知师不住。运辇库藏诸珍宝物。以奉上师。冀得留意。辩才不受。辞退便去。于是提违。心自念言。今日之济。莫不由我。尊师和上。开悟成就。教授重恩。苦请不留。又复不受珍宝之物。当如之何。悲感伤心。涕泪交流。叩头辞谢。于是别去
辩才去后。提违女人。与其眷属五百余人。常以十善法。展转相化。经于多时。尔时国中。忽遇谷贵。人民饥饿。时有五比丘。懒惰懈怠。不修学问经书义理。又不专行持戒精进。世人轻慢。不供养之。贫穷困苦。无复生理。五人议曰。夫人生计。随时形宜。人命至重。何宜守死。各共乞索。办具绳床。于旷野中。扫洒净洁。华幡庄严。依次而坐。外形似禅。内思邪浊。世人见之。谓是圣人。赍持供养。百种饮食。云集供养。于是五人。饱足有余。尔时提违。闻是事已。遣人访觅。信还报曰。有五圣人。独坐山泽。世人云集。如事天神。提违欢喜。而自庆言。我愿果矣。明旦即敕。严驾宝车。香华伎乐。诣五比丘。提违到已。礼拜问讯。施设供养。饮食毕已。提违眷属。恭敬合掌。白比丘曰
尊德至重 无上福田 众生蒙祐 不宜自轻 弟子愚意 欲请尊灵 临顾贫舍 展释微诚 唯愿慈哀 济度群生 弟子亦有 清净园林 流泉浴池 严饰光荣
提违眷属。叩头再三。时五比丘。知其意至。便许可之
提违欢喜。辞还家中。即遣使人。庄严宝车。迎五比丘。还家供养。提违女人。有好园林。去舍不远。其园纵广。足满十顷。流泉浴池。奇杂花果。鵁鶄鸳鸯。清净严好。于其园中。造立堂舍。众宝庄校。其堂舍中。敷置床席。众妙卧具。香洁第一。令五比丘止住其中。提违女人。终身奉事。随时便宜。饮食汤药。供给使令。不失时节。时五比丘。既被主人恩厚供养。安隐快乐。而自庆言。何忽如之。夫人生世。种种方宜。求觅财利。以救贫乏。虽得如意。不如我等。都不劳身。而食福禄。此岂不由智慧力乎。其五比丘。察见主人殷勤意重。而共议言。虽得主人随宜供给。日富岁贫。不能济人。岁寒富乐。我等今宜更施方便。求觅钱财。充为后时受五欲乐。作是论已。更相易代。差遣一人。游诸聚落。宣语诸人。唱如是言。彼四比丘。闲居寂静。护持禁戒。断绝酒肉。不食葱蒜。称于梵行。修禅止观。证无漏业不久修行。成阿罗汉。则为天下无上福田。众人闻已。赍持种种钱财饮食。运集来诣。恭敬供养。如是多年。提违女人。直心敬信。随宜供养。欢喜无厌。寿尽命终。生化乐天。其五比丘。专行巧伪。邪浊心故。福尽命终。生地狱中。八千亿劫受。大苦报。地狱罪毕。受饿鬼形。魑魅魍魉。如是展转。经八千劫。饿鬼罪毕。受六畜身。偿其主人。先世供养。业报因缘。或作骆驼驴骡牛马。随其主人所受福处。常以筋力。报偿主人。如是展转。复八千世。畜生罪毕。虽获人身。诸根闇钝。无男女根。名为石女。自尔以来。八千世中。常以筋力。报偿主人。于今不息。佛告王曰。尔时提违者。皇后是也。尔时辩才者。目连是也。时五比丘。即今皇后随从担舆。扇提罗等。五人是也。王白佛言。如世尊说。五人起因。今者唯见担舆四人。其余一人。为何所在。佛告王曰。其一人者常在宫内。修治厕溷除粪者是。皇后闻已。肃然毛竖。心怀怖惧。更起礼佛。倚立合掌。而白佛言。如世尊说。扇提罗等。是我前世因缘。师者实怀忧怖。恐犯逆罪。所以者何。夫人师者应修恭敬。顶戴礼拜。是其宜也。而反使担车舆随从不异牛马。以是因缘。甚怀怖惧。愿佛垂哀。听我忏悔。佛告之曰。皇后福德。自无过罪。何故疑惧。众生殊性。业行不同。善者受福。恶自受殃。皇后本时。直心清净。信乐修福。福德因缘。自尔以来。世世所生。常遭明师。信受教悔。从善入善。从禄入禄。至于今日。食福自然。值佛出世。前身福德。因缘力故。复闻正法。如说修行。以是因缘。无罪咎也。其扇提罗五人因缘。由其本时。邪浊佞谄。无有慈心。受汝供养。罪业因缘。偿其宿债
皇后白曰。今闻佛说。本业因缘。弟子疑解。更无忧惧也。此扇提罗。罪业果报。何当毕也。弟子今者。放扇提罗。不敢驱使。随意东西。唯愿世尊。说法开悟。令其心解。改恶修善。速得免苦。佛告之曰。今欲令我开化其者。唤彼宫内除粪者来。皇后即时。遣使令唤。扇提罗来。使者受命。须臾将来。扇提罗等。五人聚集。于佛前立。世尊大慈。先以善言。慰劳之曰。汝等诸子。体气康和。安隐快乐。无苦恼不。五人怒曰。佛不知时。所以者何。昼夜勤苦。鞭杖使役。不暇得息。有何乐哉。佛岂不知如是事乎。而反问人快乐以不。佛告五人。今身之苦。皆由前世邪浊谄曲。怀不善心。受人供养。罪业因缘。展转所生。至于今身。偿罪因缘。犹故未毕。汝若欲求免恶果报者。今应至心丹诚悔过。改恶修善。从是因缘。可得免苦。扇提罗等。闻佛语已。忿怒隆盛。反背向佛。不欲听闻。佛以神力。令一化佛对其前立。方便慰喻。劝令忏悔。扇提罗等。又反面向东。复有化佛。对前而立。复反向西。复有化佛。四维上下。皆有佛对。扇提罗等。见佛围绕。五人即时。称怨大唤。而作是言。我等今者。是弊恶罪人。佛今何为苦见逼耶。尔时世尊。还摄化佛。为一佛身
佛告大众。国王太后。诸比丘等。汝等见是扇提罗不。咸言唯然。汝等当知。众生罪业。有二种障。一者业障。二者烦恼障。其罪轻者。有烦恼障。重罪业障。扇提罗等。具有二障。重罪障故。不得受化。非可如何
尔时皇后。见扇提罗不受佛化。哀感伤心。语五人曰。自今以后。永解因缘。随意东西。无忧快乐。扇提罗等。长跪涕泪。白皇后言。我等五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驱弃损。若有不称。惟愿弘恕使役如前。于是皇后辞让再三。扇提罗等。不欲离去。皇后白佛。弟子至意。放扇提罗。不肯欲离。当如之何。佛告之曰。扇提罗等。偿债未毕。因缘系缚。不令得去。非可如何。且顺其意。复其事业。偿因缘毕自当得脱。佛告王曰。夫人修福。谦虚敬重。直心清净。行于道业。功德无量。火不能烧。水不能漂。偷劫盗贼。不能得便。国王强力。不能动转。如今皇后。受天福也。人行恶心。贪现前利。如扇提罗。历世受殃。于今不息。虽遇圣化。如风过耳。罪业力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何时当免
尔时世尊。慈悲心故。告诸比丘。如我前说。人身难得。值佛时难。法难得闻。终寿亦难。汝等诸子。前身微善。得生人道。遇佛在世。闻法信受。割断恩爱。离别父母兄弟妻子六亲眷属。出家为道。如囚免狱。应舍恶从善。中表相应。言行无异。少欲知足。不贪世荣。忍饥耐渴。志在无为。研精学问。弃捐众恶。庄严智慧。修无漏业。出生死海。复以智慧。顺化天下。使行十善。是则名为自度度人。应菩萨业。尔时会中。有诸比丘。闻佛说已。自忖所行。身口意业。不称道法。五百余人。即起修敬。叩头忏悔。叉手合掌。而白佛言。如世尊教。三不善业。我等悉有。今于佛前。发露忏悔。惟愿天尊。表察其诚。从今以往。誓不为非。当如法行。愿佛证知。佛言诸子。三界圣尊。众生之父。子今悔恶修善甚是所欣。当随喜尔
复有五百粗行比丘。闻说是已。即起修敬。叩头向佛白言世尊。我等不堪修出家道。所以者何。从昔以来。为利养故。行于邪浊。有虚无实。受人供养。负债滋多。为是等故。实怀忧惧。今欲舍道还归俗缘。愿佛垂听。佛告比丘。善哉善哉。吾助尔喜。所以者何。夫人入行。如把刃持毒。不能堪者。不如不为。何以故。执持不勤。反为害故。汝等今者。信于业报。有惭愧心。惭愧因故。除灭过罪。增长善根。弥勒菩萨。后成佛时。初会说法。当得上度。又告比丘。宁割身肉。以用供口。不以邪心受人施也。甚难甚难。慎之慎之
尔时佛子罗睺罗等。五十沙弥。闻佛说彼扇提罗等。祸所由起因缘本末。甚大忧惧。即各修敬。头面礼佛。叉手合掌白言。世尊。今闻说此扇提罗等宿业因缘受苦果报。甚怀怖惧。所以者何。和上舍利弗大智福德。为国中豪族。所见知识。众人竞共云集供养。饷致最上甘珍美味。小儿愚痴。无有福德。食人如是妙甘饮食。后世当复偿其因缘。受苦果报如扇提罗。是故我等实怀忧虑。彼诸长德。五百比丘。尚不能堪。退道还俗。而况小儿。无智慧者。愿佛垂哀。赐听我属舍道还家冀免罪酬不经苦厄。尔时世尊。告罗睺罗。汝今畏罪。欲得还家。求离苦者。是事不然。何以故。如有二人乏食饥饿。忽遇主人。为设种种肥浓美味。其人饥饿。贪食过饱。然此二人。一者有智。二者愚痴。有智之人。自知食过身体沉重颦呻欠呿。恐致苦患。即诣明医。谦虚下意。叩头求救。请除苦患。良医即赐摩檀提药。令其服之。其人即吐腹中宿食。吐宿食已。令近暖火。禁节消息。其人因是。得免祸患。终保年寿。安隐快乐。其无智者。不知食过。谓是鬼魅。消费家财。横杀生命。祠祭鬼神。欲求济命。唐费功夫。腹中宿食。遂成生风。生气转筋。绞切心痛。因是死亡。生地狱中。累世受苦。由无智焉
佛言。汝罗睺罗。畏罪还家。如彼无智愚痴人也。夫人求福。欲离罪者。当谦虚精勤。亲近明师。修习智慧。悔恶罪业。改往修来。从是渐渐。智慧成就。慧成就故。消灭众罪。如我前说。日光威力。能除众冥。人修智慧。亦复如是。缘汝先有善根因缘遭值我。时舍利弗等。如彼明医能济苦患。而得不死。子今何为舍明入暗。沙弥罗睺白言。世尊。诸佛智慧。犹如大海。罗睺等心。犹如毫末。岂能受持。如来智慧。佛告罗睺。如天雨渧。后不及前。虽不相及。能满大器。修学智慧。亦复如是。从小微起终成大器。成大器已。转成余器。如是展转。满无量器。是则名为自利利人。自利利人。名为大士。如我今也。罗睺罗等。闻佛说已。心开意解。无复忧虑。如世尊教。当具奉行。不敢疑也
尔时会中。国王太子。名曰祇陀。闻佛所说。十善道法。因缘果报。无有穷尽。长跪叉手。白天尊曰。佛昔令我。受持五戒。今欲还舍受十善法。所以者何。五戒法中。酒戒难持。畏得罪故。世尊告曰。汝饮酒时。为何恶耶。祇陀白佛。国中豪强。时时相率。赍持酒食。共相娱乐。以致欢乐。自无恶也。何以故。得酒念戒。无放逸故。是故饮酒。不行恶也。佛言善哉善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世间人。能如汝者。终身饮酒。有何恶哉。如是行者。乃应生福。无有罪也。夫人行善。凡有二种。一者有漏。二者无漏。有漏善者。常受人天快乐果报。无漏善者。度生死苦。涅槃果报。若人饮酒。不起恶业欢喜心故。不起烦恼。善心因缘。受善果报。汝持五戒。何有失乎。饮酒念戒。益增其福。先持五戒。今受十善。功德倍胜十善报也。时波斯匿王白言。世尊。如佛所说。心欢喜时。不起恶业。名有漏善者。是事不然。何以故。人饮酒时。心则欢喜。欢喜心故。不起烦恼。无烦恼故。不行恼害。不害物故。三业清净。清净之道。即无漏业。世尊忆念。我昔游行猎戏忘将厨宰。于深山中。觉饥欲食。左右答言。王朝去时。不被命敕令将厨宰。即时无食。我闻是语已。走马还宫。教令索食。王家厨监。名修迦罗。修迦罗言。即无现食。今方当作。我时饥逼。忿不思惟。嗔怒迷荒。教敕傍臣。斩杀厨监。臣被王教。即共议言。简括国中唯此一人。忠良直事。今若杀者。更无有能为王监厨称王意者。时末利夫人。闻王教敕杀修迦罗。情甚爱惜。知王饥乏。即令办具好肉美酒。沐浴名香。庄严身体。将诸伎女。往至我所。我见夫人。庄束严丽。将从妓女。好酒肉来。嗔心即歇。何以故。末利夫人。持佛五戒。断酒不饮。我心常恨。今日忽然。将酒肉来。共相娱乐。展释情故。即与夫人。饮酒食肉。作众伎乐。欢喜娱乐。恚心即灭。夫人知我忘失怒意。即遣黄门。辄传我命。令语外臣。莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦。深自悔责。愁忧不乐。颜色憔悴。夫人问我。何故忧愁。为何患耶。我言吾因昨日为饥火所逼。嗔恚心故。杀修迦罗。自计国中。更无有人堪监我厨如修迦罗者。为是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。我重问曰。为实如是。为戏言耶。答言实在。非虚言也。我令左右唤厨监来。使者往召。须臾将来。我大欢喜。忧恨即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒。月行六斋。一日之中。终身五戒。以犯饮酒妄语二戒。八斋戒中。顿犯六戒。此事云何。所犯戒罪。轻耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。无有罪也。何以故。为利益故。如我前说。夫人修善。凡有二种。一有漏善。二无漏善。末利夫人。所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名无漏善。依语义者。破戒修善。名有漏善。依义语者。凡心所起善。皆无漏业。王白佛言。如世尊说。末利夫人。饮酒破戒。不起恶心。而有功德。无罪报者。一切人民。亦复皆然。何以故。我念近昔。舍卫城中。有诸豪族。刹利王公因小诤竞。乃致大怨。各各结谋。兴兵相罚。两家并是国中豪种。复是亲戚。非可执录。纷纭斗战。不从理谏。深为忧之。复自念言。昔太子时。先王大臣。名提违罗。恃其门宗。富贵豪强。而见轻慢。形调戏弄。剧于畜生。当时忿恚。情实不分。意欲诛灭。力所不堪。诉向父王。复不听省。怀毒抱恨。非可如何。以是因缘。饮食损常。懊恼愁悴。尔时太后。见我愁苦。种种谏晓。愁故不息。于是太后。爱子情重。便遣使人。求觅好酒。劝我令饮。即白母言。先祖相承。事那罗延天。奉婆罗门。今若饮酒。惧恐天怒。为婆罗门之所啧罚。太后当时。惧子致命。于夜静时。关闭宫门。不令异人黄门婢使而得知者。太后语言。夫天神者。有慈悲心。救一切苦。婆罗门者。皆应如是。子今愁毒。唐自失命。天神岂能救子命耶。宁当服药。消散忧患。得全身命。诸婆罗门。未得天眼。安能知子隐密事也。逼迫再三。俯仰从之。既饮酒已。忘失愁恨。太后见子。还复颜色。心即欢喜。召集宫女。作唱伎乐。三七日中。受五欲乐。所追忿恨。从是得息。思惟是已。即敕忠臣。令办好酒。及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民。悉皆令集欲有所论。国中大事。诸臣诤竞。两徒眷属。各有五百应召来集。于王殿上。庄严太乐。王敕忠臣。办琉璃碗。受三升许。诸宝碗中。盛满好酒。我于众前。先吃一碗。王曰今论国中大事。想无异心。坐此会也。今当人人办此一碗。甘露良药。然后论事。咸言唯诺。奉大王命。并敕伎官。作唱太乐。诸人得酒。并闻音乐。心中欢乐。忘失仇恨。沛然无忧。王复持碗。白诸君曰。士夫修德。历世相承。遵奉圣教。不应差违。诸君何为。因于小事。忿诤如之。若不忍者。恐亡国嗣。是故重谏。幸息诤事。诸臣白曰。敬奉重命。不敢违也。因是和平。王白佛言。诸人起诤。不因于酒。然因得酒。息忿诤心。而得太平。此岂非是酒之功也
复次世尊。察见世间。穷贫小人。奴客婢使。夷蛮之人。或因节日。或于酒店。聚会饮酒。欢乐心故。不须人教。各各起舞。未得酒时。都无是事。是故当知。人因饮酒。则致欢乐。心欢乐时。不起恶念。不起恶念。则是善心。善心因缘。应受善报。复次世尊。猕猴得酒。尚能起舞。况于世人。如世尊说。施善善报。施恶恶报。如世间人。缘前布施福德因缘。今致大富。贫者从乞悭惜不与。悭贪因缘。受饿鬼报。或有世人。若男若女。受形端正。男人好者。为女所爱。女人好者。男情所乐。若有强力。制断男女。不令会合。不得合故。则致忧苦。此之殃罪。当归何处。末利夫人。皆由前身以好施人故。今得好报。世尊云何。令持五戒。月行六斋。六斋之日。不得庄严香华服饰。又复不听作倡伎乐。又复不听附近夫婿爱好之姿。竟何所施。徒亡其功。岂非苦也
佛告王曰。大王所难。非不如是。末利夫人。在年少时。若我不敕令受戒法修智慧者。云何当有今日之德也。以能得度。复度王身。如斯之功。复归谁也。末利夫人。受我教故。如说而行。故使今日成就智慧方便解脱。复次大王。譬如世人家有一子。欲令成故。及其幼年。将诣学堂。与师令教文艺书疏人望礼仪。学堂之法。皆有制令。呵啧杖罚。禁节饮食。不得睡眠。出入行来。不失节度。有违犯者随罪轻重。计而行罚。儿畏杖故。专心就学。至年大时。高才博闻。靡所不知。复以所知。转教余人。末利夫人。奉斋持戒。亦复如是。复次大王。如富楼那。妒嫉心故。割断恩爱。辞别父母。舍离妻子。入山习学。被服草衣。忍寒耐苦。自立誓言。要当讽诵九十六种经书记论。悉令通达。不尔不还与父母相见。足二十年。一切通达。还王舍城。头戴炬火。以铜鍱腹。陌上而行。而自唱言。我一切智。来至我所。而谓我言。你瞿昙沙门。竟何所知。我言痴人。而说颂曰
若多少有闻 自大以憍人 是如盲执烛 照彼不自明
时富楼那。闻是语已霍然心悟。舍炬解腹。五体投地。惭愧悔过。皆由多闻智慧。诸根利故。未起之顷。断三界漏。得罗汉道。智慧之力。譬如调象随钩而转。大王当知。夫习学者。皆由禁制摄五情根。然后通达无所挂碍。名无碍智。无碍智者。具四辩也。今富楼那。具四辩才。皆由慊苦勤学所得。是故我说。夫慧解者。有七德才。何谓为七。第一信才。二精进戈。第三戒才。四惭愧才。第五闻才。六为舍才。七定慧才。是为七才。末利夫人。具此七才。大王当知。末利夫人。虽为女身。高才智博。非同凡人。皆由少来。慎身口意。一心专念。修习智慧。智慧力故。名为解脱。复以智慧。解悟天下。尔时世尊。因罗睺沙弥。为诸大众。说颂曰
闻为金翼鸟 威势武力强 闻为行宝藏 所在相利益 闻为大桥梁 济度众苦厄 闻为大船师 济渡生死海 多闻令志明 以明智慧增 智则博解义 见闻行法安 多闻能除忧 能以定为欢 善解甘露法 从是得泥洹 闻为知律法 解疑亦见正 从闻舍非法 行到不死处 仙人敬事闻 诸天亦复然 捡心不放逸 积闻成圣智 慧能散忧患 亦除非邪衰 欲求安隐吉 当奉事明者 盲从是得眼 如暗中得烛 开导世间人 如明将无目 是故应舍痴 离慢豪富乐 务学事明者 是名积聚德
尔时世尊。说是偈已。复告王曰。王今福德。聪朗博义。皆由前世亲觐明师。慊苦奉侍。习学所致。因缘果报。今为人王。智慧明达。陆宜抚接。世间难有。是故我说。般若智慧有四种义。是故当知。求三乘人。当学般若。苦欲离三恶八难苦患。欲受人天快乐果报。以要言之。求一切福德。皆应修学智慧方便。如我前说。阿逸多王。勤苦习学。智慧力故。虽复失行生恶趣中。常识宿命。识宿命故。改恶修善。速得解脱。感致诸天。济接供养。以智慧力为诸天师。以是因缘。我说般若有四种义。尔时波斯匿王。闻佛所说。智慧方便。功德因缘。甚大欢喜。太子祇陀。夫人太后。群臣士民。一切大众。莫不解悟。各各修敬。为佛作礼。复座如故。王叉手曰。如佛所言。世人修善。凡有二种。一有漏善。二无漏善。有漏无漏。二义归一。世尊。云何说差别耶。佛告王曰。人有二品。一者利根。二者钝根。为钝根人。说二种善。利根之人。不说二也。所以者何。众源泉流。终归一海。钝根之人。诸根暗塞。是故为说分别法耳
尔时国王。太子祇陀白佛世尊。十善戒法。有差别也。同一义耶。妄语戒义。一耶多耶。若一义者终不可持。若差品者。愿佛说之。佛告之曰。妄语有二。一重二轻。何谓为重。若受戒人。不修智慧。愚痴无智。不能教化兴隆佛法为是之故。人所轻慢。不得供养贫穷困苦为供养故外现精进。内行邪浊。展转相教。宣向诸人。比丘苦行精进。得禅境界。或言见佛见龙见鬼。如是之人名大妄语。犯是罪者堕阿鼻狱。又复妄语。能令杀人破坏人家复有妄语违失期契。令他嗔恨。如是名为下妄语也。行如是者。名为犯戒。堕小地狱。其余调戏。及诸私理。匿禁之事。或有言无。或无言有。不犯戒也。太子祇陀。闻说是已。即于佛前。受十善道法。白佛言世尊。弟子今日疑悔已除。发三菩提心。愿佛证知。佛言善哉。甚大随喜宜知是时。王白佛言。如佛所说。十方贤圣明达众生。因缘果报者。我父先王。奉事外道。随持禁戒。绝于酒肉五辛葱蒜。供养梵天。日月水火。常行布施。求梵天福。年年常用千头乳牛。施婆罗门。计四十年。四万头牛。诸婆罗门。食其乳酪生酥熟酥醍醐等味。如斯功德。生何天也。愿佛垂哀分别教示。令诸行者普得闻知。佛告王曰。前王果报。今在地狱。所以者何。不值善时。不遇善友。无善方便。虽修功德。不得免罪。布施之功不亡失也。罪后毕时。方当受福。大王当知。夫人修福。不与罪合。不共合故。要须方便。令得灭罪。何谓方便。谓善知识。何谓善友。谓正见人。是为善友。常以正教。调伏其心。何谓正教。谓观无常苦空无我十二因缘。缠著生死。修四真谛见苦断习证灭修道。行六波罗蜜。四无量心。是为方便。调伏诸根。根调伏故。定慧成就慧成就故。其心正直。心正直故。能起精进精进心故。能起戒慎。戒慎究竟。定慧明了。慧明了故。游诸万行。通达无碍。行无碍故。名为解脱。解脱心者。即涅槃也。是则名为善知识也。大王当知。明师善导是大因缘不可轻也。大王今者遭贤遇圣。皆由前世因缘果报。闻法信解。复能解人。是故我说。明人难值而不比有。其所生处。族亲蒙庆。是故当修般若智慧
王白佛言。闻世尊说。智慧方便。皆已贯心。如世尊说。祸福不同。我先帝大王。有何恶业。受苦报耶。佛告王曰。先帝大王。有六种罪。何谓六种。一者傲慢妒弊。事无粗细。便起鞭罚。不忍辱故。二者贪爱宝货。断事不平。致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏。苦困人民。伤害众生所爱命故。四者禁闭宫女。不得从意。受大苦故。五者耽著女色。得新厌旧。抚接不平。致怨恨故。六者畏婆罗门。偷食酒肉五辛葱蒜。恐被呵责。行诈伪故。是为六事。罪业因缘。生地狱中
王白佛言。若如是者。佛未出时。弟子亦有如斯之罪。当如之何。修十善行。令得成就无滞碍也。佛告王曰。如我先说。日光出时。众冥悉灭。有余暗不。王曰灯火之光。尚能灭暗。况日光明。威势力也。今王福德。闻佛说法。成就智慧。喻若日光灭一切暗。无余罪也。王白佛言。我父所事。婆罗门师。精进智慧。修习苦行。为求福故。不惜身命。或有投岩。五热炙身。或断饮食。求生梵天。或大积薪。生自烧身。或有翘脚。张口向日。或于高树。以绳系脚。而自倒悬。或卧刺棘。抱石磓胸。有如是等种种苦行。苦行之功。福德因缘。归何所耶。佛答之曰。如吾前说。行苦苦报。行乐乐报。汝不闻乎。王言世尊。制诸弟子。令持禁戒。非为苦耶。夫人饥时。不即得食。烦恼横起。忿怒隆盛。不自觉识。起嗔怀害。杀修迦罗。如斯之事。累世受苦。岂非恶也。佛告王曰。吾前所以制中前食者。为诸比丘。舍外道法。于我法中。出家为道。先习苦行。饥饿心故。得诸弟子。肥美饮食。贪食过饱。食不消故。则致众病。是故制食。非为饥苦。求福德也。又节食者。见诸比丘。纵横乞食。无有昼夜。食无时节。为诸外道之所讥责。而作是言。瞿昙沙门。自言道精。何以不如外道法也。是故节食。非于饥苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正为痴人无方便慧。非为智人知时宜也。如我前说。般若智慧。即是解脱。智者所受。圣所行处。王闻是已。益加欢喜。更起恭敬。为佛作礼。一切大众。皆亦如是
波斯匿王。长跪合掌。白世尊曰。今此大众。闻佛所说。疑网结解。犹如日光消除暗冥。得见大明。如此之功。其恩难报。诸弟子等。当以何方施设供养。报今世尊斯重恩耶。佛告王曰。及诸会众。甘露法教。其功难报。假令有人。于恒沙劫。尽心奉事。佛法圣众。衣食卧具。疾病医药。于意云何。其福多不。王曰甚多。不可称量。佛告王曰。甘露法者。精妙难量。济无粗细。非天世人福德之力所能报也。唯有一事。能报佛恩。何谓为一。常以慈心。以其所解。一切善法。展转开化。乃至一人。令其信心成就智慧。展转教化。无有穷尽。譬如一灯燃无量灯。如是行者。乃名为报师徒重恩。大王当知。欲报师徒解脱恩者。以还智慧。解脱众生。如是行者。则为供养三世诸佛。非但供养报一师也。王叉手白。宣传圣教。开悟群生。令行正见。修习圣道。其福云何。唯愿垂哀。开导众生。佛告王曰。若善男子善女人。从师闻法。一句一义。展转教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。无量无边。非是凡夫所能知也。大王假使有人。于千岁中。饮食医药上妙衣服。供养恭敬佛法圣众。其福多不。王言甚多。不可称量。佛言大王。善男子善女人。从师闻说诸佛正教。展转教化。乃至一人。令其信解。其所得福。复过于彼。千万亿倍。不及其一。何以故。法化之功。应无量故
佛告阿难。如此法教。精勤宣化。一切人民。其福无量。阿难我今。以此无上妙法。付嘱于汝。宣布教化。过度众生。则为供养一切诸佛。阿难叉手。白世尊曰。佛嘱此经。当何名之。佛告阿难。此经教者。名未曾有说因缘经。当勤修行。尔时波斯匿王。祇陀太子。夫人后宫。四部弟子。释梵诸天。八部龙神。八十万人。闻佛所说。皆大欢喜。各各发心。向三脱门。礼佛辞退。如法奉行
佛说未曾有因缘经卷下
《佛说未曾有因缘经》心解
卷上
［经题及译者］
佛说未曾有因缘经。
萧齐沙门释昙景译。
［心解］
萧齐是我国南朝的齐朝（公元479～502年），因为皇帝姓萧，所以称为萧齐。译经法师释昙景，其人名不见经传，但是他的译笔非常好。能够把经文译到如此信、达、雅兼善的程度，那是相当了不起的事情。在译经史上，也是比较少有的。
这本经被收入佛教大藏经的大乘部里面，但很可惜的是一千五百多年以来，一直没有人讲过。去年，我经过香港的时候，南老师特别把这本经交给我，让我好好看。我回北京读过之后真是赞叹备至啊！
大部分的大乘经典是佛跟菩萨和罗汉们讲的，可是这本经是佛对他的老婆、儿子和波斯匿王等人讲的，这就是所谓的人天佛教啊！经中所谈的道理很接近世法、出世法的精神，尤其对世法讲得很透，跟我们这个现实中的人类社会，是息息相关的！因此，这就更加符合佛陀世法与出世法不二的思想。
［经文］
“如是我闻”－－“如我今也”
［心解］
“如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园”，这是佛经共同的讲法，大家可以参考注释，这里不多解释。
目犍连是释迦牟尼佛神通第一的大弟子。这里佛为什么要派目连呢？就是因为目连神通了不起，这是本经的伏笔，是有原因的。迦毗罗城是释迦牟尼佛的出生地，他父亲净饭王的王城。释迦牟尼佛出生不久，他的母亲摩耶夫人就因为难产而死，而后收他姨母波阇波提养育长大。
“因复慰喻，罗睺罗母耶输陀罗”，这才说到事情的正题。罗睺罗是佛的儿子，耶输陀罗是他的太太，“慰喻”一词，译的很好，一面是慰问，同时也奉告，奉告什么呢？“令割恩爱，放罗睺罗，令作沙弥，修习圣道。”他让耶输陀罗不要贪恋人世间的母子恩爱，把儿子给我送来，随我出家学佛。为什么呢？“母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱，母之与子，各不相知，窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，后悔无及”啊！注意，这是佛说的而且是和他太太讲的话，不是死后升天宫，而是下地狱！到那个时候，母子也就各不相知了，千劫万劫也难得见到了，“夫妻本是同林鸟，大难临头各东西”啊！黄泉路上，受苦万千，活着不修行，死了后悔就来不及了，“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，已经办不到了！我常常讲，什么“二十年后又是一条好汉，”二十年后是一头好猪就不得了了，你不下地狱已经很了不起了！佛接着说：“罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至涅槃，如我今也。”注意啊！这里指出一个很重要的问题：“永绝生老病死根本”，并不是一般书上讲的“了生脱死”。佛法所谓的生是指心生则种种法生，死是指心灭则种种法灭而言，不是成住坏空的生死。更不是人间所谓的生死。你了得了吗？就是菩萨也了不了啊！那么，什么是生死根本呢？那就是爱欲，是无明！转降无明是涅槃啊！你们不要以为涅槃就是死，就像南老师说的：“捏个盘子就死掉了。”所以大家要搞清楚，涅槃并不是死，而是不生不灭，也可生可灭，实际是指成道而言；般涅槃才是死，一字之差，整个佛法的精神就给捏死了。
经常有人谈到：某法师坐脱立亡，某法师入定几星期。这都没有什么了不起！对诸如此类的问题，大家应当有一个正确的认识。我们大家都在学佛，你怎么学佛？我告诉你，只有在整个宇宙崩溃，大地平沉的时候，你来做中流砥柱，才能够永绝生死根本，才能转业力，才够资格学佛。在那种大爆炸、大混流之下，你仍然能够忆念众生，不令众生入不律仪，这个叫做佛。你那个臭皮囊，一定定个八万四千劫，你坐脱立亡，都是没有用的！整个宇宙一毁灭，你也毁掉了，你的佛在哪里啊？
［经文］
“目连受命”－－“如佛今也”
［心解］
目犍连领命入到定中，一用神通，就像大力士伸伸胳膊的时间就到了目的地，并按照当时印度的规矩传达了世尊对父王、姨母、叔父的问讯之意。这时，佛的太太也听到了风声，她的心里七上八下，“即遣青衣、令参消息”，立即派几个使唤丫头打探消息。“青衣还白，世尊遣使，取罗睺罗，度为沙弥”。不得了了，世尊要把罗睺罗带走，去做沙弥！“耶输陀罗，闻是消息，将罗睺罗登上高楼，约敕监官，关闭门阁，悉令坚牢”啊？要抢我儿子！耶输陀罗听到这个消息，赶紧把儿子关到楼上，一把锁、两把锁、三把锁，统统锁好，又命令手下看好门户，不准人来，就像现在人家用上保险柜，还要加上防盗门一样。
目连来到宫门，“不能得入”，他看见封门闭户，门口没人，连鬼都没有！怎么办呢？丈夫派人来看她，能不激动吗？这就是女人啊。知道目连要带走儿女，她从心里恨目连，“迫不得已，即起恭敬，礼拜问讯，冒涉远途，得无劳也？”耶输陀罗迫于礼节，只好起身应酬，她明知目连有神通，没有走路，故意讽刺！你那么远走来，累不累呀？敕为敷座，问目连曰：“世尊无恙，教化众生，不劳神也，遣上人来，欲何所为？”请坐吧！你那个老板好吗？讲经说法费不费力呀？派你到这里，打算要干什么呢？耶输陀罗绕了半天，但终于还是问到了实质问题。目连白曰：“太子罗，年已九岁，……如佛今也，”目连的回答基本上是照本宣科，老板怎么讲，他就怎么说，但个别地方还是改了，有些字贪污了，因为他不敢讲。他把“欢乐须臾”，改为“少时如意”把“下地狱”讲成“三恶道”，把“永绝生老病死”改为“永度生老病死。”
［经文］
“耶输陀罗”－－“净饭王所”
［心解］
耶输陀罗回答说：你们老板当太子的时候娶我为老婆，我对他犹如天神一样，没有犯过一点过失啊！和我结婚不到三年（实际上结婚有十几年），就把我扔下，自己逃到郊外去了！“王身往迎，违戾不从”，他大逆不道，竟连老子的话也不听！他当时发誓，成道以后就会回家。他把马夫车匿和白马打发回城，自己披上鹿皮，就像个疯子，一个人躲到山里。禅门有一首诗偈：“王宫不住个痴呆，半夜逾城亦怪哉，雪山六年无人采，计穷只得出山来”。用来称颂世尊雪山六年的因缘特殊于此，供大家欣赏。“勤苦六年，得佛还国，都不见亲，忘忽恩旧，剧于路人”，他成佛了，衣锦还乡了，他连自己的亲人都不见，把过去的恩情全忘掉了。就是路人还跟我们打打招呼，他连路人都不如啊！“夜鸟尚归巢”，他自己讲过的话都不算数，丢下父母妻儿寄居到别人的国家，害得我们母子孤苦伶仃，没法生活，唯有死路一条！可是呢，“人命至重，不能自刑，”人的生命太重要了，如果可以自杀的话，我早就一头撞死了！我“怀毒抱恨，强存性命。虽居人类，不如畜生，祸中之祸，岂有是哉？”我满腹怨恨，只是为了儿子才苟延残喘地活了下来。我还算个人吗？猪狗还有个窝，可我活得连畜生都不如啊！人世间的灾祸还有比这个更加严重的吗？你们看看，这是人情世故，但这也是佛经啊！耶输陀罗就是在那里控诉释迦牟尼佛的不忠、不孝、不义、不情，她骂得对呀！她代表天下的妇女批判佛，她敢于批判，佛也敢把这些让他的弟子写入佛经，讲给世人听！所以我常常说，你们学佛不要动不动就抛妻离母，释迦牟尼以大悲之故如此，我们不可以随便做！
“今复遣使，欲求我子为其眷属，何酷如之！”今天，居然要把我儿子带走去做他的眷属，剃光头做野人，怎么如此残酷呢？。“太子成道，自言慈悲”，他不是自己标榜慈悲吗？什么是慈悲，我来告诉你：“慈悲之道，应安乐众生”，慈悲就是拔人之苦，给人欢乐吗！可是他“今反离别人之母子，苦中之甚，莫若恩爱离别之苦，以是推之，何慈之有？”世界上的苦，没有比恩爱离别更苦的了，而你们的老板如今就是拆散我们母子，从这点看来，他的慈悲在哪里呢！白目连曰：“还向世尊，宣我所陈”，你回去把我的话原原本本告诉你的老板，想要我儿子，门儿都没有！下逐客令了，“时大目连，更以方便，种种因缘，随宜谏喻，反复再三，耶输陀罗，绝无听意”，目连没有办法，神通广大也没有用，只好用嘴巴反复讲，尽管他把佛法的道理讲得头头是道，但耶输陀罗硬是不听这一套，目连只好“辞退还到净饭王所”去搬救兵。
［经文］
“具宣上事”－－“不知所云”
［心解］
目连对净饭王讲了耶输陀罗的所讲所为，净饭王也没有办法，只好把夫人叫来，你们女人的事只有你们女人自己去解决。净饭王告诉夫人：耶输陀罗这个女人太愚痴了，笨蛋！你要狠狠地开导开导她，让她懂道理！夫人到耶输陀罗那里以后，“种种方便，随宜谏喻，反复再三，耶输陀罗，犹故不听！”耶输陀罗非但不听，反向夫人给说了一通：“我在家时，八国诸王竞来见求，父母不许”，当年我待字闺中的时候，有八个国王为其王子来求亲，我的父母不答应，为什么呢？“释迦太子，才艺过人，是故父母以我配之”，就是因为你们太子才华出众，我的父母才把我许配给他，做了你们的媳妇。“太子尔时，知不住世，出家学道，何故殷勤，苦求我耶？”既然太子知道自己将来要出家，为什么还追我，跟在我屁股后面苦苦求我嫁给他？“夫人娶妇，正为恩好，聚集欢乐，万世相承，子孙相续，绍继宗嗣，世之正礼”，人娶老婆、嫁老公，正是为了恩恩爱爱，生儿育女，传宗接代，这是世间的人伦常礼呀！说到这里我们讲个故事，谈谈我们中国的周公之礼。过去有位姑娘要嫁人了，出娘胎第一次离开爸爸、妈妈，伤心呀。她哭啊，吵着说，“我不要结婚，我不要结婚！”她妈妈跟她讲：“这是周公之礼啊，没有办法呀”。她快气死了，她骂：“这个周老头，臭死老头！”嫁出去的第二天回娘家，她问妈妈说：“周公在哪里呀？”妈妈奇怪了，“你问这干什么？”她说：“我要打双草鞋送周公啊！”这就是周公之礼，世之正礼。
耶输陀罗继续讲：“太子既去，复求罗睺，欲令出家，永绝国嗣，有何义哉？”你儿子要做和尚，自己去好了，我自认命苦也就算了，可现在还硬要我唯一的爱子出家。我们娘儿俩相依为命，你还要他出家？我没有儿子不说，你们连孙子也没了，国家都没有继承人了呀！耶输陀罗可真够厉害的，“永绝国嗣”这顶帽子实在是吓人。这等于说，你们让我儿子出家，这后果你们要好好想想，将来断子绝孙不说，国家都要亡掉了。你看看，她把皮球一脚踢到夫人那边了。夫人一听，对呀，国家没有王子怎么办？“肥水不流外人田”呀，不讲话了。
［经文］
“尔时世尊”－－“学圣道耶”
［心解］
这时候，释迦牟尼也知道了，于是就派一个化人，就像孙悟空拔根毫毛一样，就变成一个化身，对耶输陀罗说：“耶输陀罗，汝颇忆念，往古世时，誓愿事否？”你记不记得多少劫前，你曾发的愿呢？“释迦如来，当尔之时，为菩萨道，以五百银钱，从汝买得五茎莲花，上定光佛，时汝求我，世世所生，共为夫妻”，那个时候，我在修菩萨道，你是个卖花女，我用银钱从你那里买到五朵莲花供养定光佛，是您看到我漂亮，就来向我求爱，要生生世世一起做夫妻呀！“我不欲受。即语汝言：我为菩萨，累劫行愿，一世布施，不逆人意，汝能尔者，听为我妻”。我是个修行人，不愿意接受，当时就告诉过你，我修菩萨道，多生多世愿往一切布施，不违背别人的意愿，你能这样才可以做我老婆。“汝立誓言：世世所生，国城妻子及与我身，随君施与，誓无悔心”，你曾发誓，只要能和我结婚，国家、城池、妻儿等，一切都随我的便，决不反悔。“而今何故，爱惜罗睺，不令出家，学圣道耶？”你现在为什么不让儿子出家学道呢？
你们看哪，释迦牟尼佛在卖乖，娶了人家作老婆，还要让人家觉得是受了他的恩德。所以，你们女人要小心呀！天下男人都是负心人，释迦牟尼也是负心人。释迦牟尼真是那么阴险吗？娶老婆还要让人家发誓，全部把自己交出来，要怎么样就怎么样？大家不要上当啊！这些是古代印度宗教中迷信的东西，千万不要认为佛就是这样。你们读佛经对其中许多事情不能拿中国文化的标准来要求，印度有印度的文化！印度当时奉行的是《摩奴法典》，其中的规定对女性是非常不公平的。丈夫活着随丈夫；没有丈夫就跟儿子，出嫁还不仅仅就是嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，丈夫随便把你怎样就怎样，要把你卖掉就卖掉，你在家里还得替人家数钱，数错了还要打你耳光。可见做印度女人很可怜，也是很倒霉的，这种混帐法典对妇女是极不人道的。
［经文］
“耶输陀罗”－－“有五十人”
［心解］
耶输陀罗听完化人的话，一下子宿命通来了，几千万年以前的事就如同昨天刚发生一样，明明白白，“爱子之情，自然消歇”，白首难以偕老呀！赶紧派人把目连叫来，当面忏悔道歉，然后拉着罗睺的手交给目连，一把鼻涕一把泪，和儿子分手。明白归明白，鼻子还是要哭，女人就是女人嘛！小家伙看到母亲愁苦，一边跪着告别，一边对妈妈讲：“愿母莫愁，罗睺今往定省世尊，寻尔当还，与母相见”。小孩子以为玩趟就会回来，他当时根本就不懂出家是怎么回事啊！我们是成年人，又都自称学佛，你们懂不懂出家是怎么回事呢？今天寺庙里剃了光头的僧尼们又有多少真能明白这个问题呢？这的确是个严重的问题啊！古代大德曾经这样讲：“出家乃大丈夫事，非帝王将相所能为”。我们了解释迦牟尼佛和罗睺罗出家时的境况，应当能体会到出家时远离父母、抛妻别子的痛苦和艰辛！光头难剃啊！剃头要对自己负责，要对家人负责，更主要的是对众生负责。要剃除贪嗔痴，剃除你的无明烦恼啊！这才是真正的出家！
这时候，净饭王看到耶输陀罗答应罗云出家，他也高兴了，为了安慰儿媳，想了一个办法：让国中贵族公子们陪着罗云一起去！于是他召集国中贵族们说：“金轮王子，今当往彼舍婆提国，从佛世尊，出家学道，烦卿人人，各遣一子，随从我孙。”那些人，拍马屁还来不及呢！赶紧点头称是，奉命照办。就这样又集合五十个孩子。
［经文］
“随从罗睺”－－“非可如何”
［心解］
这些人跟随目连来到佛的住所，佛叫阿难做剃度师，为孩子们剃度；舍利弗做亲教师，给孩子们传授道法；大目犍连为传戒师，给他们传授十戒法，这些孩子从此正式出家为沙弥。看到了吗，这是原始的皈依、出家，必须是三个和尚以上才能称为和合众，才可以叫做僧，才可以谈皈依僧！不像我们现在有些人搞的所谓皈依，都在那里胡搞，那是在糟蹋佛法！你们懂不懂啊！
“罗睺幼稚，习乐傲慢，耽著嬉戏，不乐听法。佛数告敕，恒不从用，非可如何”，罗睺年龄小，又贪玩，又傲慢，他和那五十个小沙弥你打我，我打你，佛每次拿根棍子在他们屁股后面喊他听法，他反而说：“你有没有搞错啊，我还没玩够呢！”连佛都拿他没办法：哎呀，头痛！头痛！你们要知道，这才叫佛经！这样为佛经才真正了不起！你们以为这里说罗睺罗幼稚吗？这是在说诸位，是说我们大家呀！你们可要会看经书啊！佛把心都掏出来给我们，而大家在那里“习乐傲慢”，全部置之不理，全都当成耳旁风啊！告诉你，儿子不争气，佛老子也没有办法！
［经文］
“尔时舍卫”－－“前已曾说”
［心解］
这里本经的主角上场了。舍卫国的波斯匿王，听说佛的儿子出家做了沙弥，交际应酬嘛，他一大早就带着夫人、太子、嫔妃、宫女、婆罗门、居士等许多人，轰隆轰隆来到佛的住地，礼拜问讯之后，在一旁坐下，佛就要为他们说法。你看我们这位世尊，儿子不听法，正愁得没招儿，就像我一样，没人打七，赶紧四处叫人来，我嘴巴犯贱，发痒呀！佛一看老朋友来了，就招呼：“听法，听法！”佛也有毛病啊！他老人家的毛病就是看到人就想给人说法。“王及群臣，骄傲习乐，不堪苦坐，听佛说法，辞退欲还。”波斯匿王和他的大臣们听了一会法，坐得腿脚都难受，一看这位朋友毛病又犯了，赶紧找借口要溜。“尔时世尊，知王始悟，信根未立”，什么是“信根未立”？信根就是正信，“信为道源功德母”啊！我早上刚刚讲过，你没有正信，悟了有个屁用！悟了的人都想溜！世尊“将欲开悟，王及群臣，为利益故，告阿难曰：汝可往召，沙弥罗云及其眷属，悉皆令集，听佛说法”。还是佛的办法多，你想溜，我偏偏不让你溜，只说要召集小孩子们听法，这一来波斯匿王就不好意思走了。
“阿难往召，须臾皆集。佛告王曰：且待须臾，听我说法。王叉手曰：今我此身，习乐来久，不堪苦坐，愿佛垂恕”，阿难去了一会，小朋友都来了，世尊让波斯匿王一起听法，波斯匿王一听就急了：拜托、拜托，请饶了我吧，我受不了这份苦，还是让我走吧。“佛告王曰：此不为苦，所以者何？前身种福，今为人王，常处深宫，五欲恣意，出入导从，脚不触地，何名为苦？”你太贪图享乐了，你以为这是苦啊，你懂什么是苦！“三界之苦，莫若地狱、畜生、饿鬼、诸难等苦。如此诸苦，前已曾说”，我已经告给你三恶道的苦，难道你没听见吗？世尊真是苦口婆心哪！所以说，学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边。波斯匿王，佛在眼前都不肯学，何况我们！佛在那里喊：说法、说法！大家来听、听、听，不要走！你们看看，这分明是佛在求我们众生呀，哪里是我们求佛！我们都“骄傲，习乐”，我慢自大，耽着五欲之乐啊！
［经文］
“佛告罗云”－－“吾今说之”
［心解］
佛又转向罗云说：“佛世难值，法难得闻，人命难保，得道亦难。子今既得人身，值佛在世，何故懈怠，不听法耶！”这几句话，表面看上去是说罗云，其实这是指着丫环骂小姐，也是顺便讲给波斯匿王听的，同时也提醒我们大家注意啊！你们不要以为披毛戴角做畜生才是苦，做饿鬼、下地狱才是苦，我告诉你们：世间最苦最苦莫过于在袈裟底下失去人身！面对佛法不去修行，那是真正苦啊！既然今生有幸值遇佛法，就该珍惜这万劫难逢的机会，否则一失人身万劫难复哪！
“罗云白佛：佛法精妙，小儿意粗，安能听受世尊法也。前已数闻，寻复忘失，徒劳精神，无所一获。及今少年，且放情肆意，至年大时，自当小差，堪任受法。”这罗云的嘴巴实在厉害，他为自己的懒惰巧言辩解，他说：您老人家的法太高深了，我们小孩子心粗，笨得很，怎么能听得懂呢？您讲什么般若呀，心经呀，不一会就忘光了，实在白费力气，不如趁现在年少让我随心所欲去玩，长大再学就差不多能接受佛法了。我们大家是不是这样啊？当每一个人发现自己做错事的时候，总是找出千万条理由给自己开脱罪责，这是众生的弊病啊！及时享乐，得过且过，“今朝有酒今朝醉，莫待无花空折枝”，不就是我们对自己虚度年华姑息迁就，经常使用的辩护之辞吗？佛对我们的警告是：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”可惜众生沉湎五欲之乐，乐不思蜀啊！
“佛告罗云：万物无常，身亦难保，汝能保命至年大不？”世间万物变化无常，都是靠不住的，你罗云就能保证活到长大吗？
罗云回答：“唯然世尊，罗云不能，佛岂不能保子命耶？”是啊，我是不能，难道佛连自家儿子的命也保不住吗？佛语罗云：“我尚不能自保，岂保汝也！”我自己都保不住，怎能保得了你呢！此语犹如当头棒喝，震聋发聩，一切愚昧的迷信都被打倒，一切盲目的崇拜都被推翻了！真正智慧方能出自此道，真正佛法是实相啊！无常威胁，人命难保，这是对我们大家的告诫啊！这个经实在是太了不起了，任何的赞誉都不过分。你们烧香磕头，求佛保你什么？真应该把佛讲的这句话当作格言，写在庙子里供养，去叩头礼拜的时候可以提醒大家：自己救自己！“罗云白佛：徒劳听法，既不得道，闻法之功，何益于人？”如此说来，听法也是徒劳，既然不能得道，到死还得死，听法对人又有什么益处呢？“佛告罗云：听法之功，虽于今身不能得道，五道受身，多所利益。如我前说，般若智慧，亦名甘露，亦名良药，亦名桥梁，亦名大船，汝不闻乎？罗云白佛，唯然世尊。”这段话的重点在“五道受身，多所利益”。常常有人向我提出“即身成佛”的问题，也就是这里讲的“今生得道”，认为如果不能这样，那就是“徒劳听法”，这是不对的！大家知道，欲界众生的毛病就是贪、嗔、痴、慢、疑啊！且不说“五道受身”，假使贪嗔痴慢疑来的时候，你用什么抵挡？如果你有般若智慧就有办法，这是佛法的功德利益呀！真是到了五道受身的时候，那个利益就更大了。所以，我告诉你，你不参话头，不学佛是不对的。话头得参，打七也得老老实实地打，不要等到临渴才来掘井呀！
“时波斯匿王，长跪合掌，白天尊曰：如佛所说，般若智慧，有四种名，其义云何？愿佛哀悯，为我说之。”波斯匿王一听，世尊要给小孩子“吃小灶”，这“般若”自己可是从来没听过，一下来了兴趣，于是就向佛请教般若四种名的意义了。“佛告王言：欲得闻者，著心谛听。吾今说之。”想听吗？那就专心听好，我这就讲。波斯匿王到底是好样的，他问到了佛法的核心，抓住根本要害，本经的序幕也由此拉开。
［经文］
“佛言”－－“得闻法”
［心解］
佛开始讲故事：在过去无数劫以前，毗摩大国的徒陀山里有个野干。野干是一种又臭又脏，类似野狐狸的动物。它被狮子王追食，急得到处逃窜，不小心掉到井里，摔了个半死。狮子下不去，吃不了它，过了三天，野干就要死了，临死前诚心诚意地念了一首偈子：倒霉呀，灾祸啊！死苦来了，我马上要在井里面死掉了！既然一切事物都是无常的，我悔恨没能用自己的身体喂狮子，贪惜这个臭身体以致无功而死，白死就够可恨了，自己的臭死尸还把大家的井水污染了！我真是无知、无能、无耻、无德呀，我向十方诸佛顶礼，我是真心忏悔呀！我的心是清净的啊！往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，“其心不动念真实”，还要发誓：“从是世世遭明师，如法修行速成佛”，生生世世得遇明师。就像我这样，这一辈子生出来就遇到南老师，我也是野干。这野干在临死之前居然能够真心忏悔自己的罪业，“知耻谓之勇”啊！我们来到这里打七也要忏悔自己、真心实意地忏悔自己！你那个我慢，“老子天下第一”，我看你不要学佛，让佛来学你好了！我们大家越是在艰难困苦的时候，越是要学野干，毫不怨天尤人，对未来充满信心啊！
这野干的确不简单，其忏悔声音居然惊动了忉利天，“时天帝释闻佛名，肃然毛竖念古佛”，忉利天主帝释也跟着念起古佛来。“自惟孤露无师导，耽著五欲自沉没，不能得出恩爱狱，思惟感切目下泪”，我们没有老师，整天在五欲之中头出头没，男欢女爱，被这无形的监狱困住了，什么时候是出头之日呢？越想越伤心，就掉眼泪了。这帝释也是了不起啊！能在酒、色、名、食、睡的娱乐当中保持清醒的头脑，视之如同监牢，十分可贵啊！俗话说：“利令智昏”、“得意忘形”啊！帝释没有痴迷，他听到念佛说法的声音，“即与诸天八万众，飞下诣井欲问讯”，带领手下飞到人间来了，正准备要问讯的时候，“乃见野干在井底，两手攀土不能出”。先是一愣，而后“天帝复自思念言：圣人应现无方术。今我虽见野干形，斯必菩萨非凡器，今当请问除我疑，并令诸天得闻法。”天帝是礼贤下士啊，他并不以貌取人，而是唯法是从！这是多么了不起的品格！
这一段，野干和天帝形成了鲜明的对比，但又相辅相成，一个穷困而不潦倒，誓求明师早成佛，一个在欲而不痴迷，屈尊野干为求法。这是为什么呢？因为他们有同样的主心骨啊！你们懂不懂？下文就有答案，要注意找出来。
［经文］
“天帝曰”－－“庆无量”
［心解］
天帝说，我们天人没有听到圣人的教诲太久太久了，“天不生仲尼，万古如长夜”啊！我们永远在黑暗中，没有智慧，没有佛法。您刚才讲的太好了，希望能为我们说法。井里的野干对上面答道，你作为天帝一点家教都没有，又笨又蠢又傲慢，连时间地点都不晓得，我在井里面你们高高在上，一点恭敬心都没有，就来问法！虽然佛法能度人，可你们贡高我慢，我说法都没有用！你看骂得有多厉害！“天帝闻是大惭愧，给侍诸天愕然笑，”天帝比那些天人好一些，听了野干的话就发惭愧心了。他手下那些人都在暗中偷笑，“天王降止大无利，而被惭耻甚可悼，”我们老板怎么那么笨，昏了头了，来到这个倒霉地方，让个野狐狸骂了几句，居然还惭愧成这个样子！天帝告诉诸天：“慎莫以此为惊怪，是我顽弊行不称，必当因是闻法要！”你们不要大惊小怪，是我贡高我慢失礼了，一定要谦虚、恭敬，才有可能听到法！于是，天帝“即时垂下天宝衣，接取野干出于上，叉手辞谢说不是，叩头忏悔愿垂亮，”赶紧用他的天宝衣把野干从井里接上来，又是赔情道歉，又是叩头忏悔，他说：“诸天实尔如尊诲，缠绵五欲致迷荒，皆由不遇善师导，为说苦乐常无常，”我们大家确实就如您所说的那样卑鄙无耻无能无德啊，整天吃喝玩乐，男男女女不能自拔，这都是因为没有遇到好老师，给我们讲授佛法的道理，希望您能给我们讲一讲！你们看，人家天帝有多了不起！身为天帝都敢于承认自己的卑鄙、无耻、无德，这就是般若智慧啊！我们学佛首先应该学的是这个！否则，你觉得自己蛮不错，不敢解剖自己的内心深处，还来这里打七、学佛，指望天上给你掉馅饼！这种愚蠢是可怜又可怕啊！
诸天忏悔完了，又设下甘露饮食供养野干，“野干得食生活望”，生活又有了希望，“非意祸中致斯福，心怀踊跃庆无量”，没想到大祸临头还能有这样的福气，真是满心欢喜，庆幸无量啊！
［经文］
“于是野干”－－“展我微心”
［心解］
野干心想，在畜生道最丑陋最没用的就是野狐狸，幸亏有点智慧，才有天人供养我。我本来要死了，这个刑残之命，堕落之身本来说是无常的，也没有什么可爱惜的，所以我这么高兴，如此欢喜，是因为我又说法了！这些笨蛋天人，如果不是头头有那么点智慧，怎么能一起来听法呢？这里野干是在赞叹般若啊！野干祸中得福全赖般若之功。大喜过望是因为宣讲佛法，般若的时机成熟，帝释来此和谦下忏悔是因为他先有一点般若智慧，那些天人愕然失笑是因为愚痴无智。虽在各人表现不同，却只因一点：智慧有别啊！丑弊野干当仁不让，是何等的气度；显赫的帝释不耻下问，又是怎样的胸襟？大丈夫学佛，当如是乎！野干赞叹道：“奇哉，奇哉！何慰如之！今当通化，成我功德”啊！“今日之恩，莫不由我先师和尚，慈哀教授，智慧方便，功德力乎！”说一千，道一万，都是般若智慧的问题啊！大家要注意：这一经的核心就是讲般若，所有佛经也是“唯此一事实，余二则非真”啊！“南无我师！”我们顶礼啊，皈依啊，赞叹啊，功德啊，以至所有的一切都归于般若啊！“虽复失行，生恶趣中，犹识宿命，知其业缘。般若之力，能感诸天，降神来下，接济供养，复得通化，展我微心，”这就是“五道受身，多所利益”啊！
［经文］
“时天帝释”－－“清净第一”
［心解］
这段经文中，天帝把野干称为“和尚野干”，并且说：“愿与和尚，永劫相连，至成佛道，常作因缘，明人难值，故立誓焉”。首先，大家应当知道这”和尚“是上师、教授师的含义，这与现在和尚的含义根本是两码事；其次，这里说的是“明人”而非名人。什么是明人呢？明人就是有般若智慧的人，也只有这样的人才配得上和尚这个称谓！虽然野干其貌不扬，其名不著，然而“人不能貌相，海水不可斗量”啊！天帝释很有眼光，愿与野干“永劫相连，至成佛道，常作因缘”啊！“蚂蟥叮着鹭鸶脚，你上天来我上天”！因为他深深知道“明人难值，故立誓焉。”名人并非是明人，求师学佛要注意选择明师啊！善知识是“良祐福田”，也就是智慧和成佛的福田啊！
另外，这段从整个意思来讲，说的是天人们向野干学法，为野干敷座的情形。字句并不难懂，重点是“经法贵重，敬之得福，不宜轻心，自亏福也”。存一分恭敬得一分福，有一分虔诚明一分道。“自诚明”这是一个定则啊！宗教的道理在此，待人的规范在此，开悟成佛的路径也在此啊！有轻慢心者自亏其福！你们懂不懂？给侍诸天大惊小怪就是“自亏福也”。天帝视野干如佛，谦下恭敬就得福啊！有人学佛不知道学什么，我告诉你，就是要学这个，去掉你的贡高我慢、自私自利，承认自己无知、无能、无耻、无聊啊！你们在那里又吃、又喝、又乐，让我老王在这里为你们打棒子，门都没有！你们把上师当野干想就得野干果；把上师当罗汉想，就得罗汉果；把上师当菩萨想，就得菩萨果！都是自己给自己的！你只有真正把上师，乃至把一切众生都当作佛想，你才能得到佛果！不是让你们敬我如佛，是敬你们自己如佛。到庙里拜佛烧香是恭敬，看经书前净手洁案是恭敬，待人接物一切行为都诚心正意地恭敬，尊重别人就等于尊重自己，管你是野干还是长虫，“依法不依人”，只要有法我就给你顶礼。同样道理，管你是披袈裟剃光头还是红眉毛绿眼睛，你不讲正法，我就踢你两脚，赶你下台！
［经文］
“野干升座”－－“功德无量”
［心解］
野狐狸升座了，一副大和尚的气派，当仁不让啊！野狐狸说：我给你们说法，一者是“开化天人，福无量故”，二者“为报施食恩故，岂得不说！”天帝不理解了，他问：“免井厄难，得全身命，功德应大。尊者云何，说法报恩不及此耶？”我们从井里救出你的命，你怎么不提这个呢？“所以者何？一切天下，皆乐生求安，无欲死者”，大家都是“好死不如赖活着”，以是因缘全命之功，岂得不大？这个大因缘你怎么不提呢？诸位看到这里注意了，天帝讲的是否有道理？要认真思考！这样读佛经才会有收效。不要只等吃现成的，吃别人嚼过的馍长不大的！
“野干答曰：死生之宜，各有其人。有人贪生，有人乐死。”你说人人“乐生求安”，我看未必，对待生死的态度有所不同，有人贪生怕死，有人对生死都无所谓。“乐死”，是安于死，不是喜欢去死字，一字之差，堕五百世野狐狸，要搞清楚，不能马虎啊！“何人贪生？其人生世，愚痴幽冥，不知死已，后世更生，违佛远法，不遭明师，杀盗淫欺，唯恶是从，如是之人，贪生畏死”。“愚痴幽冥”就是指大家！你以为人死如灯灭，不知道，诸行无常，死后还要生，生生世世都在轮回，那就是愚痴，就是“违佛远法”。有的人无恶不作，死后怕下地狱，我告诉你，你越怕就越下地狱！“何人乐死？遭遇明师，奉事三宝，改恶修善，孝养父母、敬事师长，和顺妻子，奴婢眷属，谦敬于人”，对男人而言是“和顺妻子，”对女人那就是“和顺丈夫”。“如斯之人，恶生乐死”，恶是不贪恋，“恶生乐死”就是不贪生，不怕死，生死都无所谓。“所以者何？善人死者，福应生天，受五欲乐；恶人死后，应入地狱，受无量苦。善人乐死，如囚出狱；恶人畏死，如囚入狱。”你看看，两种人两种结果，是不是与遭遇明师有直接关系，可见明师重要啊！明师之明，就是智慧之明，也就是般若呀！明师把般若教给大家，你才真正会行善积德，你们千万不要用自己理解那个小鼻子、小眼睛的善和这里的善划等号啊！
“天帝问曰：如尊所诲，全其躯命，无功夫者，诚如所言。其余二功，施食施法，有何功德？唯愿说之，开化盲冥”。你野干有智慧之明，死对于你“如囚出狱”，救你的命我没功德，那施食施法有什么功德？野干答曰：“布施饮食，济一日命；施珍宝物，济一世乏。增益生死，系缚因缘。”什么是“增益生死，系缚因缘”呢？就是你让我多活一天，我就多造一天的业，反而把我捆死了，你帮的是倒忙！前面要报施食之恩，这个地方又说“增益生死，系缚因缘”，不矛盾吗？所以我有时告诉你们不要看佛经，读不懂的！其实这个就是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这个就是“随其心净则国土净”，这个就是袁了凡的功德薄！你们天天做早晚功课，天天念《净土五经》，读《了凡四训》怎么不懂呢？野干又说：“说法教化，名为法施，能令众生出世间道。”世间道就生死流转，法施能让人“出世间道”，这功德当然大得很了！“出世间道者，凡有三种：一者罗汉，二者辟支佛，三者佛道。此三乘人，皆从闻法，如说修行”，也就是说大、中、小三乘的出世间道，都是闻法修行才能成就。“又诸众生，免三恶道，受人天福乐，皆由闻法。是故佛说，以法布施，功德无量”啊！那怕你要免除三恶道的痛苦，受人天福乐，也要从闻法开始！这很严重啊！你没有智慧方便，连三恶道都免不了的！得个人身尚且不易啊！所以说“人身难得，佛法难闻”啊！由此可见，法布施的功德无法称量！
［经文］
“天帝白言”－－“吾今说之”
［心解］
天帝问：老师现在这个身体是业报身还是应化身呢？也就是问，您到底是个真野干还是菩萨呢？看，我讲过的，天人和我们一样好作圣解，也是偷心、巧心、贪心、贼心一大堆，这就是证据呀！天人没智慧，不晓得“依法不依人”，所以才这么问。其实，只要讲的是正法，野干就是善知识，就是菩萨。你要讲的是邪法，你就是三十二种相好，八十种光明的老家伙，也是妖魔，统统给我靠边站。“野干答曰：是罪业报，非应化也”。看到没有！是罪业报的野干呀！“天人闻已，肃然惊怖，悲哀伤心，垂泪满目，更起修敬，白野干曰：我意谓是菩萨圣人，应现济物，而今方闻罪业果报。未知其故，唯垂哀悯，说其因缘。”我还以为您是菩萨，原来你是罪业报的可怜野干，“天人闻己，肃然惊怖；悲哀伤心，垂泪满目，”这是为什么呢？芝焚蕙叹，物伤其类啊！以野干的才学不应有野干的罪报，既然野干为罪业之报，怎会不令后学，惊怖悲哀而欲闻其详呢！野干有今天是奇因大缘，野干的过去同样有非同寻常的因缘哪！“野干答曰：欲闻者善，吾今说之。”
［经文］
“忆念故世”－－“乞食自存”
［心解］
这一段，野干讲述自己过去世的情况。那时，他叫阿逸多，从小聪明好学，又遇到好老师，经过刻苦修学，终于“成就智慧辩才”，“高才智德，名闻四远”。他要卖身来报答老师，老师告诉他“子今成就智慧辩才，当转教化天下人民，为法灯明，教化之功，岂不足报我之恩也？幸可不须余举动也”。这才是明师，是善知识，告诉你什么才是真正报恩！从这段经文，我们也知道：野干的智慧来自过去世阿逸多的辛勤修学得来的。人常羡慕他人的才学，我告诉你：“各有因缘莫羡他”，中国有句古语：“学到用时方恨少，书到今生读已迟”啊！注意“读已迟”不是给你我借口，是催你奋进啊！如果好好努力精进，后来者可以居上，今生不成后世成，功夫不负有心人哪！何况你不知道自己有过去世，只有努力耕耘才是你最正确的选择啊！
［经文］
“如是不久”－－“经一百年”
［心解］
后来，国王死了，群臣要选新国王，阿逸多就参加竞选，得第一名，阿逸多时来运转，要飞上枝头作凤凰了。“时阿逸多，见是事已，忧喜交集，而作是念，若作王者，恐有骄溢，贪求快意，为民致患，死入地狱，受苦因缘。”阿逸多心里犹豫不决，为什么呢：“饱暖思淫欲”呀，做国王时间一久，难免翘尾巴贪图享乐啊。宋朝有个宰相吕蒙正，作宰相以前，曾经有过的日子，非常贫穷。当宰相以后，出门要打伞，没伞就发脾气。他夫人说：“相公啊，你忘了过去在树底下淋雨的日子了？”从此，他经常忆苦思甜，终于成为一个好官。所以阿逸多害怕啊！一作国王，就想享受，就可能贪赃枉法。哪个女人漂亮就想搞来给自己玩，老百姓岂有不遭殃的？死入地狱啊！可是“若不为者，家贫无禄，无以供养，报师重恩，思计反复，听当受乏，为报师恩，并养父母”。如果当王，“恐有骄溢”；不当王呢，实在有诸多不便。想来想去，决定去当国王，下地狱就下吧。几十年前，禅宗有一位很了不起的善知识慧明法师。顺便插一句，你们不是老问谁是善知识吗？慧明老和尚就是，大善知识！慧明在灵隐寺里，人家让他当方丈和尚，他居然又哭又闹不肯答应。可是要注意，最后阿逸多还是要当国王，慧明还是要做方丈，这个就叫大慈悲，大愿力！明知山有虎，偏向虎山行，我不下地狱，谁下地狱？所以我常常讲，今天真正有大成就的修行人一定不会住山的，那么多的众生都在受苦受难，你在深山里头垂眉闭眼只顾自己，就不对了！阿逸多“思惟是已，享受王位”，然后以很多的排场接老师到宫里。当国王有权，也有钱，就用最好的条件供养老师。
“阿逸多王，与国臣民，夫人女采女，日日从师，受十善法，经一百年”。开始阿逸多还是蛮不错的，像波斯匿王一样，经常带着夫人、大臣女采女等到老师那里随时听法，过了有一百多年。时间一久，就有可能出问题了！
［经文］
“尔时边境”－－“遂致亡没”
［心解］
这时候边境有两个小国互相打仗，难解难分，一国叫安陀罗，另一国叫摩罗婆耶，都想消灭对方。安陀罗国的大臣给国王出主意说：那个阿逸多“出身寒贱”，多年以来守戒洁身，有五个太太绝不去碰第六个女人。我们要用美女、珠宝收买他，他就会发兵给我们。这用的就是越王勾践把西施送给吴王夫差的把戏吧？印度有勾践呀！东方有圣人，西方有圣人，此心同此理同；东方有贼子，西方有贼子，也是心同理同啊！美女、珠宝送到了，穷小子出身的阿逸多眼都花了，这么多美女、珠宝，见都没见过呀！学佛学禅太苦了，什么戒律，什么生死根本，都不如“牡丹花下死，做鬼也风流”来劲，做鬼就做鬼，照单收下好了，阿逸多王问使者：“彼王奉我，如斯好物，欲望何报？”使者就把事先编好的那套话一讲，阿逸多当即下令“强兵百万，以送与之”。安陀罗王又在自己国中选精兵百万，“一时相助，鸣鼓往伐，百日之中，斗战伤杀，人死过半，方得胜彼，摩罗婆王悉被刑斩，及其宗族数千万人一时倾没”，真个是死伤无数，血流成河呀！“阿逸多王，既得诸女，意迷情惑，忘失本志，奢淫著乐，不理国政”，你看这糖衣炮弹厉害不厉害，阿逸多硬是挡不住诱惑，“忘失本志”呀！“在欲行禅，火中生莲”也有失足的时候啊！“众官群僚，相与作乱，良民之子，掠为奴婢，风雨不时，饥饿满道，异方怨敌，遂来侵掠。阿逸多王，从是失国，遂致亡没。”君不君则臣不臣，历来国家的混乱都是自上而下，天灾人祸，接踵而至，最后就是国破、家亡、身死！
［经文］
“从是死已”－－“无功夫也”
［心解］
阿逸多因为生前的罪业因缘，死了以后下地狱，再做饿鬼，又在畜生道里做野干，“身被楚毒”啊！但是因为生前“智慧力故，即识宿命，心自悔责，改恶修善”，所以“须臾之间”由地狱到饿鬼，又由饿鬼到野干。这两个大因缘大家一定要仔细研究啊！有人问我，开悟的人是不是随便做什么都可以？我告诉你：因缘果报是定律，法则面前人人平等：“天地不仁，视万物为刍狗”，你想“不落因果”，连门儿都没有！那么修智慧，又有什么用呢？就是让你识宿命，深明因果的道理啊！明白这个，你才能真正谦下，真能忏悔。一心念善，三恶道中受生的时候“多所利益”呀！这就叫“不昧因果”，你们懂不懂？阿逸多做了野干，还要“奉持十善，复行转教诸余众生，令行十善”，这就是“多所利益”。利人才能利己啊！野干又说，后来因为“近逢师子，当时怖惧，堕丘井中，开心分死，冀得生天，离苦受乐。由汝接我，违失本愿，方经辛苦，何时当免？是故我说，汝济我命，无功夫也。”野干又卖乖了，还是说救命没有功德。到底有没有功德，且看下文怎么说。
［经文］
“天帝难曰”－－“非求生也”
［心解］
“善人求死”这个话，讲的有没有问题呢？绝对有！这也是在家的问题所在啊！我说不有，你就抓住无；我说不贪生，你立刻认为是求死。这就叫执著！就像猴子那样，不是抓住这边，就是抓住那边，永无休止啊！这种恶知恶解是明心见性的大障碍，千万要注意呀！经文没有讨论这个问题，但是大家可要仔细啊！
下面野干讲了入衣的三个因缘。第一是“不违天帝本志愿故”，如果违背别人的志愿，让他苦恼，那你“在在所生”的志愿都不能实现。第二大因缘是“宣通正法，不吝法故”，否则那果报可就惨了。你不给别人智慧，那你就得愚痴的报应。布施就会富有，悭贪就生饿鬼中。总之，你想得到，那你必须先要付出，甚至没有得到的而想法付出，那才能真正得到。第三因缘是宣通法化，“利益天人，令开悟故，名为法施，功德无量”啊！野干讲：“为是等故，非求生也。”你们再分析一下，天帝救野干有没有功德？救了野干，这三大因缘才有可能成立，这不是功德吗？但如果你是天帝，真认为救野干有功德的话，那你就没功德了！做了好事，就背上好事的包袱，那好事还算好事吗？学雷锋还在街上打着旗帜炫耀，做一点好事生怕别人不知道，这是做的丑陋，你们知不知道！做了好事不居功，心里无牵无挂，别人误解自己也满不在乎，总是把人民的利益放在第一位，那才是真正的雷锋！
［经文］
“天帝问曰”－－“除众生暗”
［心解］
上面提到的第三个因缘是法施的功德，野干没有详细说，这就是天帝问的问题。野干回答：“宣传正化，能令众生知死有生；作善获福，为恶受殃；修道得道。”一切事物变化无常，就如轮转，微至念头，大到宇宙，再到社会家庭，其起落生灭统统如此，众生的生命也不例外啊！秦始皇求长生不老是愚痴，你要认为死后不生也是愚痴！死后会生，正如活着就会死的道理一样啊！我们大家都相信白天过罢就是夜晚，夜晚过罢就是白天，昼夜相互孕育，阴阳相辅相成。也相信活着会死，但偏偏不信死后会生，你说你不是愚痴是什么？搞科学的人，都在顺着因果这根链条寻找着宇宙的奥秘，他们的发现、发明让人眼花缭乱，瞠目结舌，大家的理由是能看到所以相信。我告诉你，这个世界从来都是两面的，你没有感觉到的东西未必子虚乌有。跟着感觉走，只相信你那六根，随着境界团团转，那你就会迷失自我啊！学佛就是让你找回真正的自己，虽用六根而不为境界所迷，明了宇宙事物和生命的实相！佛学的因果说三世（过去、现在、未来），善恶报应毫厘不爽，相续不灭，这是世间因果的定则，谁也休想逃脱！“天网恢恢，疏而不漏”啊！如果你修道就可以得道，这个谈的就是出世间的因果了。什么叫道呢？这些问题都太大太大。简单而言，道就是宇宙的本来；真正的自我，就是般若智慧啊！找见这个，你就能实现回归，摆脱现象界对你的困扰，那你就自在了！无论何时何地都“多所利益”啊！野干说：“缘是功德，转身所生智慧明了，常识宿命。”野干的智慧和宿命通就是这么得来的啊！“苦在天上为诸天师。若生世间，为金轮王，常以十善教化天下。若为人王，治以正法，常识宿命，识宿命故，心不放逸，人居尊宠。受五欲乐，多有魔事来相沮坏，令人意惑，造起恶业，虽复失行，受恶报时，智慧力故速得免苦，生天福乐。”做天师还可以，做人王就有麻烦，德山做三世国王差点堕落掉了。所以人间的富贵是不能久的。但是，你要知道，虽然堕于恶道，因为你有智慧，一念清净，就能很快免除苦难，智慧的力量不得了啊！学佛闻法，有了智慧才能圆融啊！一阐提都能成佛，为什么？就是因为曾经闻过正法！下了地狱也能成佛，不然佛法就不灵了！你还怕什么地狱吗？你活着的时候有佛，死后也有佛，东方有药师如来，西方有阿弥陀佛，下地狱还有地藏王菩萨接你啊！佛的智慧就是如此慈悲！当然，我不是让你们下地狱，不是让你们胡作非为！地狱不好玩啊！我告诉你，不懂佛法要夹着尾巴做人，你懂佛法更要夹着尾巴做人！只有时时戒慎小心，你才能“智慧光明，渐渐增长，成菩萨行，至无生忍”，才能最终成佛！“是故佛说，教化之功，其福无量”啊！
天帝听了野干的话高兴了，他说：“善哉，善哉！诚如尊教，我等诸天，今日始知财施法施功德因缘差别之相。其财施者，譬如寸灯明小室中，其法施者犹若日光照四天下，随所行处，能除暗冥。所以者何？日性自明，故能照物，和尚今者，亦复如是。本修习故，智慧明了，复以慧明除众生暗”。好啊！你这个野干和尚了不起啊，说法就像日光一样，照到哪里，那里就亮堂！野干在枯井里一声念佛就是给众生说法，那一声佛号就遍照三千大千世界，一片光明啊！我们在这念佛，这一句佛号也是功德，也是智慧，你要承当啊！不然你来这里干什么？所以，最方便的法门就是一句阿弥陀佛，每个人都念佛，那这个世界就充满了光明啊！你那个往生净土不究竟的，你念佛念出智慧才能除掉众生的无明，才能成佛！
［经文］
“于时天帝”－－“名为十善”
［心解］
天帝和八万诸天听野干讲了法施的功德，以及般若智慧的利益之后，向野干提出学习十善法的请求，接着野干就讲了十善和十恶，大家觉得怎样？不多不少就是十种吗？你还一、二、三……十？你要是这样学佛会死的！没有那么呆！经文其实都给我们讲了，十善和十恶不外乎出自身口意三业，你再深究一步那就是一心丹诚啊！“一心丹诚”也就是智慧！你如果“一心丹诚”那就“身口意净，三业净故，名为十善”！你还有哪么多的罗嗦？我早就讲过，你要学会用智慧念佛，用身、口、意念佛啊！你诚心一句佛号，还有什么妄念吗？意清净，身、口还会不清净吗？身、口、意三业清净，那十善不就具足了吗？这回大家都知道念佛的功德了吧！大家今天就是十善！你们敢不敢承当？敢承当就是十善！没有什么了不起！
［经文］
“十善之功”－－“烦恼心重”
［心解］
这一段讲十善的果报，同时也讲了十善的重点：“心道三戒”。心道第一戒是戒嗔，这一戒是最难守，危害也最大。“一念嗔心起，能烧功德林”，所以菩萨最怕嗔，宁可贪、痴、慢、疑就是不能嗔。你一生气发火，众生的缘就断了，这是非常重要的。野干告诉我们“不嗔戒者，先须方便，行于慈心”，然后能得成不嗔戒。“世人行慈，难得久停，如刀破水，随破随合，持不嗔戒，亦复如是”。所以你要戒嗔就先要修慈心，但慈心也是很难啊！宗喀巴大师讲，要观想众生是我累世父母，才能发起慈心，你有慈心才能戒嗔啊！心道第二戒是戒嫉妒。什么是嫉妒？就是看到人家比自己好，超过自己的时候就红眼病！戒嫉妒很重要，此心一起，贪嗔痴慢疑都来了。这里你们每个人都要检讨自己，这样叫“恒常忏悔”，随时解剖自己的缺点错误，看到别人发财了，出国了等等好事……你是个什么心态？“冷暖要自知”啊！心道第三戒是戒骄慢。骄慢和嫉妒正好相反，觉得别人不如自己就瞧不起人，趾高气扬，这个大家也要检讨忏悔！
野干说：“世人心戒难持，虽复强持，乍得乍忘。是故世人十善果报，虽受天福，不如诸天十善功德，光明神力，食禄相好，巍巍第一。识宿命事，皆亦如是。是故当知，天人修行十善果报，胜于世人”。野干跟天人讲话，就说天人好，人不好，捧一个贬一个，这是说话的艺术，也是鼓励、安慰的法啊！实际上天人生活虽然不错，但是他们很难听到佛法，所以也是很可怜的啊！你要见什么人都说一种话，那你是笨蛋！“天帝白曰：如尊所说，人行十善，心道三戒，难为护持，天人亦尔，嫉妒嗔恚，骄慢邪见，如是等心，未尝不有，云何福报胜世人耶？”天帝不上野干的当，他有自知之明啊！“野干答曰：天人虽有，不同世人。所以者何？天人福德，苦少乐多，烦恼心轻；世人薄福，乐少苦多，烦恼心重。”野干在这里又把天人和世人比较了一下，诸位不妨可以自己想一想，是不是这个道理？当然有道理。但仔细想，也未必尽然。否则，“人身难得，佛法难闻”，又是什么道理呢？
［经文］
“天帝白曰”－－“终无饥乏”
［心解］
这部分讨论犯戒的问题，前面说过，十善在于一心，所以天帝提出“习乐心粗，犹若猿猴，今持十善，后脱废忘”的问题，本经后面还要讲如何解决这个问题，大家不妨先考虑一下，后面我们再讲。什么叫失戒呢？从根本上说，烦恼也就是失戒，所以这里讲“十善戒者，譬如谷苗，烦恼如草”，“欲长苗故，当除草秽”，最主要的是要根治烦恼啊！怎样除草呢？那就是“发露忏悔！”这就是不失戒了。古人讲：“宁可破戒，不能破见”，这个“见”，指的是佛法里讲的“正见”。破戒还可以发露忏悔，破见那就没有出头之日了。比如，有些搞气功的，不承认有佛法，或者认为佛法不圆融，他以神通为究竟，心外求法；也有的人认为只要一悟，就是百悟，一了即是百了，万事大吉，比释迦牟尼佛还伟大，这些人都是破见之徒啊！我宁愿杀人放火，也绝不做这种人！杀人放火下地狱，我马上忏悔，还有出处；如果毁谤佛法，那就永远在无间地狱，除非他稍有智慧，还能忏悔，可能会有点余地。修佛法，修十善就是见草就除，“恒常忏悔”，慢慢坚持下去不就全是谷苗了吗？“智慧光明，渐渐增长，成菩萨行，至无生忍”啊！
［经文］
“尔时天帝”－－“助菩提道”
［心解］
这下好了，天人们都放下心来了，失戒以后可以忏悔，大家有信心了，不再怕“福尽无常，受恶趣报”。但又一想，生死无常和他化自在天王的扰乱该怎么办呢？他化自在天王名叫波旬，是统领十万魔军的魔王，谁修行他就跟谁过不去。佛当年修行他也来捣乱，他派出妖女，千方百计诱惑佛，要给佛做小老婆，给佛洗衣洗脚，统统被佛拒绝了，最后变成了丑女，和他的魔军躲到藕丝孔里不出来了。于是，天帝又请问了：“修何功德，常得不死，不令魔王所惑乱也？”野干回答：“曾闻师说”，不是我说的是南老师说的！“发菩提心，修菩萨业，魔王波旬，不能沮坏。心不惑故，在在所生智慧明了。慧明了故，常识宿命；识宿命故，不起恶业；心清净故，得无生法忍；无生法忍故，于道不退；远离生死，忧苦恼患”。问题又来了，你们看书要能找到重点啊！第一个是“发菩提心，修菩萨业”。什么是“发菩提心”？菩提心就是成佛之心！就是度众生之心，正信因果之心哪！你深信因果才能够坚定不移，你成佛才能够心甘情愿，多快好省地给众生做马牛，否则你就空口说白话！发了心就要照着去实践，这就是“修菩萨业”，就是自觉觉他，觉行圆满之业，这样魔王就扰乱不了你啊！你“发菩提心，修菩萨业”，心就不迷惑，智慧就越来越明了，魔王还能奈何得了你吗？
第二个问题是“常识宿命”。有智慧就会正信因果，这就是“常识宿命”啊！你知因识果还敢做坏事吗？像我比你们有一点智慧，我真的不做坏事呀！因为我怕因果，你们不怕。台湾有句顺口溜：“因果怕和尚，和尚怕居士，居士怕因果”。你们不怕，因为你们没有过来，你们过来走一次，那就怕死你们！所以，我常讲，学佛是大因果，诸位不要光是嘴巴讲怕，你连佛都不念，每天在那里贪嗔痴慢疑，你说你怕因果鬼才信！当然，是因果怕你们了！你们哪里迷信因果，都想不落因果，想跳出因果，那要下地狱的！不昧因果才是正信因果，才是真正具足智慧！
第三个问题是“于道不退，远离生死，忧苦恼患”。“于道不退”，就是道心永不退堕，并不是业力不退！“远离生死”，不是没有生死，你该死就死，该下地狱还下地狱，释迦牟尼该下地狱也下地狱，地藏王菩萨因缘在地狱也下地狱，不下地狱怎么能度地狱众生呢？下地狱是他的业报，也是他的福报，这就叫愿力！我告诉你，愿力就是业力！业力被般若一转那就是愿力！愿力不可思议，业力也同样不可思议！释迦牟尼佛前世的野干身是罪业之报，但因为具有般若智慧，那就是”现野干身“说法，也就是愿力！观音菩萨的愿力是闻声救苦，你认为他老人家还真要放下包袱，开动脑筋去想上半天：我愿去北京，我愿去上海……？没有这回事，那是他老人家因缘业力到了！所以，重要的是般若啊！你有了般若智慧，狗屎也变黄金，你没有般若智慧，黄金也是狗屎！这叫做“金屎法”，是禅宗最了不起的大法，也是禅宗和净土宗最了不起的大法啊！永嘉大师讲：“梦里明明有六道，觉后空空无大千”哪！你有了智慧，那就“无无明，亦无无明尽”。要是真是无明如山，那你怎么解脱？所以，“愿力就是业力”这个话，你们即使血作墨，骨作笔，皮作纸来写，也报不了这个大恩大德啊！那么什么是般若智慧呢？那就是我们本自具足的心性！只有这个是永恒不变的，是不死的。所以不死的不是你那个臭皮囊，连释迦牟尼佛的肉体都要坏掉的！这个四大和合的躯壳，要死就死，要生就生，有什么了不起！你知道有一个不生不死的就对了！你把这个肉东西当宝贝，当守尸鬼，每天打扮涂抹，你看你们每天口红、胭脂的，画皮是不是？有什么要画的？当然要画了，不画都是母夜叉，丑得很，我是喜欢美女的，要打扮，借假修真嘛！可是你不要把这个臭皮囊看得太重，那就行了。
“天帝白曰：修菩萨道，应行何法？野干答曰：曾闻师说，求佛道者，从原而起，先当广学诸法因缘。”“从原而起”那就是“实际理地不著一尘”，“广学诸法因缘”，就是“万行门中不舍一法”！你们学佛，不
管是大乘小乘，先应当学习十二因缘，先要相信因缘，“作善获福，为恶受殃，”还要相信般若为因，成佛为果，“修道得道”！这就是“诸法因缘”那！“解因缘故，信心坚固”，你明白了因缘的道理，知道一切善恶归根结底全在一心，那你就会“信心坚固”。你“是心作佛”，那就“是心是佛”，是心为畜生，那你就是畜生！一念具足十法界啊！决定生在如来种，决定生在如来家。一般的信都在第六意识中作活计，统统都是迷信！正信不是盲目的信仰，不是迷信。“信心”是要信种子识当中那个不二的心，这才是正信！“信根立故，能起精进，精进力故，不起一切恶业因缘，”你找到了你的真心，就找到了万法之根，所以“信心”也就是“信根”。你没找到那个心，没有真正了悟空性，你的贪嗔痴慢疑就转不了，你那个精进就不是正精进！你以为看书叫精进，打坐叫精进，参话头叫精进，你那统统是邪精进！只有转识成智才叫精进哪！你搞不清方向，就会背道而驰，越走越远！你知道善恶由心而生，福祸随之而来，你心里还敢起什么“恶业因缘”呢？你防意如防贼，“戒慎恐惧”就是精进哪！你经常保护“谷苗”，除“草秽”，从习惯到自然，经过一番锻炼功夫，“纯善之心，无放逸故，智慧成就，智慧力故，总摄一切三十七品助菩提道”啊！你深信因果，那就“诸恶莫作，众善奉行”。凡对众生有益的事，就一定去做；凡是对众生有害的事，坚决不做。甚而至于，凡是对众生有益的事，就是下地狱也要去做；凡是对众生有害的事，即使升官发财，也绝对不干。这就叫“未生善法当令生，未尽恶业令使尽”，就叫不起一切恶业因缘而生“纯善之心”！一旦智慧成就，那所有“一切三十七品助菩提道”，所有一切善法，一念之间全都在里面了！“一切善法无不从此法界流，一切善法无不还归此大海”啊！所以，学佛就是要正信，深信因果，敢于担当智慧，担当众生的一切苦恼，那你当然会成佛，法尔如是嘛！不能成佛就是没有天理！
［经文］
“天帝问曰”－－“菩提道行”
［心解］
天帝请问菩萨道行的入手方法，于是野干为他讲了调伏诸根的方便－－六波罗蜜和四无量心。什么是“诸根”呢？既然说的是诸根，那就不是指六根当中的某个根，而是指六根全体而言。换句话说，“诸根”也就是我们大家那个私“我”的代名词，这个“我”不得了啊！在业力发动的时候，那比地球大爆炸还厉害，这个“我”和宇宙界的众生息息相关，只有解放全部众生才能最后解放自己！所以，“调伏诸根”，也就是要调伏整个宇宙，整个法界呀！这不是说你布施一点钱，讲一点法就能管用的，你必须要有办法担当所有的众生才行啊！办法从哪儿来？办法从智慧来！你只要“行深般若波罗蜜多”，什么五蕴，什么眼界，意识界，眼耳鼻舌身意、无明、生死等等，所有一切统统都给你砍掉，用般若的大火统统给你烧光！所以我们要找自己的真心，要学般若智慧，太重要了啊！但是这个心并不是你我的肉团心，也不是大家用第六意识理解的那个心呀！你那个心是贼心，是野猪心，是狼心狗肺！没办法讲啊。释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，五百罗汉退席，那是因为他们听不懂啊！我现在讲你们也听不懂，佛法就是这样，讲到最后不可思议了！释迦牟尼佛不可思议，你们不可思议，我也不可思议，众生都不可思议了！“止！止！”不须说，“我法妙难思！”没办法讲了，这就是佛法！
那么，什么是六波罗蜜呢？“野干答曰：第一布施，破悭贪心，无遗惜故”，首先就是破贪，你贪名、贪利、贪法都不行，有一点贪你就犯戒，就不够菩萨行。“二者守善，不行恶故”，看到没有，这里把持戒呀！所有的“诸恶莫作，众善奉行”归之于“自净其意”，这才“是诸佛教”啊！“三者，遭逢恶事，心能堪忍，不怀报故”，忍字心上一把刀，难过啊！所以忍辱这个词译得不够好。“堪忍”就是转识成智；无生法忍，就是无为法。这里的忍，都不能用忍耐那个意思来理解。你烦恼无明来了，不要去追求，也不要去克服，你知道就可以，随缘恒顺众生，这就叫忍。“四者精进，修行道业不懈退故”，心不放逸，止恶行善是为精进。“五者收摄其心不邪念故”，就是思无邪，收摄意根不乱为定，无妄念，念真如。“六者修习智慧，照除烦恼无明暗故”，这就是让你修习般若智慧，通过一定的修持，机缘成熟你就会开悟。然后再经过艰苦磨炼，般若的光明渐渐增长，最终烦恼无明的黑暗就会彻底消除了。什么是“四无量心”呢？“见苦厄人，当起慈心，为作救护，皆令得所”，这就是慈。“苦厄人”不是狭义的，众生的生老病死都是苦厄，无论冤亲敌友一律平等就叫作慈，成菩萨、成佛就是慈。你赶紧修习般若智慧，赶紧成佛，把一切坏事自己承担，把众生的贪嗔痴慢疑一口吞下就是悲。你把一切好事、荣耀都归于众生，恒顺、赞叹、随喜众生，就是喜。“凡所施为，一切功德，行恩于人，不望现报，不望生报，不望后报，是名为舍”！做好事不图报答，做就做了，做完就走。“法尚应舍，何况非法”！我本来就是要做事的，本来也无所谓舍不舍，做了，看也不看，无牵无扌卦！ 我舍身舍命、舍功德，舍成佛之心，为众生我可以不成佛，你干不干呢？你会说：“成佛是为度众生，你不让我成佛我不干！”告诉你，我干！就是这么回事，这就叫舍！诸位许多是佛教徒，你们平日怎么做回向呢？你们听了这些还做不做你那个回向了？你以为回向就是念念那几句话吗？回向就是回小向大，懂不懂？就是把你那个小鼻子、小眼睛、蟑螂头、臭虫脚的心扩大，让你愚痴的心变得智慧！“啊，我打了一次七，我回向我父母。”哪个是你父母啊？哪个不是你父母啊？统统应该是无相回向，这才是真正的回向啊！慈、悲、喜舍四无量心就是回向！所以佛法不是随便谈的，佛法是要担当，要你去依法实践啊！一般的人能想象一下就了不起了，又有谁做得到啊！
六波罗蜜和四无量心，合起来称为十波罗蜜。“十波罗蜜，总摄一切菩提道行”，佛法整个全都有了！如果依此修行，你那个狭隘的私“我”就渐渐扩大，诸根就渐渐被调伏，你就会有智慧，就能修成菩萨，佛！
［经文］
“时天帝释”－－“教化诸天”
［心解］
天帝听了野干讲了十善法和菩萨行法，他“疑网结解，欢喜踊跃充遍其身”，这就是心清净！到你真正悟道，参话头参破的时候，全身每一个毛孔都充满喜乐，法喜啊！心感而身动，内触妙乐，难以形容啊！接着天人们要发菩提心了，“和尚随喜听许”，然后天人要为野干施设供养。法轮未转，食轮先转。但是天帝问野干吃什么，野干就是不愿意讲出来！“何以故？罪业因缘，所食之物，极是不净。形似畜生，不异饿鬼，幸不须问，其所食物”！天帝还是要问：“和尚饮食，好亦当示，恶亦当语，弟子今当随所便宜施设供养”，你讲出来我才办得到。你们学密宗，学上师相应法，至少应该如此。其实何止密宗，整个学佛都这样！过去禅门里真把老师当成大善知识想，你早就不同了！哪里像你们这个样子，来打七还一口一个：嘿，老王，把苹果给我洗一下。你要注意了，我当然不在乎这些，可是你们能不在乎吗？接着，“野干答曰：常食师子虎狼屎尿，及食冢间死人骸骨，弊衣皮革，脱不能得。如斯之食，饥穷所逼，亦食泥土。罪苦果报，从生至死，虽食不净，未曾充饱。时天帝释及诸天众，闻野干说饮食之相，悲哀感结，涕泪伤心”。哎呀！老师啊！你那么苦啊！业报如此啊！他们是不是可怜野干啊！不是！他们是兔死狐悲，猫哭耗子假慈悲呀！就像你们念佛，哭啊，哭什么？哭自己！不是哭众生啊！戳穿了就是如此，不是才怪！天帝又说：“弟子现欲施设供养，如师言者，所愿不果，非可如何。今还天宫，当作何方报师重恩？”我们到哪里找那么多大便、死人、烂皮子呢？你要龙肝凤髓可以，要这些破东西，我们没办法了。我们回天上怎么报答你呢？野干答曰：汝等今者，从我闻法，还于天上，展转教化，开悟诸天，不问男女乃至一人，令信受行，非但报我，亦报一切诸佛之恩，随所教化，而自增长诸天福德。何况教化，开悟多人，功报无量“。这野干实在是了不起啊！所以，释迦牟尼佛见人就说法，没有人，鬼也可以！我把南老师的东西教给你们，也是这样，我不要你们报答。你们受我经教，也是去报答众生，要教化众生啊！不管男女，哪怕只有一个人也行！教学相长，一直到成佛！只有众生才能使私”我“得到升华啊！”诸天起立，白野干曰：弟子之徒，今还天宫，未审和尚何时当舍此罪报身，得生天堂共相见也？野干答曰：限至七日，当舍罪身生兜率天。汝等便可愿生彼天。何以故？兜率天中多有菩萨，说法教化，为诸天人求佛道故。“兜率天是欲界第四重天，其中兜率内院是菩萨最后的住处，然后下生人间成佛。现在弥勒菩萨在那里讲法，所以又叫弥勒内院。我们中国有一位很了不起的大和尚道安法师，他就是念佛发愿往生兜率天，为众生修学般若智慧，然后再下到人间传法！近代的虚云老和尚也是发这个愿，这都是很有道理的啊！”天帝白曰：“如尊者教，弟子眷属，于忉利天，福尽命终，皆当生彼兜率陀天，与师相见，奉侍教授，誓如今也”。天人们也要往生兜率天！皈依师就是这样，要是跟定了，你上天我也上天，你下地狱我也跟你下地狱！“蚂蟥叮着鹭鸶脚，你上天兮我上天！”“说是语已，以天花香，散野干上，于是别去。诸天去已，于时野干不离本座，一心专念，十善行法，不行求食，七日命终生兜率天，为天王子，复识宿命，复以十善教化诸天。”这野干厉害不厉害？“一心专念，十善行法”，一念具足十善啊！这就是智慧，就是念佛！就是持准提咒，给众生灌顶，护念每一个法界众生都行十善法，这才是“一心专念”懂不懂？因此，连野狐狸都“一心专念”，何况我们是人！你们不要妄自菲薄，不要为自己专念，应为众生专念。当你发财的时候，希望天下人一起发财；当你行乐，交女朋友时候，愿天下有情人均成眷属；你的女朋友成了别人的老婆，也不要恨你的情敌恨得要死。当念众生就是“一心专念”呀！十善就是用身、口、意供养，具体来讲包括六度万行啊！在人间全心全意为人民服务，在佛法就是大波罗蜜，四无量心，三十七道品。整个佛法，也就是这么一回事！
［经文］
“佛告王曰”－－“有四名义”
［心解］
读了经文，我们知道释迦牟尼佛就是当年的野干，“从初发意”，“至今成佛，皆由般若智慧方便，断除一切结习因缘，成等正觉，于娑婆国土教化众生，度三有苦。”从这里我们可以深深体会到智慧的重要性啊！般若确实是桥梁、是大船、是甘露、是良药呀！佛是过来人，讲的是明白话，佛绝对没有骗我们！这一点我能证明，因为我是翻着跟头过来的！没有智慧自己不能解脱，要解脱众生也只是一句空话！诸位要注意，释迦牟尼佛未成佛以前就是“智慧力故，于五道中，随所生处，教化成就，无量众生，令得度苦”啊！我到地狱就教化地狱众生，做猪、做狗、做耗子、蟑螂都是这样。不管是人道、猪道、地狱道都有贪嗔痴慢疑，都是贪嗔痴慢疑变的，我们每个也是贪嗔痴慢疑变的！有的人轻，有的人重，这里面有科学。看爱因斯坦的相对论、量子论，你才知道什么是贪嗔痴慢疑。将来的科学会证明：贪是有物理化学指标的！你到赌场去看看，到处是乌黑一片：贪、嗔、痴的颜色都是乌烟瘴气！释迦牟尼佛成佛以前随时都度众生，所以地藏王菩萨要到地狱去。你们成佛以前也都得先下地狱去！共产党员升干部的时候要先下放到基层，国外大企业家的儿子读学位深造回来以后，不是马上当董事长，而是下车间，下放到最底层。不经过艰苦磨炼，不知道老百姓的疾苦，你当了官肯定会成为贪官污吏！所以，成佛必须要先下地狱，先在五道中随所生处教化众生，不是成佛以后再度众生啊！我就不怕堕落，我是憨大胆，你们学佛至少要学我这个样子，以智慧力故，随时随地都度众生啊！
读这一段，我们还应该注意一个问题：“时阿逸多，教授大师，优波达者，弥勒是也”，释迦牟尼佛“从初发意，修菩提行，乃至无生，于其中间，常与弥勒、舍利弗等，为求法故，勤加精进，不顾躯命，追逐明师，亲近奉侍，研精学问，成就智慧”！大家知道，弥勒菩萨是未来佛，继承释迦牟尼佛，来娑婆世界度化众生的。那么，阿逸多当弟子的都已经成佛了，优波达这个当老师的怎么还没有成佛呢？这个就是师不必贤于弟子，弟子不必不如师，“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授”啊！释迦牟尼佛是好学生，这是勤苦精进的结果啊！不像你们，连老师的影子都赶不上！真正恭敬老师的弟子，就是要有超师之见，超师之地。什么是超师之行？“踏破毗卢顶上行”！善财童子五十三参，为了学法求法无有疲厌，释迦牟尼佛“勤加精进，不顾躯命”，都是为了“追逐明师”、“成就智慧”啊！恒常精进才可以成就般若智慧，懂不懂？你别以为你悟道就有什么了不起！你明心见性有个屁用！自称大师，脸不红吗？我们学佛就是要以释迦牟尼佛为榜样啊！
［经文］
“时波斯匿王”－－“菩提道意”
［心解］
这一部分是讲波斯匿王请问佛，怎样修十善行法，也是佛告诉我们具体的修持方法。波斯匿王本来要溜掉了，可现在他高兴了，腿和屁股也不疼了，上瘾了！先前是“情根钝故，慌慌不解，以不解故身体疲懈”，现在是“心甚爱乐，渴仰欲闻，情无厌足”啊！为什么呢？因为你开始给我说“四真谛法，十二因缘”这是小乘，后来讲的是大乘。就跟你们一样：小乘我不听，大乘我才喜欢。你看看狂妄不狂妄？挑肥拣瘦是不是？告诉你，佛法本来就是一乘！你是小乘人，把大乘也听成小乘！波斯匿王说：“弟子今欲发菩提心，求无上道”，难道他以前没有发菩提心吗？就跟你们一样，每天都要发心，如此赌徒，今天砍一个指头：“不赌了”，明天又砍一个指头，又发誓：“不赌了”。“有志者立长志，无志者常立志”啊！波斯匿王说：“十善行法，心道三法，难得护持，当云何受，令不漏失？”佛说：“世人心粗譬如猿猴，为诸烦恼风所动转。是故欲行十善道者不得迟久，欲修十善，当限三时……随其所堪，于一时中，将护其心，坚持三戒，无令漏失，是则名为修行十善。”说到这里，我们讲个小故事。宋朝的苏东坡是个大文人，跟佛印禅师学禅。有一天，他认为自己的悟境已经很高，什么世间名利、荣辱等全都不在话下了。于是，他就写了一首偈子，其中有一句是：“八风吹不动，稳坐紫金台。”（按：八风为佛学名词，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八者，分别指得意、失意、背后毁谤或赞誉，当面表扬或讥讽、痛苦、快乐）然后，他让家人把偈子送过江去给佛印禅师看。佛印读过之后，就一连在上面写了几个“屁！屁！屁！屁！”吩咐家人带回去。苏东坡一看，火了。“啊？他怎么说我放屁！”立刻驾船过江去找佛印禅师分辩。苏东坡船没到岸，佛印禅师就远远对他说道：“八风吹不动，一屁过江来！”我们大家都是这样，“为诸烦恼风所动转”啊！大家想想是不是啊？所以，你不要吹牛！释迦牟尼佛他老人家是很实际的，只要你“随其所堪”，你看佛多慈悲，多智慧，没让你一下子全都做到吧？你刚够担两公斤，你就想担五百斤，压死你活该！我常常对年轻人讲，我不要求你做好人呀，好事呀，只要你少做坏事，少起坏心眼，已经阿弥陀佛了！这就叫“随其所堪！”佛是让大家从三时中，先根据自己的能力，选择一时“将护”于一时中，“将护其心”，你有漏失就打自己耳光，也就是自我忏悔，慢慢地功夫就成熟了。所以，两者之间并不矛盾！
“王曰：如世尊说，限三时持十善行者，其功盖微，云何生福？”光在一个时间段行持，怎么能生福呢？“佛告王曰：人修十善，时节虽促，功报弥广。何以故？心道三戒难守护故，虽少时持，果报无量。”于是，佛又用“星火燎原”和“钻木取火”来打比方，告诉波斯匿王：“须臾之功，能灭无量恶业重罪，能令行者生菩提芽。”这个比喻太好了，只要你修，不怕慢就怕站，“狂心顿歇，歇即菩提”！一旦打掉妄心，智慧一露头，那就是“菩提芽”！你现在相信打七了吧？这就是禅宗！我这根棍子，也就“啪”这么一下，把你打出来了。你以为太容易是不是？我告诉你，就是“啪”一下打得出来，你一句佛号也念得出来！虽然就是这么一下，可是福报不得了，大海盲龟的眼睛从此就睁开了！明心见性了！一开就是一了，现在一了，将来就百了，智慧渐渐增长，终当成佛啊！所以，南老师讲，不是悟不悟，要你明心见性是方法论啊！“不明本心修法无益”，就是这个道理。所以，大家千万不要瞧不起这一下子啊！
［经文］
“尔时”－－“吾今说之”
［心解］
本经上卷野干的故事刚刚结束，在下卷要开头的时候，又接上了罗睺罗的故事。整部经文不仅语言文字优美，流畅，深入浅出，而且故事情节跌宕起伏，扣人心弦，实在可以拍一部很好的电视剧或者电影。能够在生动的故事里把佛法讲到如此准确，在大藏经中也是不多见的，这个就叫文字般若呀！禅宗里不跟你们谈文字，崇尚真修实证，一则是因为“但有言说，都无实义”，二则也是“依文解义，三世佛冤”啊！如果佛经翻译不好，讲佛法词不达义，那不就耽误众生了吗？所以，这部经很了不起，译者也很了不起！虽然是一千多年以前的文字，到现在还是比较容易看懂，很不简单啊！这段经文是从四个为末利皇后抬轿的石女丢摩尼珠，遭受鞭打的事谈起，告诉人们：“罪业因缘，自身所造，非父母为，非从天堕。人行善恶，受苦乐报，如响应声。贪现前利，心行邪谄，不知后世累劫受殃。夫恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。”善恶报应这个话，尽管许多人未必不知道，但有几个人相信呢？众生都不明白这个道理啊！大家要注意“恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形”几句话，这是告诉我们“作在心，殃在身”这个因果关系中，心是根源，是灾祸所起的关键！所以“菩萨畏因”畏的就是“恶从心生”啊！你来学佛，也是要学会从起心动念处下功夫，这才是抓
住了根本！
《佛说未曾有因缘经》心解卷下
［经文］
“佛复惟曰”－－“岂得不说”
［心解］
佛又想了想，沉痛指出佛门有些出家比丘种下的罪恶因缘，将要遭受的恶果。“弥劫受殃，偿其宿债”啊！我们对比今天的出家人，又有多少是真正修持佛法，是佛指责的这个样子呢？以前，中国寺庙的出家和尚必须要由德高望重、在佛法上有修持的人来担任。现在呢，绝大多数的寺庙已经成了地地道道的子孙庙！这样一来，本来灯灯相传的应当是佛法慧命，都已变成财产的传承了。有的和尚到处化缘盖庙子，请这个法师讲课，那个法师来开光，或者打七，这已经算是很不错的了，可惜是这样的和尚中国也不多呀！有的和尚把信众布施的钱贪污了，给自己家里用，甚至养小老婆，很可怕啊！在台湾，出家人不用纳税，不用服兵役，有的退伍军人走投无路也出家当和尚。把头一剃就逃避了王法的制裁。这些人都是“不净心”，也就是卑鄙无耻之心，用这种心贪受别人的供养啊！诸位说，你在骂和尚吗？你看看，佛也在骂啊！“常住一粒米，重如须弥山，吃了不修行，披毛戴角还！”这也是在骂啊！现在我们振兴佛教，也需要改革、整饬，否则这些恶性比丘自己遭恶报不说，佛教都很可能被这些人给断送掉啊？如《般舟三昧》所言：“正法灭时，比丘行恶时，诽谤正法时，正法破时，持戒损减时，破戒炽盛时……，当斯之际，颇有众生盼得是经，此三昧当复现前。”
［经文］
“佛告王曰”－－“规以自烧”
［心解］
你们读了这几部分有什么想法？你们以为婆罗门教在骗人，很坏吧？我告诉你，现在中国有许多所谓的大师比婆罗门教还不如！“因为你上辈子做贼，你才今生苦哇。你要好好布施出家人，供养三宝，不然要下地狱。”你们就这样去给人说法，你说这种恶法师不是婆罗门教？有一次，我去×××佛教协会，有位出家人站在布施的那个地方，我就问：“师傅，你修什么善法？讲讲好吗？”和尚一听：“你不捐钱就走开！”哎，当时我吓了一跳，这话出在和尚嘴里，我的妈呀！我马上就说：“你败类！混账！你是和尚啊？”我当时没枪，有枪非毙了他。我如果有神通，一个意念他就死了。所以我不能有神通。你们有机会到××的寺院去走走，那里，有一个大桶做功德箱，旁边有块遮羞布，底下是个无底洞，大袋子的钞票，一丢就进去了。有许多人家都住得很远，来的时候把家产全卖掉，换成人民币装在麻袋里，他用牛皮筋把中指捆住，让指头坏死，先到××××做完礼拜，把钞票丢进功德箱，就用酥油烧中指供养，然后一路讨饭回家。你们看看这叫佛法吗？我告诉你，这都是婆罗门的遗毒！过去的婆罗门教“生自烧身”，现在佛教门中才会有“燃指供佛”，不改革开放可以吗？有的佛教徒以不吃酒肉、五辛葱蒜为荣，甚至用所谓清口（即不吃酒肉、五辛葱蒜）作为衡量一个佛教徒的标志，你们看看婆罗门教是不是这样？你们有的人还吃肉，可婆罗门是“唯仰牛乳”呀！所以我希望你们以后千万不要再拿鸡毛当令箭，本末倒置啊！
［经文］
“尔时国中”－－“烧身意息”
［心解］
就在提违准备按照婆罗门的规矩烧身灭罪的时候，国内有一个修持很好的道人辩才，知道了这消息，“心生怜悯，往诣其所”，到提违家里来了。辩才给提违作了精辟的解释：“先身罪业，随逐精神，不与身合，徒苦烧身，安能灭罪？夫人祸福，随心而起。”不愧为辩才这个称号，智慧很了不起。“纵使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，业与精神无始以来就在一起，想死死不掉，想活也活不了。这就是佛法。你的福祸都是由心念而起，这个心就是妄心，是第六意识，是贼！第八识非善非恶，而第六意识妄起分别，念善报善、念恶报恶，“祸福无门，唯人自招”。所以，爱因斯坦这样讲：“上帝不和人类玩掷色子游戏。”也就是说，任何事情都不会跳出因果之外，有什么样的因就有什么样的果。科学家预测台风、地震、火山爆发靠的是因果定律，我们根据心念善恶预测福祸，同样也是因果定律，你那个世间因果算老几？佛说的是法界因果。你生来不知道自己的，假如你有智慧，就可以知道前世的因果，何止前世的因果，你起心动念都尽在掌握之中。所以，辩才告诉提违，从苦恼当中灭罪，求善报那是办不到的，一个苦恼病人在遇到恶人揪住耳朵呵骂，病人再有涵养，他能不烦恼？你被罪业所恼，再加上猛火烧身，“心未坏故……烦闷心恼，从是命终，生地狱中。”到时候，你要想从地狱出来，那会更加艰难。说到这里，我们顺便讲一下，人死的时候，别人不要动他，也不要大声哭闹，你最好念佛。因为那个时候需要清净，你一闹他就烦恼。心烦恼就下地狱。现在有些不孝子孙，亲人刚刚去世，马上就去火化，一烧百了，又哭又闹，那是不对的。神识没有完全离开就火化，那可是痛苦不堪，拉他下地狱。所以古人要给死人过七，尽管其中有迷信的成分，但也并非没有道理。这是题外话，大家应该注意。拉车的牛每天弄坏车，旧车坏了，换新车，罪没受够别想逃。你把这个身体搞坏了，又有一个身体来了，人是这样，阿鼻地狱也是这样，而且更加苦不堪言！“罪业因缘相续不灭。”诸位以为神通才叫意生身？我告诉诸位，这个叫意生身，下地狱是意生身，成佛也是意生身呀！经过辩才讲解正法，提违终于“心开意解，改志易操，烧身意息。”
［经文］
“白辩才言”－－“法皆如是”
［心解］
接着提违向辩才请教灭罪的方法，“辩才答言：前心作恶，如云覆月；后心起善，如炬消暗。汝今幸有欲灭罪意，自有方便。我能令汝不费一钱，乃至不经毫分之苦，灭除殃罪。现世安隐，后更生处，善愿从心。”有没有这么好的事情呢？当然有。告诉大家，佛法就是多快好省！就是不花一分钱，不受一点苦，讲得太了不起了！“不怕念起，就怕觉迟”啊！不怕你起恶念，一念观照，一念归真就够了。你不要怕作恶，你也不可能不作恶，知道自己作了恶，去作善事不就解决了吗？后悔都来不及，下次多作善事，慢慢就转掉了，就是这么简单。幸亏你有廉耻，有惭愧心，想灭罪，这就对了。“知非即舍”啊！只要你知道自己那么坏，那就是善念来了，阿弥陀佛了，不然你不会知道自己坏。因此，你如果知道自己贪嗔痴慢疑的时候，那就恭喜你了，你就能转它们了。你非得对自己的贪嗔痴慢疑知道清楚，才能够转，我的话很明白了吧。
然后提违逐敷设了法座，辩才为他开示灭罪的方法。那么什么是罪呢？这个罪不是犯国家法律那个罪。你以为杀人放火叫罪？强奸盗窃叫罪？我们时时都在犯罪，念念都在犯罪！这个罪叫十恶。这十恶我们哪位没有？你认为光是提违女人犯罪？我们也犯罪，也需要灭罪。这个灭罪的方法就是经文讲的忏悔灭罪法。就是普贤行愿品讲的：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”不光是忏悔自己，还要代父母兄弟，乃至一切众生来忏悔。代其忏悔就是回向，代其受罪就是大悲心、大悲愿。众生太苦了，所以要把众生的贪嗔痴慢疑一起担当，你敢担当罪才能有福。这也是辩证法。再告诉大家，参话头就是忏悔，持准提咒就是忏悔，“一心丹诚”就是忏悔。你为谁参话头？你为什么持准提咒？你为谁念佛？有没有搞错？列宁有句名言，为什么阶级服务要搞清楚。这个就是佛法。你以为列宁、共产主义是干什么的？太了不起了！你要担当一切众生的的苦恼啊！我们的罪就是自私自利，自私自利就是患痴，顺我则贪、逆我则嗔。所以要大家忏悔，要把自私转为大公。当然罪业就成福报了。
［经文］
“于是提违”－－“于是别去”
［心解］
辩才带领提违如法忏悔以后，身、口、意三业清净了，下一步就是“皈依佛、皈依法、皈依比丘僧”，这才叫三皈依。是不是这样子啊？你三业不净，也不忏悔，或者忏悔也不如法、不诚心，仅仅念念那几句话，徒具形式罢了，那叫什么三皈依？都是猪八戒。你三业清净，“未尽恶法令使尽，未生善法当令生”，才能叫三皈依呀！十恶、十善都是针对身、口、意三业，都是由你一心招来的啊！现在一般佛教徒把三皈认为只是拜师而已，那些所谓的法师们毫无羞耻地说：“某人是我的皈依弟子！”请问三宝的意义何在！佛法的精神又在哪里！僧的汉译是“和合众”，是三人以上的团体！我们皈依三宝不是要皈依某个人；而是要皈依整个佛法的精神！什么是三宝？大家要真正搞清楚啊！
提违跟辩才做了三皈、受持了十善，要用各种美味、珍宝供养辩才，又要“终身奉事”，你看辩才怎么做啊？“汝今以能舍邪就正，净修十善，为正法子，复以十善教化天下，则为已报师徒重恩。汝已得度，我不宜留，吾今复当往化余处”！这跟前面野干的做法是一模一样，辩才也是很了不起！大善知识啊！所以说，度众生就是度你自己，就是报答佛恩，也是报答师徒之恩。三世诸佛都由此成佛，未来众生也当依此得度啊！辩才没有接受提违那些珍宝，告别走了，提违实在过意不去，这才又引出另外一段因缘来。
［经文］
“辩才去后”－－“智慧力乎”
［心解］
辩才走了以后，提违带领眷属“常以十善，展转相化”，过了很久。“而时国中，忽遇谷贵，人民饥饿。时有五比丘，懒惰懈怠，不修学问经书义理，又不专行持戒精进，世人轻慢，不供养之，贫穷困苦，无复生理”。正题来了，五个恶性比丘，没人供养，过街老鼠，人人喊打，可见当时人们还有点鉴别能力，有点良心！于是五比丘一起商议，不能等死，就想了个办法，“各共乞索”，向人要绳子。人家还以为上吊，巴不得他们死，要饭不给，要绳子可以给，找个歪脖树吊死算了。真上吊吗？不是。他们用绳子“办具绳床，于旷野中，扫洒净洁，花幡庄严，依次而坐”，到野外打坐，“外形似禅，内思邪浊”，外面像模像样的，内心卑鄙无耻，就像你们跟我打七，我都不知道你们在想什么。“世人见之，谓是圣人”，你看打坐有没有功德？有“功德”呀！这五个骗子，骗人骗不了，一打坐就把人们骗了，哎哟！阿弥陀佛，“百种饮食，云集供养”，“于是五人，饱足有余”。
正巧这个提违女人，供养老师供养不到，听到了“五圣人”的传闻，赶紧“遣人访觅”。“信还报曰：有五圣人，独坐山泽，世人云集，如事天神！”提违女人，还以为自己烧香磕头有灵，感动圣人下凡了，立即“礼拜问讯，施设供养”。这还不算，又念一首偈子，要把这五个比丘请回家里供养。五比丘一听，“好，鱼咬钩了，还是个永久牌的。”就答应下来。提违就是这种笨女人！好不容易求人家，人家才勉强答应了，真就如对待天神一般，赶紧把五比丘接回家里，供起来了！里里外外应有尽有，一年四季细致周到，这五比丘“既被主人恩厚供养，安隐快乐”，不但毫无愧色，反而厚颜无耻地说：“何慰如之！夫人生世，种种方宜，求觅财利，以救贫乏。虽得如意，不如我等，都不劳身，而食福禄。此岂不由智慧力乎？”你看看，我的妈呀！“由智慧力乎？”，“好男不上班，好女傍大款，傻男傻女上三班。”不劳而获也算智慧吗？
［经文］
“其五比丘”－－“生化乐天”
［心解］
虽然提违“殷勤意重”，但这五比丘还是不知足，又到村里骗人，“求觅钱财，充为后时，受五欲乐”，真是人心不足蛇吞象，贪得无厌哪！他们轮流到村里向人们宣称：“彼四比丘，闲居寂静，护持禁戒，断绝酒肉，不食葱蒜，称于梵行，修禅止观，证无漏业，不久修行成阿罗汉，则为天下无上福田！”你看看多了不起，比丘本来就该如此，他还四处宣扬。什么叫无上福田？你来供养他才是“无上福田”。村里的人都来供养五比丘，提违女人也高兴，“我供养着这么好的和尚、上师。”她是“直心敬信，随宜供养，欢喜无厌”，许多年里始终如一。最后寿尽命终，生化乐天。说到这里，给大家讲个故事：从前，有两个西方圣僧来到中国，他们给人说法，施主就供养。一次，二位圣僧碰到一位胖和尚没人供养，有点呆呆笨笨的，很可怜，于是二位圣僧就带着他，让他跟着白吃白喝。有一回，他们到一个老太太家里呆了三个月，每天两位上师给老太太讲法，突然有一天，上师讲完法不辞而别，把胖和尚留在家里。胖和尚不做早课，睡到太阳老高还不起来，老太太在门外喊：“师父啊，开门讲法。”胖和尚出来一看，那两位早就没影了，只有老太太跪在地上，不断乞求：“师父，讲法。”胖和尚一看：“叫我讲法，讲什么？”老太太继续乞求：“师父慈悲呀！”这家伙一急，“苦啊！说不出的苦啊！”他是真的说不出来，“苦啊！苦啊！还是说不出来的苦啊！”老太太一听，我们是苦呀，苦集灭道嘛！“师父讲大法，师父再讲啊！”胖和尚更急了：“苦啊！苦啊！苦啊……”。一下子，老太太悟道了，天眼通一出来，啊？这家伙原来是个骗子！骗子让他悟道了。骗子太多了，我就是骗子，我也喊：“苦呀，苦呀，你们怎么不悟道呀？”
［经文］
“其五比丘”－－“除粪者是”
［心解］
从这一段大家看到五比丘的果报了吧。
施主把他们当作无上福田，硬是把他们供养到地狱里去了。“福尽命终，生地狱中”，他们还有福？请问大家，这个福是佛法吗？告诉你，佛法不谈福报，只有混帐才谈福报！五比丘享福享尽了，先是八千亿劫的地狱，又是八千劫的饿鬼，还要做八千世的畜生。所以我常常讲：牛、马、羊是吃素的，还不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，比人还强，所以业报尽了，还可以做人；这些和尚骗人，连牛、马、羊都不如，所以要先下地狱，再作恶鬼，然后才能做畜生。“常住一粒米，重如须弥山，吃了不修行，披毛戴角还。”出家之人，可以偷懒不修行吗？可以邪心受人供养吗？惨，实在是惨哪！生在地狱，做了大鬼、小鬼、无头鬼；生为畜生，做了驴、骡、牛、马和骆驼，虽得人身，还是个愚痴的笨蛋，不男不女的扇提罗，“报偿主人，于今不息”。佛告波斯匿王：那时的提违是当今皇后，辩才就是目连，五比丘中有四个给皇后抬轿，还有一个在宫内掏粪打扫厕所。实在是“天网恢恢，疏而不漏”。
［经文］
“皇后闻已”－－“偿其宿债”
［心解］
皇后听佛说扇提罗曾是她的老师，“肃然毛竖”，害怕得汗毛都立起来了。把老师当佣人，又打又骂，不是犯了忤逆之罪吗？忤逆之罪也就是对父母或者师长的不孝顺、不恭敬。皇后问佛：“夫人师者，应修恭敬顶戴礼拜，是其宜也。而反使担舆，不异牛马。以是因缘，甚怀怖惧”，把上师当牛马使唤，这个因缘可怕啊！“愿佛垂哀，听我忏悔！”佛告诉她说：“皇后福德，自无过罪，何故疑惧？众生殊性，业行不同，善者受福，恶者受殃。”下面重点又来了，注意听：“皇后本时，直心清净，信乐修福，福德因缘，自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲。”什么是直心清净呢？没有偷心、巧心、邪心是直心，直心就是道，就是智慧。智慧当然清净。智慧与自己精进修持有关，但有因还得有缘，这个缘就是“自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲”。倘若遇上个婆罗门岂不让你去自焚吗？倘若遇上“五比丘”之类的恶性比丘，岂不是一误再误吗？所以学佛也要择师，择明师，和智慧的老师。如果你不知道哪个是明师，那你就要多动脑筋，注意观察，对照公认的佛经典籍，一朝开悟，欺君不得呀！对于比丘、比丘尼来讲，应该按照佛法好好修持，否则自误误人，后果不堪设想，读过本经怎不令人心惊胆战呢？因为皇后前身“直心清净”又世世“常遭明师”，所以“从善入善，从禄入禄，至于今日，食福自然”，又遇佛修学正法，“以是因缘，无罪咎也。”那五个扇提罗则“由其本时，邪浊佞谄，无有慈心，受汝供养，罪业因缘，偿其宿债”。
［经文］
“皇后白曰”－－“非可如何”
［心解］
皇后听佛讲了她的“本业因缘”，不害怕了，接着，她又提出了两点想法：一是欲放扇提罗，二是要世尊给扇提罗说法。能不能办得到呢？这段经文里就是叙述释迦牟尼佛给五扇提罗说法的经过。佛慈悲慰问，五扇提罗反而愤怒顶撞；佛为其解释现在果报的因缘，他们反而“愤怒隆盛，反背向佛”；佛又用神通力化佛围绕五人“劝令忏悔”，而他们却又“称怨大唤”。什么原因呢？佛告诉与会大众说：“众生罪业，有二种障，一者业障，二者烦恼障。其罪轻者，有烦恼障，重罪业障。扇提罗等，具有二障，重罪障故，不得受化。非可如何。”佛的智慧尚且无可奈何，“道高一尺，魔高一丈”，众生难度啊！什么是业障呢？贪嗔痴慢疑是业障，参话头参不起来就是业障，所以大家要好好忏悔呀！有的气功师讲：有一种病不能看，那就是业障病，去你的，你当然不能看，但并非别人也不能看！贪嗔痴慢疑你能看吗？懂智慧知佛法的人就能看。可是，贪嗔痴慢疑能一下子就除尽吗？除尽你就成佛了！所以，气功、道家说什么“业障病”，统统是无聊。
［经文］
“尔时皇后”－－“何时当免”
［心解］
这时，皇后要放走五扇提罗，“永解因缘，随意东西，无忧快乐”，可五扇罗提，无论如何，“不欲离去”。佛告诉皇后：“扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去，非可如何？”又是一个“非可如何”，甘愿“使役如前”。这里说扇提罗冥顽不化，同时是讲众生和我们大家的愚痴。贾桂就是贾桂，你叫他坐下，他说：奴才不敢坐，奴才站惯了。我叫你们参禅，你们也是不肯哪！你不肯参话头，不肯念佛，不肯持准提咒，那你就愿意永远做奴隶吗？永远贪嗔痴慢疑吗？“皇后白佛：弟子至意，放扇提罗，不肯欲离，当如之何？佛告之曰：扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去。非可如何？且顺其意，复其事业，偿因缘毕，自当得脱。”我也问佛：这些众生不肯念佛，不肯持准提咒，参话头又参不了，怎么办呢？佛告诉我说：他们不肯参禅悟道，愿意贪嗔痴慢疑，那就随他们好了。作牛作马没做够，没有办法。什么时候懂得苦大仇深了，就不敢贪嗔痴慢疑了，也就可以解脱了。
下面佛又把皇后的福报和扇提罗的罪报作了一个对比，也是提醒所有出家在家的修行人警惕呀！什么是修福？你以为随便供养哪一位比丘都是修福吗？非也。供养比丘，是要让比丘好好修法，自己早日得度，再来度众生哪！要你比丘担当众生的贪嗔痴慢疑。如果我是个好比丘，你来供养我，我在这里胡扯八道，那我肯定下地狱。你们就有两种可能了：倘若你是直心供养，修的是正法，没有照我胡说八道的样子去做，那你就是和提违女人的果报一样；倘若你供养我还跟我学坏，那我做王八，大家就是乌龟！作为比丘，那是代众生修行。我们供养比丘也是为了众生，不是为修福报！你们看提违女人不是为了升天、为了福报才去供养的吧？告诉你，如果你为自己求福报去供养，那你不但求不到福报，反而是罪报。懂不懂？所以你们学佛法，一切举措施为都是为众生，众生有福，那我们就有福了。大家把这个国家搞好了，人民富强了，没有强盗土匪的中国多可爱，这就是大家的福报。如果你自私自利，一个人设小金库发财了，别人贫穷，到处都是强盗土匪，那就不是你的福报，而是你的罪报。
［经文］
“尔时世尊”－－“应菩萨法”
［心解］
诸佛慈悲，释迦牟尼佛同样慈悲。五扇提罗的因缘果报就是前车之鉴，所以释迦牟尼佛要殷殷嘱托，“告诸比丘”，同时也是告诫我们大家的呀？我们得此人身很难，要闻到佛法更难，我们可千万不要跟扇提罗一样，“虽遭圣化，如风过耳”呀！作为比丘、比丘尼，“割断恩爱，离别父母、兄弟、妻子、六亲眷属，出家为道，如囚免狱”，比我们更难。我们读了本经前面释迦牟尼佛和佛子罗睺出家那一段，应该能够体会出家的艰难。如果为了众生这个大家，舍弃小家，并且真正修行，担当众生，那诸佛都会出广长舌赞叹不已；但如果打着为众生的旗号，自私自利，不要说众生，连你的六亲眷属那个小家都对不起。所以世尊一再叮咛：“应舍恶从善，中表相应，言行无异。少欲知足，不贪世荣。忍讥耐渴，志在无为。研精学问，弃捐众恶，庄严智慧，修无漏业，出生死海”。这就是要我们规规矩矩，老实修行，要我们担当众生，为众生受过。让你“不欲”，不是叫你无欲，什么是“无为”呢？无为不是什么都不做，不是让你偷懒。无为就是有为而不执著，“执著无为便是有为，不执有为便是无为”，因此，无为就是智慧，就是“空手把锄头，步行骑水牛”了。你有了智慧，“复以智慧，顺化天下，使行十善，是则名为自度度人，应菩提法。”正是为了修学智慧，我们大家才来到这里来打七，“十方同聚会，各个学无为”。参话头、念佛、修习准提法都是修习智慧，你在五浊恶世生生死死的大海中不生不死那叫智慧，你自度度人，乃至成佛，也离不开智慧。你“不明本心，修法无益”，所以千方百计要大家学智慧。
［经文］
“尔时会中”－－“当随尔喜”
［心解］
你们看，这五百多比丘多了不起，他们马上忏悔，哪像你们，我说上半天，如春风过驴耳，全然不为所动，都是恭高我慢，没有一点惭愧心。你们认为我好骂人，发神经啊？“王老师上午骂我们，下午又骂我们，上床气，下床也气，因为早上少吃一块月饼就发脾气。”我当然要骂你们，难道你们就当作骂来领会吗？你有惭愧心，你好好参禅、念佛、持准提咒的时候，我还会骂你吗？就是诸佛都要赞叹，天龙八部也在顶礼！你们不要小看自己，你们看不到呀！我骂你们，骂的是你们的贪嗔痴慢疑，你若一念诚心忏悔，就是智慧，就是如来，你敢不敢担当！“三界圣尊，众生之父”就是如来，“天上天下，惟我独尊”的那个如来！
［经文］
“复有五百”－－“慎之慎之”
［心解］
这时又有五百“粗行比丘”发忏悔心，觉得自己“不堪修出家道”，打退堂鼓了，要求退道还俗。什么是“粗行比丘”呢？粗，是卑劣的意思。“为利养故，行于邪浊，有虚无实，受人供养”，这样的比丘就是粗行比丘，跟前面讲的五比丘差不多，所以他们害怕，害怕他们的粗行“负债滋多”，落到扇提罗那样的下场。我们为什么要顶礼、供养出家众呢？因为出家众以智慧荷担如来正法。大家知道文天祥吧，当他被抓起来还活着的时候，弟弟去看望他给他烧纸，就是告诉他：宁死也不投降。我们给出家众顶礼、供养，只要你敢接受，就得好好修行，大多数的比丘、比丘尼都不知道。自己“执持不勤”，还要争夺名闻利养，人家一个头磕下来就下一次地狱呀！所以，作为出家人可要小心，你要摸摸自己的良心，你有什么资格来接受众生的顶礼和供养。有人说我好骂比丘，其实我骂的是那些恶性比丘，骂的是没有良心、没有忏悔心的粗行比丘，对这些人我生生世世都要骂，他们误人害己，难道不该骂吗？就像那些贪污枉法的官吏。要是真正的比丘来打七、求证，我跟大家都要恭敬供养。对于所有有真修实证的和尚、喇嘛，就应该供养。因为他们代表佛度众生，代替众生受过，智慧了不得啊！
佛听了五百粗行比丘要退道还俗的请求，又随喜了：“善哉，善哉！吾助尔喜，所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不能堪者，不如不为！何以故？执持不勤，反为害故！”外科大夫手里的手术刀是刀，医生处方开的药是毒，手术刀和药能治病救人，但如果你要把持不好，没有那个水平，不如别干，否则就会害人害己！古人把出家修道比作“冰棱上走，剑刃上行”，确实不是耸人听闻的戏言，“地狱门前僧道多”啊！昨天晚上我到地狱走了一趟，我看到的都是熟人：张和尚、王和尚、李尼姑、赵尼姑，都在哭嚎地狱呼天抢地，哀嚎不已，就是因为生前不好好修行佛法，不打七、不参话头、不念佛、不修习智慧，却以邪心贪受施主供养、顶礼。
“汝等今者，信于业报，有惭愧心，惭愧因故，除灭过罪，增长善根。”所以，正信因果，诚心忏悔的力量也是不可思议，中国有句古语：“知错能改，善莫大焉”，就是这个道理。“弥勒菩萨，后成佛时，初会说法，当得上度”，你看看，释迦牟尼佛多么智慧，多么慈悲，他老人家并没有非要人家作比丘，而且看到粗行比丘有惭愧心、要还俗马上随喜，还告诉他们弥勒菩萨成佛的时候会得度。现在有些出家比丘，看到年轻人就千方百计要给人家剃光头，甚至散布一种谬论：“一经剃度，下一辈子至少得个人身。”这是十足的佛门败类。所以，我告诉你们，你没有那种智慧，你不能那样担当，没那种修行，只能是害人又害己。释迦牟尼佛再次谆谆告诫比丘们：“宁割身肉，以用供口；不以邪心，受人施也。甚难、甚难！慎之，慎之！”很严重啊！没东西吃，宁割自己身上的肉吃，也不作欺世盗名之徒。所以这本经不好讲，和尚们嫌疑不愿讲，以至本经被埋没了一千多年。我是野干，所以由我来讲，反正上辈子作久了，我不怕的。这几句话，应当把它写成条幅，在庙里张挂，以此时时警惕，敦促上进，可谁又能有这个雅量呢？
［经文］
“尔时佛子”－－“由无智焉”
［心解］
你看看，佛子罗和他的伙伴这下可害怕了，也不敢贡高我慢了。听了“扇提罗等，祸所由起因缘本末，甚大忧惧”，想想自己，“小儿愚痴，无有福德”。因为他知道越是作和尚越容易下地狱，执法犯法罪加三等。犯法还有可能逃脱法律的制裁，因果是谁都逃不掉了，所以罗害怕了，也要“退道还俗”。拿人家手软，吃人家嘴短，又吃又拿，能不害怕吗？看世尊的回答：“汝今畏罪，欲得还家，求离苦者，是事不然”，你现在是怕罪报，并非像前面那五百粗行比丘是“不堪修出家道”，因为怕罪回家以求免苦，可不行啊。诸位学佛是不是这样？怕、怕、怕，所以才去忏悔，你们要搞清楚。紧接着佛给罗打了一个比方。其实吃东西是这样，修学又何尝不是如此呢？现在社会上许多人，参加这个法会、那个法会、气功也学、屁功也学，少林寺也吃、白马寺也去吃，结果，“狗屎”吃多了，撑坏了。有的人觉得肚子不舒服，赶紧“谦虚下意”，跑来打七，这就是你们！还稍微有点智慧。我就给你们吃泻药，有没有啊？直到你们把那些“狗屎”吐得精光，然后辟谷，“其人因是，得免祸患，终保年寿，安隐快乐”，打七是不是很快乐呢？还有人不知道自己吃“狗屎”吃多了，就去求鬼求神，求上师加持，烧香拜“佛”，白费功夫，结果怎样？一想就会知道，这都是因为愚痴。佛讲得很清楚，就是一个有无智慧的问题。
［经文］
“佛言”－－“不敢疑也”
［心解］
佛告诉罗睺，你“畏罪还家”就好比那个没有智慧的愚痴人，你要求福离罪，必须“谦虚精勤，亲近明师，修习智慧”。你看看，究竟什么是罪，什么是福，跟你们那个小鼻子小眼睛的罪福是一回事吗？告诉你，你有智慧就是福，没有智慧就是罪。有了智慧，你那个所谓的罪就可以转变为福；没有智慧，你那个所谓的福也是罪。所以我们要求明师，而不是求名师。怎样求明师呢？你要求师学道，首先要摆脱名缰利锁的俗见，才有可能求到明师。否则，明师在你眼前也可能失之交臂，这也是智慧呀，“慧成就故，消灭众罪”，“日光威力，能除众冥；人修智慧，亦复如是。”般若智慧就是如此重要，“唯此一事实，余二则非真”。佛继续对罗睺罗说，就是因为你“先有慧根因缘，遭值我时”，舍利弗就如同那个明医，能治病救人，你为什么要“舍明入暗”呢？沙弥罗睺对佛讲：“诸佛智慧，犹如大海，罗睺等心，犹如毫末。岂能受持如来智慧？”你们说这个话有没有问题呢？绝对有。众生如来智慧本自具足，还存在“受持”的问题吗？既然如来智慧本自具足，是不是有用修证就可以成佛呢？当然不是。这是因为每一个众生的如来智慧都需要发掘、陶冶的修证功夫，才能大放光明。所以，诸位既不可以小看自己，又不能拨无修证，这是一个十分重要的问题！“佛告罗睺：如天雨滴，后不及前，虽不相及，能满大器。修学智慧，亦复如是，以小微起，终成大器。成大器已，转成余器，如是展转，满无量器，是则名为自利利人。自利利人，名为大士，如我今也。”这几段就是讲智慧的修证功夫，“英雄不问出身低，铁杵能磨绣花针”哪！罗听完佛的话以后，“心开意解，无复忧虑，如世尊教，当具奉行，不敢疑也。”
［经文］
“尔时会中”－－“十善报也”
［心解］
经文从这部分开始讨论戒律的问题。什么叫戒？什么是真正的持戒？这些问题你们现在根本不清楚。有许多人自以为懂了，但恰恰是“如彼荧火，烧须弥山”，以有作思维来测佛智慧。我现在问大家，你们说什么是强盗土匪？你们都自以为很清楚，认为我问得多余，是不是？我告诉你们，你们就是强盗土匪？你们都要看看自己是不是那么卑鄙、无耻、无能、无聊！大家统统都要检讨！所以，什么是强盗土匪这个问题，你们根本没有资格谈，谁要是想回答或者要问也全都给我闭嘴！我告诉你们，如果你没有般若智慧，那就是以蟑螂角、臭虫头来谈佛法，一切就只好免谈了。非公境界，怎么谈？所以，今天是只许我放火，不许你们点灯。从宇宙的角度，以整个宏观来讲，什么叫杀人放火？什么叫好人好事？这很难讲的。你那个好人好事，只不过是软刀子杀人，杀人不见血而已！你那个打妄语比杀人还要坏！注意啊，我这是在谈佛法，不是在谈世法。
经文中讲祗陀太子饮酒，佛非但没有说他犯戒，反而赞叹：“善哉、善哉！汝今已得智慧方便……如是行者，乃应生福，无有罪也”，这是为什么呢？这是因为祗陀太子“得酒念戒，无放逸故”！这是关键所在，也就是佛说的“智慧方便”。你要是明白这个，不仅喝酒是如此，吃饭睡觉，拉屎放屁，二六时中哪里没有智慧方便呢？所以，读佛经要会读，学佛要善学呀！杀、盗、淫、妄、酒都要以戒为师，贪、嗔、痴、慢、疑，也要以戒为师，这个是佛法要旨，懂不懂？戒贪，是要让你贪的时候马上警觉，贪的时候少贪，那就对了，不是不贪，不贪也不对！对此类推都一样，这个就是佛法圆融的地方。佛知道众生不杀、不盗、不淫是做不到的，有谁能做得到？没有一个人能做到。让你不杀生，真要照你那样守戒，你就不要活了。吃饭、喝水，那里面有没有生命？生病吃药能不能杀死生命？切除肿瘤，癌细胞是不是生命？你呼吸的空气里有没有生命？所以，学佛是大智慧，是大丈夫事，你再不要给我婆婆妈妈，给我谈什么戒不戒！什么吃素还不吃鸡蛋，我最讨厌！我不是骂任何人，不吃鸡蛋是你的本事，你可以不吃，但那不是佛法，那跟佛法没关系！再告诉你，你认为吃素有功德？我问你，婆罗门教和一贯道是不是这样？牛马驴羊是不是这样？牛马驴羊五戒都有了，是不是？你比他们好不了多少！所以我要告诉你什么叫戒，你要怎样去守戒。
当然，我绝对没有鼓动大家去杀、盗、淫、妄、酒的意思，你要是乱来，那你自己负责。你没有智慧力，不要乱理解、乱猜测，读本经下半部，要是没智慧，不会真正搞懂，听了会学坏。所以，我这里事先警告，提醒大家注意。
［经文］
“时波斯匿王”－－“各无漏善”
［心解］
波斯匿王一听说祗陀太子饮酒不但不犯戒，“乃应生福，无有罪也”，这下他可来劲了，过去，“末利夫人，持佛五戒，断酒不饮”，还受持什么八关斋戒。他是心中常恨呀，好不容易今天佛讲了这个话，那是正中下怀，就好像一下抓住了什么把柄，顺竿就往上爬。所以我担心你们搞不懂会学坏，要事先警告大家，就是怕你们抓住鸡毛当令箭。波斯匿王问佛：末利夫人“庄束严丽，将从伎女，好酒肉来”，陪王伴驾，又假传圣旨救修迦罗，五戒中犯了饮酒、妄语二戒，八斋戒中犯了六戒，“所犯戒罪，轻耶？重耶？”“世尊答曰：如此犯戒，得大功德，无有罪也。何以故？为利益故。”看到了吧？什么戒？行善法就是守戒！只要你是为了众生的利益，那就是持戒！而且佛清清楚楚告诉你：“如此犯戒，得大功德！无有罪也！”“末利夫人，所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名无漏善，”你看看，如果犯戒做了这件事还是有漏善，如果不犯戒，那就更了不起了，“名无漏善”！“依语义者，破戒修善，名有漏善，依义语者，凡心起善，名无漏善。”这就是说，你如果一般人的依文解意来理解戒律，破戒修善，然后再来忏悔，那就属于有漏善；如果依照第一义谛，以出世法的智慧来讲，凡是起心动念 ，不管你破戒守戒，都是无漏善。《聊斋志异·考城隍》中有这么一句：“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”如果你有心做善，对不起，那是虚伪，不是善；如果你是为了众生，即使违越了条条框框，也是有功的！所以，只要你有了智慧，一切对立就得到了统一。这就是佛法的圆融！这就是佛讲的“依义不依语”。我说你们小鼻子、小眼睛，根本没有资格谈戒，有没有根据呀？
没有资格谈戒，你敢评论别人的好坏吗？你敢谈贪嗔痴慢疑吗？我告诉你们，你们要好好摸摸良心，你们究竟好在哪里呀？在美国洛杉矶我客厅的门上，太太给我贴了一张大字报：“一切功德生于日见己过，一切罪恶生于日见人非。”每次回去，我就先到客厅里看。我的小孩现在长大了，小的时候也是指责我，给我贴大字报，“爸爸昨天发脾气”，“爸爸今天开车不小心，闯红灯”，总之，我们每个人都要时时反省自己，“恒常忏悔”，不是老是去评价别人的功过是非。另外，大家注意这段经文有没有说末利夫人吃肉犯戒呢？没有！所以，你们以后不要再给我谈吃肉犯戒，胡扯八道。五戒、八关斋戒没有不让你们吃肉。吃素都是你自己的事，跟佛法没有关系。说到这里我们讲个故事：禅宗有个汾阳昭禅师，当时他在山西是数第一的，很不得了。每天跟着他打七的人有一千七百多，烦都烦死了。有一天，他对众说：“昨晚我做了一个梦，我父母在梦中告诉我让我喝酒吃肉，还要烧纸超度他们。从明天开始，我要照办。”不少人一听，这老和尚一定是疯了，平常动不动就骂人，现在又要喝酒吃肉，破戒比丘！不要跟他学了。于是，有许多人走了。汾阳昭高兴了：“一盘酒肉，打散了多少闲神野鬼，”喝酒吃肉，这是禅宗《指月录》记载的真事。后来汾阳昭传下来的弟子慈明等等好几位禅师都是很了不起的。你说吃酒肉犯戒吗？你怎么讲啊？
［经文］
“王白佛言”－－“况于世人”
［心解］
你们看这个波斯匿王，是不是在继续顺竿爬？“末利夫人，饮酒破戒，不起恶心，而有功德，无罪报者，一切人民，亦复皆然”，这就是他的论点，你们说这个论点对不对？当然不对！末利夫人能做到的，所有人都能做到吗？诸位能做到吗？不要说喝酒不起恶心，不喝酒不起恶心怎么样？恐怕不喝酒还能克制，酒后还不知道变成什么样子。假如真能做到不起恶心，那就是善念嘛！你不作坏事就是好人！拜托！拜托！你不作坏事就好了，我还敢让你做好事吗？全国每个人都少自私一点，少作一点坏事，少骂一句人，少消费一毛钱，少用公款吃喝几顿饭，那我们这个国家就好了。你可不要小看这个呀！波斯匿王举的几个例子，无论是他作太子的时候，母亲为他用酒排解忧愁，或是他用酒和解王公大臣的纷争，以至一切“贫穷小人”的聚会欢乐，这些例子都只是酒的正面。大家知道，任何事情都是有正反两面的，刀子能杀人，但也能做手术治病救人；药物能治愈疾病，但也能把人毒死！一切事物的好与坏全在人的善用啊！在《儒林外史》里有一个范进中举的故事：范进考上举人�