佛说十善业道经 唐于阗三藏法师实叉难陀译
如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。
龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由。修集善业福德而生。又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。今大海中。所有众生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。汝当于此。正见不动。勿复堕在断常见中。于诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。
龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。此法即是。十善业道。何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。嗔恚。邪见。
龙王。若离杀生。即得成就十离恼法。何等为十。一。于诸众生普施无畏。二。常于众生起大慈心。三。永断一切嗔恚习气。四。身常无病。五。寿命长远。六。恒为非人之所守护。七。常无恶梦。寝觉快乐。八。灭除怨结。众怨自解。九。无恶道怖。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛随心自在寿命。
复次龙王。若离偷盗。即得十种可保信法。何等为十。一者。资财盈积。王贼水火及非爱子。不能散灭。二。多人爱念。三。人不欺负。四。十方赞美。五。不忧损害。六。善名流布。七。处众无畏。八。财命色力安乐。辩才具足无缺。九。常怀施意。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得证清净大菩提智。
复次龙王。若离邪行。即得四种智所赞法。何等为四。一。诸根调顺。二。永离諠掉。三。世所称叹。四。妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛丈夫隐密藏相。
复次龙王。若离妄语。即得八种天所赞法。何等为八。一。口常清净。优钵华香。二。为诸世间之所信伏。三。发言成证。人天敬爱。四。常以爱语。安慰众生。五。得胜意乐。三业清净。六。言无误失。心常欢喜。七。发言尊重。人天奉行。八。智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来真实语。
复次龙王。若离两舌。即得五种不可坏法。何等为五。一。得不坏身。无能害故。二。得不坏眷属。无能破故。三。得不坏信顺本业故。四。得不坏法行。所修坚固故。五。得不坏善知识。不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得正眷属。诸魔外道不能沮坏。
复次龙王。若离恶口。即得成就八种净业。何等为八。一。言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言词美妙。五。言可承领。六。言则信用。七。言无可讥。八。言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。具足如来梵音声相。
复次龙王。若离绮语。即得成就三种决定。何等为三。一。定为智人所爱。二。定能以智如实答问。三。定于人天威德最胜。无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来诸所授记。皆不唐捐。
复次龙王。若离贪欲。即得成就五种自在。何等为五。一。三业自在。诸根具足故。二。财物自在。一切怨贼不夺故。三。福德自在。随心所欲。物皆备故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五。所获之物。过本所求。百倍殊胜。由于昔时。不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。
复次龙王。若离嗔恚。即得八种喜悦心法。何等为八。一。无损恼心。二。无嗔恚心。三。无诤讼心。四。柔和质直心。五。得圣者慈心。六。常作利益安众生心。七。身相端严。众共尊敬。八。以和忍故。速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得无碍心。观者无厌。
复次龙王。若离邪见。即得成就十功德法。何等为十。一。得真善意乐。真善等侣。二。深信因果。宁殒身命。终不作恶。三。惟归依佛。非余天等。四。直心正见。永离一切吉凶疑网。五。常生人天。不更恶道。六。无量福慧。转转增胜。七。永离邪道。行于圣道。八。不起身见。舍诸恶业。九。住无碍见。十。不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。
尔时世尊。复告龙王言。若有菩萨。依此善业。于修道时。能离杀害。而行施故。常富财宝。无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。
离不与取。而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集。诸佛法藏。
离非梵行。而行施故。常富财宝。无能侵夺。其家直顺。母及妻子。无有能以欲心视者。
离虚诳语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。
离离间语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。
离粗恶语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会。欢喜归依。言皆信受。无违拒者。
离无义语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。
离贪求心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有。悉以慧舍。信解坚固。具大威力。
离忿怒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就。无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。
离邪倒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见。敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失。大菩提心。是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利如是。
龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。
忍辱庄严故。得佛圆音。具众相好。
精进庄严故。能破魔怨。入佛法藏。
定庄严故。能生念慧。惭愧轻安。
慧庄严故。能断一切分别妄见。
慈庄严故。于诸众生。不起恼害。
悲庄严故。愍诸众生。常不厌舍。
喜庄严故。见修善者。心无嫌嫉。
舍庄严故。于顺违境。无爱恚心。
四摄庄严故。常勤摄化一切众生。
念处庄严故。善能修习四念处观。
正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。
神足庄严故。恒令身心轻安快乐。
五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。
力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。
觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。
正道庄严故。得正智慧。常现在前。
正庄严故。悉能涤除一切结使。
观庄严故。能如实知诸法自性。
方便庄严故。速得成满。为无为乐。
龙王当知。此十善业。乃至能令十力无畏。十八不共。一切佛法。皆得圆满。是故汝等。应勤修学。龙王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切药草卉木丛林。亦皆依地。而得生长。此十善道。亦复如是。一切人天。依之而立。一切声闻。独觉菩提。诸菩萨行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。佛说此经已。娑竭罗龙王。及诸大众。一切世间。天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。
佛说十善业道经卷终
講記小組恭敬整理
《佛說十善業道經》，前面有「雍正皇帝上諭」。清朝的帝王都是佛門弟子，而且在康熙、雍正、乾隆年間，是前清鼎盛時期，皆以佛陀的理論教誨來治國平天下。他們常請法師在宮廷裡講經，如此可使君臣、庶民建立共識，這是智慧之舉。
上諭：朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。
「上諭」，就是皇帝的訓辭。「朕」是上古時代所有一切人的自稱，如現在稱「我」。「朕」變成皇帝的專稱，始於秦始皇。「朕惟」，就是我認為、我以為的意思。「三教」是「儒、釋、道」三家的教學，不是宗教。宗教這個名詞來自於日本，在中國沒有「宗教」這個名詞，也沒有宗教的概念。
中國講「教」是教化、教育的意思。「教」是行為，「化」是結果。我們接受聖賢人的教導，於是就產生變化，所謂變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這就是教學的效果。所以，「教」是因，「化」是果，意思非常的完美。因此，儒、釋、道是三種教育。
「覺民於海內」，『海內』是指中國，在中國推行覺民的教育，教眾生覺悟，而非迷信。「理同出於一原」，儒、釋、道三家，其理論根據是相同的，形式上皆以孝親尊師為基礎。雖然說法不一，方法有別，但方向目標是相同的，所以「道並行而不悖」。
從前國家沒有設立這麼多的學校，誰去教化眾生？儒、釋、道三家，他們擔負起教化眾生的責任，幫助國家、社會教化民眾，使社會大眾真正得到安和樂利的幸福生活。此段一語道破三教的宗旨與綱領。
人惟不能豁然貫通，於是人各異心，心各異見。慕道者謂佛不如道之尊，向佛者謂道不如佛之大，而儒者又兼闢二氏以為異端。懷挾私心，紛爭角勝而不相下。
然而，人有分別執著，有煩惱習氣，於是不免互不相容。因此，雍正皇帝說「人惟不能豁然貫通」。『豁然』是大悟，就是悟入聖賢人的境界，貫通事理。人類不能和睦相處，互相嫉妒排斥，就是沒有豁然貫通。
「於是人各異心」，『異心』就是妄想、分別、執著，各不一樣；「心各異見」，每個人的看法、想法不一樣，於是煩惱習氣現前了。
「慕道者謂佛不如道之尊」，『慕道者』就是羨慕道教、學習道教的人，他們認為佛不如道，於是尊道貶佛。「向佛者謂道不如佛之大」，學佛向佛者，又認為佛是偉大的，是無所不能的。「而儒者又兼闢二氏以為異端」，『儒』就是孔孟之學說；『異端』就是不是正統之道。學習孔孟者，又兼闢佛、道二教非正統。於是三教互相排斥，「懷挾私心，紛爭角勝而不相下。」各懷私心，彼此爭勝而不相下。
朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。
「朕以持三教之論」，雍正皇帝對於三教的看法，與別人不一樣，是因為他能「豁然貫通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。
在新加坡，過去九大宗教彼此不相往來，也是各個以為自己第一，「自讚毀他」。「自讚毀他」在《菩薩戒本》裡是重戒，罪過很重。「自讚」是傲慢，是屬於貪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，絕不自讚毀他。《金剛經》云：「是法平等，無有高下」。世出世間一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。
邪法與正法也平等，此理很深。因理同出於一原，故平等。正法是心現識變，邪法也是心現識變，離開心識，世出世間無有一法可得。邪正從哪裡分？與法性相應的是正，與法性相違背的是邪。相應不相應暫且不論，一切法同出於一原，同一個根。然後觀察自己，自己一念善心是正，一念貪瞋痴是邪，邪正就在於自己本身。一念惡，是妄想、分別所變現的；一念善，是正知正見所變現的。妄想與正知是一不是二，迷了叫妄，覺了就叫正。正法、邪法就是覺迷而已，覺悟了，邪法就變成正法；迷了，正法也變成邪法。
儒、釋、道三教都是教人轉迷為覺，覺就是正法。迷的相是六道三途，覺悟的相是四聖、一真，現相不一樣，果報不一樣；迷的果報苦，覺悟的果報樂。所以，你要能「得其平」，以清淨平等心來看，「則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。」所以，真正通達了，不在乎形式，而著重其內涵與實質。
我與新加坡納丹總統第一次見面時，他說了一句話，他說在所有宗教裡，最尊敬的是佛教，因佛教重實質而不重視形式。這話說得很內行。能透過這一關，不但世出世間的宗教平等，一切諸法都平等，這時我們的平等性智才能現前，分別、執著才能放下。
大乘經講：「圓人說法，無法不圓」，又說：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明瞭、覺悟了，這個法就是佛法；不明瞭、不覺悟，迷在其中，經典也不是佛法。法是一切諸法；解釋宇宙人生一切的道理，一切演變的過程、現象，用一個「法」字作總代名詞。佛是覺的意思，對於世出世間一切法徹底通達明瞭，這個人就稱為「佛」。
因此，與「覺正淨」相應的，就是佛法；與「覺正淨」相違背的，就是邪法。法無邪正，邪正在迷悟；悟了就是「覺正淨」，迷了就是「迷邪染」。覺的對面是迷，正的對面是邪，淨的對面是染。若這個法教我們「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我們「覺正淨」，這是正法。我們在沒有明心見性之前，在十法界要學正法，遠離邪法；超越十法界到一真法界，邪正沒有了，一真法界是圓滿大覺。
夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。
「夫」沒有意義，是語助詞。「五戒十善」，這是修學佛法的基礎，也是根本之所在，其目的在「導人於善也」。『導』是引導，誘導人向善。學佛就要從這些基礎的地方學起。
「戒」與「善」在形相上雖同，但在果德上不同，所以「受戒」與「行善」不一樣。五戒是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」；十善前四項也是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」，兩者看起來似乎相同，但是果報不一樣。五戒是你自己發願正式接受佛陀的教誨，如世間人所講的發誓，所求的是得清淨心，因戒得定，因定開慧。十善，沒有發這種心，所祈求的是福報。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不用。兩者之間的目的、方向迥然不同，一個是希求定慧，一個是希求福報，這就是「戒」與「善」的差別。所以，同樣修學這幾個科目，用意及目的要清楚。戒能斷「貪瞋痴慢疑」，善沒有這種能力，其用意也不在此。
「吾儒之五常百行」，雍正皇帝稱『吾儒』，就是我們儒家。『五常』，是中國人教導子弟處事待人接物的常規，「常」就是不可間斷。五常包含「仁、義、禮、智、信」，與佛教講的五戒非常接近；仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語。人能夠持五戒，來生一定得人身。
我們能得人身，就是過去生中持五戒，這在大乘法裡稱為「引業」，引導你到人道來受生。雖然都是同一個引業而得人身，但是每個人的面貌、生活環境、富貴貧賤卻不相同，這是另一個力量，稱為「滿業」。滿業就是過去生中所修的善、惡業，善業多則得富貴，善業少就比較貧困。這兩種力量，你都明瞭了，縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人。因為曉得這是過去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己當然能夠樂於接受，這樣也才能夠修道、行道。若有怨天尤人的念頭，就是造罪業。
五常第一個是「仁」，仁是仁慈，所謂「仁者無敵」，若有敵對，就不仁慈。聖賢人教導我們，不可以與人作對，他輕視我，我不可輕視他；他毀謗我，我不可毀謗他；他侮辱我、陷害我，我也絕不能有報復的心理，這是學聖學賢。聖賢人與凡夫差別就在此地，聖賢人積德修功，凡夫造業。我們讀聖賢書、學聖賢教，要牢牢記住這幾個科目，一時一刻都不能違背，這叫修行。
五戒五常，這是世出世間大聖大賢善惡的標準，符合這個標準才叫善，不符合就不善了。如果我們的思想、見解、行為違背五戒五常，就要趕緊修正過來。眾生為何造作不善？《無量壽經》上說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他的父母、老師、長輩沒有教導他，這不能怪他。他不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。
『百行』，百是形容多，絕對不是說一百條；行是行為。百行是指儒家的「三千威儀」，這都是「誘掖獎勸，引人為善」。
儒、釋、道三教之宗旨，理同出於一源；若以佛家講的契機契理而言，理雖相同，機卻不一，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這與大乘佛法教學的原理原則完全相應，方法、形式雖然不同，但其方向目標一致，皆是同歸於善。
善的標準是與心性相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，卻有淺深廣狹之不同。法身大士隨順性德，小乘聖人則等而次之，天道、人道就離得更遠，三惡道則完全違背性德。佛教的戒律，也是本著這個原則而制定的，由此才能體會到諸佛菩薩的善巧方便、真實智慧，與無盡的慈悲。
真正有智慧之人，重實質而輕形跡。「形跡」是契機的，實質是契理的。眾生的根性無量無邊，我們無法了解。譬如《華嚴經》上，用貪瞋痴接引一類眾生，在我們看起來好像是與性德相違背，其實不違背。那是諸佛如來示現和光同塵，他心地清淨，毫不染著。倘若是我們去做就違背了，因為我們的心不清淨，接觸境界會起妄想、分別、執著；而法身大士接觸境界，沒有妄想、分別、執著。所以，離一切妄想、分別、執著，就與法性相應；染妄想、分別、執著，就與法性相違背，那是造業。
於是我們明瞭，佛教的戒行，最初級的是十善業道，這是佛教的幼稚園。我們要是不能做到，連幼稚園的資格都沒有，這是應該要反省的。自己學佛究竟在哪個階段、等級，自己要清楚。晚近太虛法師講的「五乘佛法」，五戒十善屬於人乘，天乘還要修四無量心，有一點定慧，才能向上提升。
下面，雍正皇帝舉了宋朝的一段公案。
昔宋文帝，問侍中何尚之曰，六經本是濟俗。若性靈真要，則以佛經為指南。如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣。
「六經」是詩、書、禮、樂、易、春秋，這是儒家的重要典籍，其教學的宗旨是「濟俗」。換言之，目的在端正社會風氣。
「若性靈真要，則以佛經為指南。」講到心性之學，也就是宇宙人生的真相，佛經講得最透徹。佛經的內容，用現在學術界的科目來說，無所不包，真正是大圓滿。
「如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是舉國的人民；『淳』是真誠心；『此』是指佛教。舉國人民都能夠以淳樸、真誠之心，學習佛法，接受佛陀的教誨。宋文帝說，那我就『坐致太平』，什麼心都不必操，天下無事了。
這是雍正皇帝舉宋文帝的一段話，他能舉出，當然他有這個認知，並且贊同、欣賞這個說法，也會學習這種作法。至於他做到多少，與他的領悟有關係；他做不到的部分，與他的習染有關係，習染是煩惱習氣。功夫愈深，煩惱習氣就愈淡薄。如果真正契入境界，連皇帝都不想做了，像清朝的順治皇帝出家了。釋迦牟尼佛通達了，王位也不要了，一心一意從事於教學工作，這比做皇帝更快樂，比做皇帝還要富貴。
雍正皇帝為他的兒子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆這三朝，宮廷裡面天天念《無量壽經》，講《無量壽經》，以《無量壽經》來治國，這是他們的理念。
下面是何尚之的對話。
何尚之對曰：百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區，則編戶億千，仁人百萬。而能行一善，則去一惡，去一惡，則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
這是雍正皇帝引用宋文帝與何尚之的一段對話，他們都明瞭儒釋道三家的教學，對於社會安定和平與人民安樂，有積極的貢獻。
「何尚之對曰」，此段是何尚之的對話，給我們很大的信心。「百家之鄉」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在這個鄉裡，「十人持五戒，則十人淳謹」，只要有十個人持五戒，就有十個人純厚、樸素、謹慎，他們就能感化全鄉之人。因此，一百個人有一、兩個人，真正接受儒、佛的教育，真正能夠理解，依教奉行，對於社會風俗就能產生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千戶人家的城市。在這個城市裡，「百人持十善，則百人和睦」，有一百個人真正能依十善業道修學，就有一百個人和睦，因此，也就能感化這個都市。
所以，千萬不要以為世界亂了，人心壞了，就感覺到失望無救，只要自己有耐心，認真努力修學，行善積德，時間久了，必定能感化周遭的人。在中國歷史上，舜王就是一個很好的例子。舜王的父母、弟弟對他很惡劣，時時刻刻要置他於死地。但是舜王做到了「不見世間過」，他只看人的好處，不看人的缺點。父母對他不好，他總是反省「我做得不好，才讓他們生氣」，天天反省改過，這樣經過三、五年，全家都被感動了。全家和睦之後，感動了鄰里鄉黨，最後感動了堯王。堯王聽到這件事，特別來探訪他，並將兩個女兒嫁給他，王位也禪讓給他，真是孝感天地！因此，一個人以真誠心積集一切善行，能感動一家，感動一鄉，感動一國，這在佛法稱為「發菩提心，行菩薩道」。所以，我們不要看到社會風氣不好，自己就灰心、退轉，更應積極捨己為人，為社會大眾做好榜樣。
佛家教學的基本，與儒家完全相同，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句落實在十善業道。如果沒有十善，這三句就是空洞的口號。佛家將孝講得更深更廣，《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，是要孝順一切眾生。誰做到了？在中國歷史上，舜王做到了，這是我們要學習的。在新加坡，許哲居士做到了，她不僅影響整個新加坡，訊息傳播出去之後，更影響整個東南亞地區。一個人就能產生這麼大的效果，所以我們相信何尚之的話。因此，我們要發心學習，捨己為人，為整個社會，為一切眾生。
我們持五戒、學十善是為一切眾生，如果只為自己，心量就太小；希望來生得福報，或這一生能改善自己生活環境，這個意義也太小。佛菩薩心量大，是為虛空法界一切眾生。我們今天要把心量放大到整個地球，我們修行是為全世界的眾生而修，是為他們做一個好樣子，希望他們從自私自利回過頭來，起心動念、言語造作都是為一切眾生造福。
我們這個身體是為一切眾生服務的「工具」，不是「我」，一切為「我」就錯了，這個世界就沒有前途，一片黑暗。一切為眾生，決定沒有自己，念頭轉過來，一切眾生是主人，我是伺候主人的僕人。佛菩薩應化在世間，為一切眾生服務，這就是救度一切眾生。
「持此風教」，『風』是風氣，『教』是教化。「以周寰區」，『寰區』是指國家。「則編戶億千，仁人百萬」，『仁人』是能持五戒、十善的人。這樣良好的風氣、教化，周遍整個國家，則全國有億千萬戶人家，就有百萬仁人，整個國家的風氣就能改善。
下面舉例說，「而能行一善，則去一惡」，人能行一善，就去一惡。譬如，能持不殺生，就不造殺生之惡；能持不偷盜，就能斷偷盜的念頭、行為。「去一惡，則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國」，國家的刑法是制裁那些違法之人，人人都守法，刑法也就息了，沒用處了。
因此，佛的學生一定要做社會最好的榜樣，幫助一切眾生斷惡修善，要從本身先做起。佛經分為四大類：「教、理、行、果」，本經是屬於行經，就是要切實去落實我們的行為。佛菩薩是九法界一切眾生的榜樣，所謂「學為人師，行為世範」，師是表率，行為是一切眾生的模範。於是我們要常想到，我們的起心動念能否給社會大眾做好樣子，如果不能，這個念頭不能起。我們的言語對社會大眾有無正面利益，假如沒有，這個話就不能說。我們的一切行為造作都要利益社會大眾，不利於社會大眾的，不但不能做，念頭都不能起，這才是佛弟子。
在過去，中國社會是儒、釋、道三家的教育，雖然三家的手段、方法不盡相同，但根本是相同的。我們把這個意思展開來，各個宗教雖然在教化眾生的方式上有差別，但是理念是相同的，因此所有宗教可以團結合作。這兩年我們致力於推動宗教和睦相處，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一樣，往來親切，互相尊重，互相敬愛，互助合作。這是一個好的開始，希望永遠化解種族衝突、宗教戰爭，功德無量。
「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。這是國王大臣在討論，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要好好推廣儒、釋、道三種教學，就可以垂拱坐致太平。在中國帝王時代，學校不普及，如何教化眾生，這是治國平天下的首要大事。譬如，一個家庭做父母的，一定要懂得兒女每天在想什麼、說什麼、做什麼，懂得了才能好好的教導他們，去惡為善，破迷開悟，這個家庭豈會不興旺？國家也是如此，國家的領導人，要懂得人民在想什麼、說什麼、做什麼，才有辦法去疏導、誘導、教化他們，這個國家社會一定安定和平。
用什麼方法教導？道德教育，現代人講人文教育，就是教導大眾明瞭人與人的關係、人與自然環境的關係，這是生活教育；明瞭人與天地鬼神的關係，就是要懂得與世間許多宗教相處。只要這三種關係處好，就能達到社會安定、世界和平、人民幸福。《禮記‧學記》云：「建國君民，教學為先」，這是中國最古老的教育哲學。建立一個政權，領導全國人民最重要的是教學，用現在話講，就是建立共識，這是屬於思想教育，教你要想善，不要想惡。
佛法教學的總綱領，就是教我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。這個善法就是以十善為標準，常念善法是心善，思惟善法是念善，觀察善法是行善，善法念念增長，不容毫分不善夾雜，如此修行，怎麼會不成佛、不作聖！六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」。「不見」是絕對不把世間一切過失、不善放在心上，讓你心善、念善、行善，生活自在安樂，前途一片光明。即使過最貧窮的物質生活，也是快樂無比。就如孔老夫子讚歎顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回的物質生活貧乏不堪，但他天天快樂無比。他樂什麼？他明瞭道，就是心善、念善、行善，不在乎物質生活。因此，人不會去爭名逐利，社會才能永久安定和平。
斯言也，蓋以勸善者，治天下之要道也。
這一段是總結，是雍正皇帝說的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的對話，這段話目的在「勸善」。能夠勸全國人民行善，這是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他們推行宗教教育，目的就在此。那時佛教還是教育，佛教變成宗教，是嘉慶皇帝以後才發生的，兩百多年而已。我們學佛是學釋迦牟尼佛的教育，才能得到真實利益，搞迷信絕對得不到佛法真實利益。
而佛教之化貪吝，誘賢良，其旨亦本於此。苟信而從之，洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。特諭。
中國自古以來，儒、釋、道三家肩負起社會教育的使命，收到很好的效果，所以每個朝代執政的帝王，沒有一個不推崇三教的教學，幫助社會長治久安，幫助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的興衰決定社會的治亂。佛法興旺，學佛人多，善人多，社會安定，天下大治；佛法衰，學佛人少，善人少，社會就動亂。因此，三教的教學是因，治亂是果。
《禮記‧學記》云：「建國君民，教學為先。」建立一個國家，領導人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相處、平等對待、修善斷惡，就天下太平。同理，家庭要興旺，一定要教育子女。公司行號能發達，事業能成功，是對員工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了對全體員工的教導，制度再好，亦是弊病叢生，必將失敗。
「作之君，作之親，作之師」，君、親、師這三字是一貫的，並不單指國家各級政府領導人，而是對於每個眾生講的。任何一個人要想在這一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。「作之君」，是處於領導的地位，屬於無畏布施。「領導」，領是率先，導是導引。領導者要有智慧、德行、善巧方便，率先引導下屬走一條正路，不使之誤入歧途。「作之親」，親是布施恩德，屬於內財布施。要以父母愛護兒女一樣的心情，愛護別人。做一個公司的老闆，對待員工，就像自己的子弟一樣，以親情愛護照顧，員工哪有不盡忠之理？「作之師」，是教導他，屬於法布施。如果能做到君、親、師這三個字，你做任何事都會成功。
雍正皇帝舉宋文帝與何尚之的一段對話，其結論是：勸善才是治天下之要道。佛家對於勸善的理論方法，說得非常透徹、周詳。
「佛教之化貪吝，誘賢良。」『吝』是吝嗇，自己有的捨不得幫助人。『貪吝』是一切眾生的病根，三途地獄的根本，人能夠離貪瞋痴，就決定不墮三惡道，所以貪吝要連根拔除。佛教講善，不是一般的善，而是究竟圓滿的大善。佛的教導，不但使我們成為一個安分守己的良民，一位賢人而已，其最終極的目標是要幫助我們轉凡成聖。
「茍信而從之」，『茍』是假設、如果；『從』是依教奉行。「洵可以型方訓俗」，『洵』是確實，『型方』是模範，『俗』是一般平民、俗人，『訓』是訓導。若能深信依教奉行，確實可以做社會大眾的好榜樣，訓導黎民百姓，並轉移社會風俗。
「而為致君澤民之大助」，『君』是國家的領導人，『澤』是恩澤，『民』是人民，『助』是幫助。不僅可以轉移社會風俗，而且能幫助國家領導人布施恩澤於人民。推行三教的教學，是對國家最有利益的，所以歷代帝王無一不是以身作則，全心全力推行。
中國歷代帝王多數都是佛門的皈依弟子，都禮請當代高僧大德，在宮廷裡教學，稱之為「國師」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大師，可惜迷於權力，對於佛陀教誨陽奉陰違，導致亡國。她要是果能深信，依教奉行，我們相信今天還是大清帝國。這才明瞭真正遵守古聖先賢的教誨是多麼重要！
「其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。」『妄捏為楊墨之道之論者』，儒家講佛、道是異端。『未見顏色』，沒有見到真實；『失平』，失去公平；『瞽說』，就是瞎說。社會一般對於三教教義不了解，互相毀謗，這是絕大的錯誤。
雍正皇帝在《十善業道經》前面加上這篇文章，等於是序言，可見他對《十善業道經》的重視。也顯示了《十善業道經》，是普遍推行佛陀教育，教化眾生，利益國家社會的一部重要經典。
◎ 經題
佛說十善業道經
「佛說十善業道」是別題，「經」是通題。所謂別題，與其他經名不相同，專指這一部經。通題者，通一切經，凡是佛所說的都稱之為「經」。「佛說十善業道」，在七種立題中，屬於人法立題，「佛」是人，「說十善業道」是法。
此地的「佛說」，與淨土三經：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，經題上都冠有「佛說」，意思相同。這不僅是釋迦牟尼佛說，十方三世一切諸佛也都說。其他經典，十方一切諸佛未必都說，唯獨淨土三經與本經，是十方一切諸佛都說。由此可知，本經的重要性。
「佛」，印度梵文音譯為「佛陀耶」，中國人喜好簡單，故省尾音而稱「佛」。中國古字裡有「弗」字，沒有「佛」字，「佛」是佛教傳入中國以後，翻譯經文新造的字。因為佛是人，所以取「弗」的音，再加上「人」字邊，就是「佛」。
「佛」的意思，與中國人講的「聖」、「神」，意思非常接近，神、聖、佛都是指對於宇宙人生真相通達明瞭，但明瞭的程度上有些不同。對於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，徹底通達明瞭，沒有絲毫的錯誤，這個人就稱作「佛」。所以，佛不是神、不是仙，他是人。中國人稱「聖」，雖有此意，但是並沒有徹底通達明瞭宇宙人生的真相，這是通達程度不一樣。
「佛陀」，在佛的教學當中是學位的名稱。《華嚴經》講四十一位法身大士，這四十一個層次都稱之為佛。他們對於宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通達，但是通達的層次不同，所以有四十一個階級。此地的「佛」，是最高的一個階級，即究竟圓滿佛，指的是釋迦牟尼佛。
「說」，悅所懷也，就是為眾生說法生歡喜心。因為佛看到一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖的機緣成熟，可以接受這個法門，所以佛非常歡喜的教導、勸化大眾，幫助一切眾生當生成就。淨宗法門是一切諸佛說法的終極目標，而十善業道是一切諸佛說法幫助眾生一生成就的重要手段。
「十」，不是數字，是代表大圓滿，與《華嚴經》表法的義趣完全相同。大圓滿的善法歸納為十個綱領，每一綱領的境界深廣無有邊際。
「善」，善與惡的標準，本經有明確的指示。修學如果沒有十善業的基礎，念佛也不能往生。何以見得？《觀無量壽佛經》告訴我們，未修淨業之前要先修三福，三福是大乘佛法的基礎。如果沒有這個基礎，無論修學哪一個法門都不能成就，所以它是共同的基礎，是「三世諸佛，淨業正因」。三世是過去、現在、未來，一切諸佛修行成佛有無量法門，但是不管是哪一個法門，都以三福做基礎。如同蓋房子建大樓，不管你蓋多高、什麼樣式，地基決定是相同的，地基打得牢，建築才堅固。
「淨業三福」，第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。前三句是願，最後一句是行，如果沒有行，這三願就落空了。你用什麼孝養父母、奉事師長、慈心不殺？就是十善業。十善真正做到，前面的願也就圓滿了。經典有四大類：教、理、行、果，《十善業道經》屬於行經，偏重在行門。
「業」，在日常生活中，所有工作、處事待人接物等一切作為，正在做時稱之為「事」，做完之後，其結果稱之為「業」。做的是好事叫善業，不好的事叫惡業。譬如念書，功課叫作業，課程念完叫結業，將學校規定的所有課程都學習完畢叫畢業。業在哪裡？看不見，聽不到，也摸不著。佛告訴我們，業在阿賴耶識裡；用現在話來說，業在你的印象當中。你過去做的一切善惡業，現在一回想就能記起來，是因為有一個地方替你保存這些檔案，這個地方就稱為「阿賴耶識」。「阿賴耶」是印度話，中國意思是「藏識」，像倉庫、資料庫一樣，所有的起心動念、言語造作，點點滴滴都儲藏在資料庫裡。
人死了什麼都帶不去，唯有業能帶去，因為有形的東西帶不去，而業是無形的，會跟著你；世間沒有什麼值得畏懼，而這樁事情真正值得我們畏懼。我們的思想、言語、行為不善，都存在阿賴耶識裡，永遠不會磨滅。了解事實真相之後，我們決定不造惡業，要把惡斷乾淨，善行修圓滿。不管別人用什麼方式對我，對我好，我感激他；對我不好，決定不可放在心上，放在心上是自己跟自己過不去。
佛教導我們，晝夜常念善法，這是心善；思惟善法，這是念善；觀察善法，這是行善。善法念念增長，不容毫分不善夾雜，惡才能去除乾淨，善才會修圓滿。別人得罪我們，毀謗、侮辱、陷害我們，都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，何必把它存在資料庫裡。我們要學佛菩薩與法身大士，資料庫一打開，沒有一點不善的東西，你就成佛了。十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。
我們常看到佛像圓光頂上，有「唵、阿、吽」三字，有梵文寫的，有漢文寫的，也有藏文寫的，這三個字就是「十善圓滿」。「唵」是身善圓滿，「阿」是語善圓滿，「吽」是意善圓滿。所以，十善業道學圓滿，就成佛了，比五戒還要深廣。五戒是佛為弟子們傳授的，十善是佛對一切眾生的宣化，教我們在日常生活，工作、處事待人接物中，都要遵守這個原則。
佛將我們所有一切造作分為三大類：善業、惡業、無記業。「無記」就是無所謂善與惡，如拿毛巾擦臉、喝杯茶，凡是這類的，稱之為「無記業」。
善惡有標準，層次很多，通常講的「五乘佛法」，就是五個標準：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。每個階層的標準都不一樣，但是有一個不變的原理原則，就是利益眾生的事業就是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法，初學的人不能接受，因為哪個人不為自己？佛法與世法的目的不同，佛法的目的是要作佛，而作佛一定要超越三界、超越十法界。我們之所以會生活在六道輪迴，就是因為自私自利的心太重，執著有個「我」，有「我」就脫離不了六道輪迴。因此，佛法教我們要破我執，起心動念、言語造作，決定不要為自己想，「我」才能淡化、才能斷除。若起心動念還想著「我」，「我」的念頭天天增長，你無論修學哪個法門，修得好也不過是享天福而已，仍脫離不了六道輪迴。因此，要想超越六道輪迴，「我」非斷不可。
《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」無我相能超越三界，雖超越三界，但還出不了十法界。十法界內有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們雖然破了我執，但尚有法執存在。也就是說，「我相」沒有了，尚有「人相、眾生相、壽者相」，所以依舊出不了十法界。除非四相、四見斷盡，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩薩。《金剛經》裡，菩薩的標準是法身菩薩，不是十法界內的權小菩薩。所以，《金剛經》的要求，是要破四相四見。因此，佛的教學是真實的，我們要認真努力學習，念念為眾生著想，不要為「我」著想；處處為別人服務，不要求別人為「我」服務。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。
輪迴太苦了，如果我們真想離苦得樂，就要一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻決定有好果報，種善因一定得善果。我們看到有些人在這一生當中得大富貴，但好像沒有行什麼善，甚至還做很多惡事，這是什麼原因？善是他前生修的因，今生得果報。他這一生中沒有遇到善知識，於是迷惑造業，由於造不善業，過去生中修的福報享盡，來生福報沒有了，惡報就現前。所以，世出世間一切法，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續。
本經雖然是教初學的，但是直通如來果地；換言之，從初發心一直到如來地，始終都是在奉行本經的教訓，沒有一刻遠離，這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿大法。本經雖然只講了十條，但是每一條，理甚深，事甚廣，無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以千萬不能疏忽了，以為是老生常談。
我們常常犯過失，對自己修行造成重大的障礙，就連佛法修學的易行道：念佛求生淨土，都被惡業障礙了。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，其善的標準就是本經所說的。因此，念佛決定要修善，實在講無論修學哪個法門，都得要修善。
「道」是雙關語，從理上講是宇宙人生的大道，從事上講，就是一真法界、十法界，依你十善所修的標準。修十善也分高下，上上品的十善，一真法界作佛；上中品的十善，十法界內作菩薩；這樣一直往下降，降到下下品十善是餓鬼道；如果十善統統沒有，就是地獄道。若能參透本經，自己起心動念落在哪一道就很清楚，不必問人。不但是來生到哪一道，自己清楚，現在這個身體住在哪一道也清楚。我們現在不都是在人道嗎？不盡然。天台大師講：「百界千如」，人道裡有人中之佛道、人中菩薩、人中聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裡，屬於十法界的哪一道，也要清楚、明瞭，一定要做個明白人，不要做糊塗人。
處事待人接物，生活工作，記住古人教訓：「難得糊塗」，這個糊塗是假糊塗，不是真的；「吃虧是福」，決定不可以存有佔便宜的念頭，佔便宜就吃大虧了。有佔便宜的念頭，就犯偷盜戒，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有體力、智慧，多為一切眾生服務，多為社會、世界服務，服務的面愈廣，福就愈大。決不是為了希求福報而服務，我們希求的是無上菩提。
「經」，中國人稱書本為「經」，這是非常尊重的稱呼。古代講經的法師常用「貫、攝、常、法」四個字來解釋「經」。
「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，從頭到尾貫穿一致。從經的科判中就能看出，文章真的做到加一字則太多，少一字則太少。
「攝」是攝受人心，讓你接觸之後欲罷不能，就像磁石吸鐵，有這樣的能力。一般報紙文章，看一遍決定不想再看第二遍，可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜。
「常」是所講的道理、方法永遠不會變，無論在何時何處，都是正確的，對眾生都有利益。
「法」是法則，無論在何時何處，任何眾生修行，依照這個法則決定能成就。具足以上四個意思，就稱之為「經」。
《佛說十善業道經》，是十方三世一切諸佛都說，說這十種善法的業道，幫助我們。無論修學哪個法門，在這基礎上用功夫，決定成就。
◎人題
佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子將之集結寫成文字，成為經典。佛法傳到中國，必須譯成中文，所以佛經一定有翻譯人的名字。在中國最著名的譯場，有鳩摩羅什大師的譯場，共四百多人，玄奘大師的譯場有六百多人，這是很大規模的譯經院。經中所列的翻譯人，即是譯經院的負責人。
唐于闐三藏法師實叉難陀譯
「唐」代表年代，本經是在唐朝武則天時代翻譯的。「于闐」是法師的籍貫，位於新疆和闐，在當時是西域的一個小國，也是中國通往歐洲的主要商埠，是商業文化的中心。「三藏法師」，是法師的學歷，主持翻譯經典的人必須通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。「實叉難陀」，是法師的名字，是用梵文譯名的，意思是「喜學」，歡喜學習。無論是世法、佛法，能好學的人決定有成就；如果不好學、懶散，學業、道業當然不能成就。這是法師名號的含義，我們要認真向他學習。「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文。
實叉難陀法師翻譯的經典，最著名的、為中國人喜愛讀誦的，就是《地藏菩薩本願經》，另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》。由此可知，法師對中國佛教的貢獻很大，他的影響在中國佛教譯經史上，不亞於羅什大師、玄奘大師，他是譯經史上的重要人物。
◎正釋經文
如是我聞，一時，佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。
這一段文是集結經典時，阿難尊者附加上去的，不是佛說的。佛臨終囑咐阿難，一切經典皆以「如是我聞」開頭。『如是』就是指這一部經；『我』是阿難尊者自稱；『聞』是親聞，不是傳說，是釋迦牟尼佛親自說的。「如是我聞」，這一部經是我阿難親自聽佛所說的，這是淺講；如果往深處講，《大智度論》有四卷解釋這四個字。由此可知，佛經字字句句都含無量義！
「如」是說真如、自性，唯有真如自性才是「是」；換言之，真如自性以外的都叫「非」，這也就是佛法講的真與妄。何以說真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法有沒有？有！雖有，它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的、不實在的；不但虛幻不實在，佛還告訴我們它不存在。所以，《金剛經》末後云：「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙的真相。
凡夫被這些虛幻的境界蒙蔽了，這些虛幻的境界，如同電影畫面一樣，我們以為那是真實的，其實是假的。電影畫面是假的，每個人都能體會到，但是說現實一切境界是假的，很多人無法體會，都以為這是真實的。其實，所有現象都是剎那不住，剎那生滅，所以不是真實的存在，真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。
世尊所說一切法，都是從自性裡流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是意識心的流露。一般人講的念頭、思想、觀念，在佛法裡是講心、意、識；心是阿賴耶，意是末那，識就是第六意識。十法界之內的眾生，其思想、知見不離心意識。能離心意識就脫離十法界，入一真法界。入一真法界，就是諸佛如來，《華嚴經》稱為法身大士，這是究竟解脫，真正得大圓滿，方能找到禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，也就是真正的回歸自性。回歸自性就找到了自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴，你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己受用的境界，這時就稱為佛菩薩。在沒有回歸自性以前，我們生活在自性變現的虛幻境界裡，生活不自由，被境界所轉，在境界裡做不了主，由業力作主。明心見性之後，自己作主，就不是業力作主。
沒有見性，決定沒有「我」。佛法講「常樂我淨」，這是四淨德，是真有，決定不假；沒有見性，那就有名無實。「常」是永恆不變。在我們現實環境，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以沒有常。連「樂」也沒有，我們現在的樂只是痛苦暫時停止而已。譬如我們每天要吃三餐，有一餐不吃，就會餓得很苦；吃飽了，餓的苦暫時停止，於是有樂的感覺；不吃的時候，苦馬上就現前，因此六道凡夫只有苦沒有樂。「我」是自己能做得了主；凡夫自己做不了主。「淨」是身心清淨；我們心地有是非人我、貪瞋痴慢，身更不乾淨，一天不洗澡，臭汗薰天。所以，「常樂我淨」，不但六道凡夫沒有，十法界內的四聖法界也沒有，入一真法界才有。《無量壽經》講西方極樂世界的人與一切萬物常住不變，所以他們具足「常樂我淨」。
一切諸佛如來，為十方法界一切眾生所說的經教，「如是」二字而已。「如」是事實真相，佛所說的與事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，這稱為「如是」，此義較深。所以，佛沒有自己的意思，沒有自己的創造，佛所說的完全是就事論事，只是將宇宙人生的道理、事相、因果（因果的轉變與相續）為我們說出而已。
由此可知，諸佛如來所說的，句句都是我們現實的生活狀況，這才曉得佛法與我們有非常密切的關係，學佛法就是了解自己，認識自己生活的真實環境。佛法的教學，是世間第一真實究竟圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習，通過這個學習才能真正認識自己，明瞭自己生活環境的真相。契入這個境界，就稱作菩薩；若達到究竟圓滿，就稱作佛陀。修學有成果，第一階段稱作阿羅漢，第二階段稱作菩薩，最高階段稱作佛陀。所以，佛、菩薩、阿羅漢不是神仙，是佛教育修學階段的名稱。
「如是我聞」，阿難尊者為我們說出，這部經不是他自己說的，是親自聽佛說的；佛也不是自己的意思，是宇宙人生事實真相。說出這四個字，使我們生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。
「一時」是時間，指佛說經的時間。時間不用「年、月、日」，而用「一時」，意思很深。尤其中國人對歷史非常重視，時間、地點都一定要考證得非常精確，不可有誤。而佛告訴我們，時間與空間都是抽象的概念，並非事實。所以，「一時」的意義，不但深而且真切，比記載年、月、日、時，還要正確。
「一」，古德有多種講法，通常的說法，就是眾生聽聞這部經的機緣成熟了，此時稱作「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處，所以師資道合就是「一時」，這是對我們現前境界說的。從理上講，禪宗所謂「識得一，萬事畢」，又謂「萬法歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。淨土宗講「一心不亂」，一心不亂所現的境界是一真法界；心亂了，一真法界就變成十法界、無量無邊的法界。因此，心真正歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說一切經都圓滿現前，這是真正的「一時」，法身大士才能證得。
中國史傳記載智者大師誦《法華經》，到「藥王菩薩本事品」時，忽然入定，在定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》的法會。出定之後，告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的？真的。《法華經》云：「是法住法位，世間相常住」。現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。我們能回到過去，就能參加三千年前釋迦牟尼佛講經的法會，這說明時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟，有智者大師這樣的定功，你就能回到過去，也能契入未來。
世間的預言有兩大類，一類是從數理上推斷的，屬於比量境界，不見得準確；另一種是定功，定中境界是親見的現量境界，現量境界就稱作「一時」。由此可知，如果記載某年、某月、某日，我們永遠沒有機會參與一切諸佛如來的法會；而用「一時」，只要我們的功夫達到一心不亂，就有能力參加。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。因此，這兩個字是活的，不是死的。
「佛在」，『佛』是主講人，即本師釋迦牟尼佛。『在』與住的意思不同，「在」是隨緣，「住」是攀緣。佛無所住，《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」實在講，佛住在哪裡？盡虛空、遍法界都是佛的住處。而凡夫的觀念：「我有個小房子，這是我的住處」，這個住是堅固的執著，這個境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，經典上字字句句都含著很深的意思。
「住」就是起了妄想、分別、執著；「在」，無處而不在，哪個地方有緣，哪個地方就現身。諸佛如來如是，我們雖然做不到那麼自在，可以做到相似的自在。哪裡有緣，我們就到哪裡講經弘法，決定沒有一個固定的住處，有固定住處就與「無住生心」完全相違背。「無住生心」是覺，違背是迷。
「娑竭羅」是梵語，意思是「鹹水海」，大海的水都是鹹的。這個鹹水海，佛當年可能指的是印度洋。
「龍宮」，這是大龍菩薩的道場，這位菩薩也是法身大士，他的空間維次和我們不同。譬如電視螢幕，他與我們雖是同一個螢幕，卻是不同頻道。所以，大龍菩薩是真有，不是沒有，只要換一個頻道，就能見到。今天科學發達，潛水艇非常精密，但深入海底，卻沒有發現龍宮，這是因為空間維次不同。
菩薩、鬼神，與我們皆是不同維次的空間。史傳記載，唐朝法照禪師在五台山見到文殊菩薩化現的大聖竹林寺。他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是現在人所說的進入時光隧道。他能進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺，文殊菩薩在講經說法。他還聽了一會，並向文殊菩薩請教許多問題，其中問到末法時期眾生的根性逐漸遲鈍，修學哪個法門較適當？文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，還念了幾句給他聽。他學起來，就是以後所傳的「五會念佛」。法照禪師離開竹林寺之後，還一路做記號，下次還要再來。正在做記號時，回頭一看，大聖竹林寺不見了，只看到一片荒山，這才知道是菩薩示現。離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空的頻道，之前的頻道就不見了，這是一個很好的例子。
《慈悲三昧水懺》中，唐朝悟達國師遇迦諾迦尊者的故事，也是一個很好的例子。悟達國師在年輕時，遇到一位窮苦生病的出家人，無人照顧，他誠心誠意的照顧他。待他身體康復後，告訴悟達國師，你將來遇大難時，到四川來找我。悟達國師後來得了人面瘡，延請天下名醫無法治癒，於是到四川找這位出家人。這位出家人就是迦諾迦尊者，尊者用慈悲三昧水洗人面瘡，替他釋冤解結；冤結化解，人面瘡就好了。這也是阿羅漢的道場，離開之後，回頭再看，宮殿、樓閣都消失了，只是一片荒山。這都說明時間與空間不是真的。
《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」，因此不要執著；不但不執著，也不可分別，一有分別、執著，就落在攀緣。所以，佛教我們於世出世間一切法，不分別、不執著、不起心、不動念，在一切境界裡就得大自在。所以，十法界肯定有，就是今天科學家所說的不同維次的空間，對此決定不能懷疑。每個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，哪個地方有緣，他就在哪裡講經說法。本經是在龍宮講的，不是在我們人間這個空間講的。
「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」，這些數字都是表圓滿。『比丘』，前面加一個『大』，就不是指普通的比丘，是大乘菩薩以比丘身分示現。其實全是菩薩摩訶薩，合起來總共四萬人，這是無比殊勝的法會。
『眾』，是團體。「比丘眾」，以通俗話來講，就是佛教團體。這個團體是和合團體，與一般團體不同。「三皈依」中，「皈依僧，眾中尊」，這個團體是世出世間所有團體裡最值得人尊敬的。人人都遵守「六和敬」，是六和敬的團體，因此這個團體可貴，值得人尊敬。比丘尚且如是，何況菩薩？所以，佛弟子的團體是「六和敬」的團體，我們一定要明瞭、要尊重、要學習。
爾時世尊，告龍王言：一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。
這一小段，世尊明白的告訴我們，六道輪迴的由來，也正是大乘經講的，「一切法從心想生」。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，「識」就是心想，由於心想不同，造業就不一樣。業有三大類：身業、語業、意業，而以意業為主宰，意業就是念頭。身、口之所造作都是隨著念頭而走，念善，造善業；念惡，造惡業。世出世法、十法界依正莊嚴，都是從心想生，這是事實真相，也是真理。若能明白此理，對於社會安定、國家興旺、世界和平就能清楚。從什麼地方看起？看一切眾生的心想。
十法界眾生心想非常繁雜，無量無邊的妄想、念頭，我們要找到第一個妄念。佛將十法界的第一因素告訴我們：地獄的第一業因是瞋恚、嫉妒，瞋恚、嫉妒心重，自私自利的念頭堅固，決定破壞別人的善事，這種心想就造成地獄境界。所以，地獄是從自己心想生，與別人不相干。個人造業，個人受報，任何人都不能代替。曉得此理，才知道自己決定可以得救，只要自己不造惡業，不起惡念頭，就可以得救。其實每一道中都具足十惡業，只是偏重不同，偏重十惡的哪一條，就以此為這一道的第一業因。
餓鬼道的第一業因是貪心，貪而無厭。有人學佛了，世間法放下了，貪愛佛法，還是墮餓鬼道。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法」，所以佛法也不可以貪。佛法是教我們明理、覺悟，決不能對佛法起貪心。畜生道的第一業因是愚痴。何謂愚痴？沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正、是非、善惡、利害、真假，聽信謠言，心裡猶豫不決。以上是三惡道的業因。
三惡道上面還有三善道，即阿修羅、人道、天道。《楞嚴經》講，在六道之中，除地獄之外，其他四道（餓鬼、畜生、人道、天道）都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱，不再建立，於是經上常講「五趣輪迴」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常是指天阿修羅，這是在人道之上。
人道的第一業因是五戒十善。佛常講：「人身難得而易失」，我們現在得人身，下一生能否得人身，就要看五戒十善的修為，如果五戒十善不及格，來生就得不到人身。所以，我們自己想想，如果五戒十善超過貪瞋痴的念頭，來生還能再得人身；假如五戒十善的修為很薄弱，貪瞋痴的意念很重，來生決定墮惡道。
天道要修上品十善、四無量心；四無量心是「慈悲喜捨」。所以，自己生天有沒有分，自己很清楚。新加坡的許哲居士，她非常有自信的說：「老天爺會保佑我」。所以，她決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛，求生淨土，也決定往生，因為她貪瞋痴斷了，具足五戒十善、四無量心，念佛豈有不往生之理！這是我們的榜樣、典型。她能做得到，而我們做不到，就是我們有障礙，只要將障礙消除，我們也能做到。
修羅道也是修五戒十善、四無量心，但是好勝、好鬥、傲慢。譬如到佛門上香，也要爭上第一炷香，第二炷都不甘心，這個果報就在阿修羅。阿修羅爭強好勝，在天上常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡與別人鬥爭，不論在哪一道都喜歡鬥爭。阿修羅有福報是過去持戒、修善、積德，他若能謙虛、退讓，決定生天道。
聲聞的因是四諦，辟支佛的因是十二因緣，菩薩的因是六度，諸佛如來是平等心。我們一天到晚想什麼？冷靜思惟就知道自己將來往哪一道去。古大德勸導我們「自求多福」，這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩再慈悲也幫不上忙，菩薩慈悲只能將事實真相告訴我們，至於受什麼樣的果報，都是自己去抉擇。
佛云：「依報隨著正報轉」。依報就是我們的生活環境，包括人事環境與物質環境，都是隨著念頭而轉變。我們曾與許哲居士談及生活行持，在她的心中，世界是美好的，眾生是善良的，所以她生活在美好、善良的世界裡；而我們的生活環境是五濁惡世，原因是「心想異故」。她看一切人都是善人，她專看別人的好處，憶念別人的善處。她看到不善的人、不善的事，就像在街上看到來來往往的陌生人一樣，從不落印象於心中。所落的印象全是好的印象，這不是「心想異故」嗎？她的這種理念、見解、行為，就是蕅益大師所講的「境緣無好醜」。「境」是物質環境，「緣」是人事環境，人事與物質實在沒有好壞、善惡、是非，所有一切好壞、善惡、是非皆由自心而生。若是自心純善，世界便是美好的；自心不善，極樂世界也是濁惡世界。所以，『一切眾生，心想異故，造業亦異』。因此，存心不同，果報便不同。
諸佛菩薩心地充滿「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給的。放眼看天下芸芸眾生，心想不善，專看別人的缺點，專記別人的過失。「世間沒有一個是好人、沒有一樁好事」，墮落在這裡面，這就是人間的惡道。
當今為何離婚率這麼高？就是因為夫妻不和，彼此看不順眼，專看對方的缺點，這樣的家很容易破碎。儒家的真理：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。「平天下」是天下得到公平、得到和平，然而世界和平寄託在國家的興旺，國家興旺寄託在家庭，家庭寄託在夫婦。家不齊，國便不能治，國不治天下就亂。所以，男女結婚不僅關乎兩人的事，而是關乎社會整體。世界就好像我們的身體一樣，家庭是我們身體上的一個細胞，一個細胞壞了，就會影響整個身體健康。若夫妻兩人多看彼此的好處、優點，家就會和睦穩定。因此，我們個人的前途，家庭的幸福美滿，就在自己一念之間！
為什麼會有這種現象？就是沒人教。《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」所以，世界的安定、和平建立在教育的基礎上，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這是四大支柱。如果教育崩潰，社會不安定，世界不和平，眾生決定要過痛苦的生活。
龍王，汝見此會，及大海中，形色種類，各別不耶。如是一切，靡不由心造善不善，身業語業意業所致。
世尊在許多大乘經論裡告訴我們：「一切法從心想生。」一切法，大至宇宙，小至毛端微塵，正是中國古聖先賢所謂「大而無外，小而無內」。這也是《般若經》上所說的「諸法實相」，宇宙人生萬法的真相。
「龍王」是大眾的代表。「龍」表千變萬化，就是一切眾生的妄想、分別、執著。『王』是「主」的意思，在帝王時代，唯帝王做得了主，發號施令，全國臣民要聽命於他。
「汝見此會」，今天啟建十善業道的大會，目的在討論十善業道。參加這次法會的人，有八千大比丘眾、三萬二千菩薩眾，雖然只說了比丘、菩薩兩類，而實際上把社會男女老少、各行各業統統包括在其中。比丘代表出家眾，菩薩則在家、出家都有。如中國四大菩薩：地藏、觀音、文殊、普賢，只有地藏菩薩現出家相，觀音、文殊、普賢菩薩都是在家相，這說明在家菩薩比出家菩薩多。凡是依照佛所傳授的理論、方法修學，並能落實在日常生活、工作、待人接物之中，這個人就是菩薩。
「及大海中」，『大海中』是比喻社會。本經是佛在娑竭羅龍宮中講的，娑竭羅龍王是佛的學生，是皈依三寶虔誠的佛弟子，也是菩薩摩訶薩，是諸佛菩薩示現。「娑竭羅」是梵語，翻成中文是「鹹水海」。佛說法都是意在言外，「鹹水海」就是苦海，這正是形容苦海無邊。在苦海裡好像過得很快樂、很自在，這是不覺悟。這個苦海是形容六道，特別是指三惡道。龍是屬於畜生道，不是人道，所以代表三惡道的意思非常明顯。
「形色種類，各別不耶」，讓我們觀察這個社會、這個世界，所有一切眾生形狀不一樣。縱然同是人類，形狀也不一樣，有高的、矮的，有胖的、瘦的。膚色也不一樣，有白種人、黃種人、紅種人、黑種人。種類差別就更多了，男女老少、各行各業。如果再擴大到一切生物，地上跑的、水裡游的、天上飛的，形色種類各個不同。為什麼會有這麼多差別？下面，佛為我們說明。
「如是一切」，『一切』包括動物、植物、礦物，真的是各不相同。譬如礦產的蘊藏種類很多，有些被發現開採出來，這個地區就富裕。還有時節因緣也各別不同，譬如石油如果在兩百年前被發現，則一文不值，因為當時沒有汽車。今天科技發達，利用這個做動力，它就變成珍寶。這就曉得礦物蘊藏在地底，開採也有時節因緣。由此可知，宇宙之間一切事物的複雜性。
宇宙之間的一切事物是怎麼產生的？許多科學家、哲學家、宗教家們都在研究，始終沒有把真相講清楚，唯有大乘佛法講得透徹。佛法是真正的寶，現在卻被蒙上一層迷信的陰影，說它是消極的，於是許多人不敢接近，致使寶擺在面前而不得受用。我們非常幸運，有機會接觸到，有緣去學習，真的得到一些受用。
佛在《華嚴經》上告訴我們宇宙現象，包括科學家講的不同維次的空間。現代西方科學家已經證實有十一度維次空間的存在，但從理論上說，不同維次空間是無限度的。在佛法裡不稱空間，稱法界，界是界限，不同維次就是不同界限。佛法講十法界，加上一真法界，就是十一種法界，這十一種是大分。天台大師講得更清楚、更具體，十法界的每一個法界又具足十法界，就是一百法界。這一百界中，每一界還有一百界，重重無盡，這才真正將事實真相說出。換句話說，法界不同維次的空間，是隨著我們念頭的轉變而轉變。修行人心地清淨，在他入定時，定中的法界與不在定中的法界，是不同維次空間。所以，在定中能見到過去、未來，能見到遠方，這是修定人都曾出現過的境界。
台北簡豐文居士在沒有遇到我之前是修禪的，打坐入定，在定中曾見過十殿閻羅王。他說：他們的身體很矮，大概只有兩三尺高。我勸他：跟鬼道常往來沒好處，跟佛菩薩往來有好處。以後他念阿彌陀佛，這個境界就沒有了。所以，在定中會出現不同維次的空間。一般人都有作夢的經驗，夢中也是不同維次的空間。所以，我們現在不是固定生活在一個空間，也是生活在多元空間之中，只要自己細心觀察、體會就能發現。
這些界限、不同維次空間是怎麼造成的？「靡不由心造善不善，身業語業意業所致」。整個宇宙人生（人生是一個代名詞，包括不同現象裡所有的生物）的現象，是由心想變現出來的。前一段講：「心想異故，造業亦異」，「異」就變成不同的界限。我們每個人天天在造業，從未停止過，而所造的總不外乎妄想分別執著三大類。由於有妄想分別執著，才變成凡夫，凡夫與佛菩薩的差別就在於此。
佛與大菩薩（大菩薩是《華嚴經》講的法身菩薩），妄想分別執著統統放下了，進入一真法界。一真法界就是將無量無邊的法界，即各種不同維次的空間，全部突破。現在科學家雖然知道，但是還無法突破不同維次的空間。現今物理學發現了「加速度」，如果我們的速度能夠超過光速，在理論上就能回到過去，也能進入未來。換句話說，時空的障礙突破了。這個突破是有限度的突破，不是無限度的，因為他的突破是有造作的。正如我們現在跟美國的距離是一萬多公里，我們利用網路，立刻就能面對面討論課程，這個時空好像也是突破。但這是用機械的方法來溝通，機械的能力有限，而且對方還要有設備，沒有設備還是做不到，這個不自在。佛教給我們的方法自在，只要放下一切妄想分別執著，就得自在。
所以，無量無邊的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麼在造？身體在造，言語在造，念頭在造。造作有無量無邊，但不出身業、語業、意業這三類。天天在造，就是說你天天在障礙自性裡本來具足的圓滿智慧、圓滿德能，把自己的智慧德能愈縮愈小，小到最後是無知無能。我們要明白這個道理。
而心無色，不可見取。但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。雖各隨業，所現不同。而實於中，無有作者。故一切法，皆不思議。
前一段說出何以會有六道輪迴，這一段說明了事實真相的根源。而這個現象究竟是怎麼發生的？佛說：「從心想生」，皆由心造善不善業，變現出六道輪迴的境界，所以根源在心。「心」非常難懂，古大德說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道、證道、證果，無非就是要真正明白「心」，所以叫「明心見性」，明心見性就是大徹大悟，證得無上菩提佛果。
「心」，我們都會以為是這個肉團心，這是錯誤的。《楞嚴經》上，世尊問阿難：「你是什麼因緣發心出家學佛？」阿難說：「我看到世尊三十二相，殊勝妙好，就常自思惟：此相非是父母欲愛所生，一定是修行成就的。因此渴仰世尊，而發心出家。」佛又進一步問阿難：「你發心的心在哪裡」？阿難非常聰明，說了七個地方，結果都被佛否定了，於是向世尊請教心究竟在哪裡。
《華嚴經》云：「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。」「心」是真心，「識」是妄心，真心與妄心是一個心。完全覺悟，沒有迷叫真心；帶有迷惑，就叫妄心。什麼是迷惑？妄想分別執著。有妄想分別執著，就是妄心；沒有妄想分別執著，真心就現前。決不是說妄心外面還有個真心，真心與妄心是一個心，真妄不二。真心是能現，能現宇宙虛空，即十法界依正莊嚴，一真法界也是真心所現。《華嚴經》講的華藏世界，西方淨土講的極樂世界，都是真心所現，所以沒有變化。那裡的人各個無量壽，永遠不衰、不老、不病。由此可知，我們會老、會病、會死，這是妄心造成的，妄心就是妄想分別執著。假如我們把妄想分別執著斷盡，我們與諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。因此，佛與眾生是平等的，沒有高下。
如果我們把執著放下，對於世出世間一切法不執著，就超越六道，這個人稱為阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學的學位名稱。拿到阿羅漢這個學位，永遠不會再退轉到六道去受苦，這是第一個學位。若進一步，對於世出世間一切法不執著、不分別，就稱作菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，尚有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但是還沒有超越十法界的範圍。必須把妄想（無明煩惱）斷幾分，《華嚴經》講的四十一品，只要斷一品就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微細妄想，大乘經講要三個阿僧祇劫，才能斷乾淨，這才拿到最高學位：「佛」。
「妄想、分別、執著」，這是通俗的講法，佛學名詞是「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」；見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想。我們被妄想分別執著蒙蔽，連作人都不自在，天天生煩惱，到哪裡都分別身分、執著身分，要有我的地位、我的名譽，有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在三善道受報；有惡念，三惡道受報；這個念頭沒有了，六道的因沒有了，六道的果當然就沒有了。
羅漢、菩薩、佛到六道是「乘願再來」，幫助眾生解脫的。雖然在六道裡現身，也很自在，如觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身。如果他有一個身相，就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，這個相是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以能隨類變化。變化也不是自己心裡想：「我想變什麼」，這又變成凡夫，又有分別執著。他的變化不是自己想，是隨著眾生心想而變，自己決定沒有想；想是執著。
中國古人造的字很有味道，「思」是心上畫許多格子，格子就是分別；「想」是心上有相，想是執著。「心」是什麼？將「田」、「相」都拿掉，剩下的才是「心」。所以，中國字是智慧的符號，是提醒人們覺悟的符號。有思有想，決定是六道凡夫；阿羅漢有思沒有想；菩薩是沒思沒想。因此，經上說，佛四十九年沒有說一句話；佛要是說法，他就有思想。所以佛經不可以用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。「願解如來真實義」，是離開思想，就能體會到佛的意思，這是真實智慧，圓滿的智慧。
「而心無色」，『心』不是物質，不是色法；『色』是色法。佛法講的色，就是物質，心就是精神。心有真心、妄心，無論是真心、妄心，都不是物質，所以眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，「意」是念頭，連念頭也達不到。六根裡面能力最強的是意根，我們常常打妄想，想前想後，想過去無始劫，想未來無量劫，想這個世界，想外太空，想諸佛的剎土，但是這個「心」想不到，因為心不是色法。意識能緣一切色法，但緣不到真心。
「不可見取」，是說六根決定達不到；『取』是執著、佔有。不但是心法「不可見」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身雖然可見，但決定不可取。現在科學家證明，身體的細胞新陳代謝，剎那生滅，舊的細胞死了，新的細胞生了。如果可取，細胞應該永遠不生不滅。連身體都不可取，何況身外之物？換言之，沒有一樣東西是屬於自己的，連身體也不是，這才是真的覺悟、看破。
佛法講：「萬法皆空，因果不空」，世出世間法就是一個因果，因果也在萬法之內，因果何以不空？所謂「因果不空」是說因果轉變不空、相續不空、循環不空。本經言簡意賅，教人要斷惡修善，能夠斷惡修善，因果的轉變就會愈轉愈好，因果的相續、循環是愈來愈自在。若不明此理，隨順自己的煩惱習氣，轉變就愈轉愈惡劣，相續、循環是往下墮落。
所以，世出世間一切法沒有人主宰，全是自作自受，佛也不能幫忙。一般宗教講的上帝，就是佛法講的心性。伊斯蘭教的穆斯林為我們作簡介，說阿拉是這個世界上唯一的主宰，阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麼？他要做主宰，主宰是妄心，真心不做主宰，真心裡沒有主宰這個妄念。
「而心無色，不可見取」，我們要常常記住這句話。《般若心經》講得具體、透徹，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀就自在了。觀是觀照，何謂「觀照」？菩薩用心叫觀照，也就是說他六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，離一切妄想分別執著，就叫「觀照」。我們有妄想分別執著，就叫「思想」。佛菩薩用觀照，能見一切現象的真實相；凡夫用思想，夾雜著妄想分別執著，把事物的真實相扭曲了，所以見不到真實相。如果離開妄想分別執著，真相就見到了。扭曲不是外面的現象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，與外境絕不相干，外境永遠是中立的，是唯心所現。
所以，佛菩薩跟我們在一起，境界卻完全不相同，佛菩薩的境界是一真法界，我們是在六道輪迴。而六道輪迴與一真法界圓融在一起，決不是六道輪迴之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪迴。譬如夜晚很多人一起賞月，同樣的月光，每個人的感觸卻不同。各人的境界不相同，外面景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。從這個比喻去思惟、體會，但不可以研究，一研究就壞了，愈想愈離譜，這個道理要懂。
「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所」。若學習過相宗的《百法明門論》，這幾句話就非常好懂。《百法明門論》是大乘初學的第一門功課，天親菩薩將《瑜伽師地論》裡六百六十法歸納成百法，便利於大乘初學。宇宙之間所有一切法，歸納成一百條，而每一條裡所包含的都是無量無邊，無法計算。
無論屬於哪一個科目，心法能變，有時也說能生能變。但是，能生不是能現，這兩者意思不同。能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，有這個功能。妄心從哪裡來的？「但是虛妄，諸法集起」，『虛妄』是說它不是真實的，怎麼有這種現象？集起的。《中觀論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。這是講到宇宙人生諸法的根源，可以說一部《中觀論》五百頌，就是說明這個事情。對這個現象清楚了，稱為法身菩薩；完全模糊、不了解，就稱為凡夫。凡夫跟佛菩薩沒有差別，就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如在學校讀書一樣，你拿到博士學位，他拿到碩士學位，另一個人沒有文化，連小學都沒有念過，但都是人，只是文化程度上差別不同。
因此，十法界就是文化程度的差異，過的日子不相同。從此地我們應當恍然大悟，我們要過好日子，要把自己的生活品質向上提升，要靠教育。今天世界上許多貧困地區，生活得很苦，怎麼去救濟？物質救濟是不能解決問題，一定要辦學校，提升他們的文化水平，就能提升生活品質。在佛法講，我們能從人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，從六道提升到四聖法界，從四聖法界提升到一真法界，全靠教學。世出世法沒有例外，我們要有這個認知。
阿賴耶是從哪裡來的？阿賴耶是梵語，翻成中文是「藏識」，藏就是含藏。藏的是什麼？諸法的印象，佛經的術語稱為「諸法落謝影子」，現在人講印象。我們從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，永遠不會磨滅，這就是阿賴耶識的功能。阿賴耶識就像檔案室，你造的一切善、惡、無記，像檔案一樣儲存在裡面，永遠不會忘記。縱然經過百千萬劫，阿賴耶所含藏的印象、種子，因緣遇會，果報就會現前。阿賴耶非常微細，往往極其微細的念頭造的業，第六意識還沒覺察到，阿賴耶裡已經有了檔案。
阿賴耶識的這些種子、印象，沒有形相，如果印象是色法、是物質，佛說我們無量劫至今的造作，就是虛空也容納不下，這就曉得我們造的業有多少！所以，我們在菩提道上，怎麼可能沒有魔難、沒有障礙？往昔今生造的惡業太多了，惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，貪瞋痴全是障礙。所以，佛教我們修淨業，修淨業就沒有障礙。
真正修淨業，純淨不雜是法身大士，淨裡面還摻雜著少分不淨是四聖法界，六道法界裡總是染多淨少。在凡夫地，真正很好的修行人，染業摻雜的分量比較少，摻雜個百分之二十、三十，已經相當不錯。我們現在這種程度，大概百分之九十五以上是染業，淨業只有百分之二、三，甚至於百分之一、二而已！
這些確實是虛妄的，雖是虛妄，你要是不知道它是虛妄，就受它的害；知道它是虛妄的，就不受害，就覺悟了。所以，關鍵還是迷悟，迷的時候永遠被妄境束縛、支配。譬如：眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，起心動念、一切生活行為就受環境影響。如果真的知道它是虛妄，決定不受其干擾，在環境裡永遠保持自己的清淨心，得大自在。
中國歷代祖師，有不少人證得這個境界，正如《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」他不被環境所誘惑，不被環境所轉，在環境裡能做得了主，能轉境界。善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善；人事環境能轉，物質環境也能轉。物質環境裡有風災、水災、旱災、地震等許多的天災，他到這個地方來，天災減少了，這是事實，這個理太深了。所以，佛經講密，不是「祕密」，是「深密」。再深的理，只要依照這個方法循序漸進，一定可以證得，所謂是「豁然大悟」。
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」；又云：「一切有為法，如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前面的九十四法，後面六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。
「畢竟無主」，『無主』是沒有主宰。怎麼集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」，不講「因生」，非常有道理。佛家講一切萬法的現象是「緣起」，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。
「無我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以說「萬法皆空」。現在科學家用分析的方法，將人身、物體，從細胞裡分析成分子，分子再分析成原子、電子、基本粒子，這才曉得是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，只是組合的現象不一樣，有的組成礦物，有的組成植物、動物，其實都是一個東西組成的，不過是組合方程式不相同。三千多年以前，釋迦牟尼佛在《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。「一合相」：同一個基本物質。小而微塵，大而世界（星球），都是同一個基本粒子組成的，「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，哪裡有主？聚合永遠不散才叫有主。而事實真相是聚散無常，剎那變化。
如果了解透徹，對於世出世間法決定沒有貪戀之心。為什麼？它是假的。貪戀是迷惑，執著佔有是妄想。自己的身都不能佔有，細胞的新陳代謝剎那變化，確實是「無我」。世間人執著身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，一般講墮落在輪迴；其實不是墮落，是這些業力把境界變成輪迴的境界，變成地獄的境界。地獄從哪裡來的？自己變的，自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的，是你自己心裡變現的，前面講的「一切眾生，心想異故，造業亦異」，「一切法從心想生」。
有一些同修問我：「鬼有沒有？龍有沒有？」我都點頭說：「有」。為什麼有？一切法從心想生。本來沒有，你天天想鬼，鬼就一大堆。這才曉得，「淨業三福」告訴我們「深信因果」，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前；基本粒子組合是從心想來組合的，心想佛就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界；鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間沒有一個好人，都是討厭的、可惡的，就變地獄法界。十法界都是虛幻不實，是「夢幻泡影」。一切法從心想生，所以佛才勸導我們要想善，不要去想惡；要行善，不要造惡。徹底明瞭之後，佛的真實教誨，慈悲愛護到極處的教導，我們才會感恩。
「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的；「我」都沒有，哪來的「我所」？所以佛家講清淨平等，是從這個地方來的。不懂這個道理與事實真相，心怎麼會清淨、平等？總是覺得我比別人高，人家不如我。而萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生、地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麼會不平等？我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。平等，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界，《華嚴經》清涼註疏云：「理無礙（沒有障礙），事無礙，理事無礙，事事無礙」，這是真正大圓滿、大自在。
這部《十善業道經》很淺顯，但這一段很深，這一段是講理，理要是不透徹，十善不肯做。你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；貪瞋痴慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事，還是天天作惡。什麼原因？道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他；別人毀謗、侮辱、陷害我，我受他的陷害，決定沒有報復的念頭，我還是誠心誠意一片善心對待他，這是真正覺悟。他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，他是「可憐憫者」。正是《無量壽經》云：「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。我們要原諒他，決定沒有一念報復的念頭，依舊是誠心誠意對待他。縱然生命被他害死了，也很好，正好生天，感謝都來不及了，怎麼可以怪他？只有真正透徹明白的人才懂得。
「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主」，這是講阿賴耶。「無我我所」，這個「無」字是貫下來的，「無我」、「無我所」，這是事實真相；不僅是六道，十法界依正莊嚴的真相，佛是一語道破。
「雖各隨業，所現不同。而實於中，無有作者。故一切法，皆不思議。」『雖各隨業，所現不同』，佛法講十法界依正莊嚴，十法界是說大的差別現象，若是細說，法界無量無邊，每個人都不一樣。因為每個人的思想、念頭不一樣，所現的境界當然就不相同。佛說：「心想異故，造業亦異」；而世間諺語所謂「人心不同，各如其面」，如果兩個人心相同，面貌就會相同。
我們仔細深入的觀察，若兩個人面貌相同，他們很多動作也相同，而且對於一切人事物的想法、看法都很接近，證明佛經所講的話是正確的。一切眾生心想不同，所以感得的身相、容貌、膚色、健康狀況都不一樣，這些全是從心想生。我們明白這個道理之後，再仔細觀察，多病的人一定是妄想、憂慮、煩惱很多；身體健康、活潑、快樂的人，妄念少，煩惱少。這都是擺在我們面前的事實，這些原理原則，經上講得都很透徹。
所有一切現象，總的來說，虛空、宇宙、星球、動物、植物，都是從自己心想變現出來的。我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間完全相同。同樣一樁事情，我們感受也不相同。以現前而論，我們展開《佛說十善業道經》，經本相同，而每個人讀經的感受、理解不一樣。這是什麼原因？「心想異故」。《開經偈》云：「願解如來真實義」，我們能做得到嗎？做不到！為什麼？我們有心想，佛沒有心想；心想是八識，佛是「轉八識成四智」，所以佛沒有心意識。我們離開了妄想、分別、執著，再看經典，如來真實義就現前，豈不是「雖各隨業，所現不同」？
由此我們也能體會到，佛在大乘了義經上告訴我們，世間一切萬法，皆是「不可得，無所有」。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」，就是《大般若經》的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；所得的是外面境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外面境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但十法界裡的一切現象不可得，一真法界裡的現象也不可得。現象有沒有？不能說它沒有，也不能說它有，說有、說沒有都是錯誤的。既然非有也非無，把它合起來，說非有非無、亦有亦無，行不行？都不行，因為只要有這個念頭，就落在情識裡。這是佛法究竟處，佛法高明處。
佛教給我們在一切境緣之中，即實際生活中，用什麼樣的心態來生活、處事待人接物？一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩說：「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到就不學，不學你就隨順煩惱；隨順煩惱，你永遠生活在六道輪迴。
「雖各隨業，所現不同」，這兩句話是講宇宙人生的現象。下面是講它的真實，『而實於中，無有作者』。有很多人有個錯誤的觀念，這個觀念很難突破，他會追問：「這個現象是從哪裡來的？」「這個現象是怎麼產生的？」要曉得，你起這種念頭，都落在妄想、分別、執著裡，虛空法界所有一切現象是妄想、執著變現出來的，再用妄想、執著去理解它是不可能的。如何才能明瞭通達事實真相？放下一切妄想、分別、執著。佛家講「禪定」，《楞嚴經》云：「淨極光通達」，統統放下了，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都通達明瞭了，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，徹底覺悟的。
因此，不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，總綱領都是「戒定慧」三個字；戒是手段，定是樞紐，慧是目的。戒是守法，決定遵守前人的道路。釋迦牟尼佛走的是哪一條路？十方一切諸佛走的是哪一條路？我們要跟緊，不能捨棄。你想另外找一條路，找不到。正道決定能開智慧，邪道決定不能開智慧，這是邪正的分法。依禪宗講，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道，正道裡的純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。
修學淨土法門，佛菩薩教導我們一句話：「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力，原因就是不老實。果然老實，效果很快。對真正老實人，《十善業道經》就不需要講了，他全做到了。譬如新加坡的許哲居士，她是一百零一歲才皈依，從前沒有學過佛，但是《十善業道經》裡的每一條，她都做到。不學就能做到，什麼原因？她是老實人，規規矩矩的做人。我們天天在學，頭腦裡還想新花樣，沒有依教奉行，就是不老實。
我們見一切法還要不要去追究？世間人常講：「打破砂鍋問到底」，佛法是許可的。為什麼？疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑生信，所有疑惑都沒有了，人就老實了。老實人有兩種：一種是善根福德深厚，像許哲這樣的人，她沒有疑惑。另一種，就是把事實真相搞清楚，沒有懷疑，就老實了。中間這一階層佔大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，妄想、分別、執著多，這種人難度。
所以，虛空法界一切現象，佛跟我們講『無有作者』，這是真的。不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。「無有作者」，是心現識變，「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者。
『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。宇宙之間所有一切法決不是自己生的，也不是他生的，也不是自他共同生的，也不是沒有原因生的，是故說無生。你要真正懂得這四句話，你就證得「無生忍」的地位。《仁王經》上告訴我們，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地。到這個地位，《中觀論》上這四句話，才透徹了解。