佛说十善业道经 （第一二三集） 2001/1/20 新加坡净宗学会 档名：19-14-
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诸位同学，大家好！我们接着看《内典研学要领》第三段：
【丙、至於研究办法】
这一段讲方法。
【於经文长者，必先识其纲领，大段章节，克定进度，恭恪从容，终始莫懈。研究要领，略举其端凡十：】
经文短的，它的段落、层次很容易看出来；经文长的，就比较困难。所以我们学经，对於大部的经论，我们要放在後面，从小部经学起；或者稍微长一些，不要超过两万字的，这样的经文我们学起来非常方便，像《金刚经》、《弥陀经》、《无量寿经》，这是比较容易。如果像《法华》、《楞严》就太长了，我们初学的时候确实会非常困难，经文太长；它一部经的文字差不多都在六万字左右，六、七万字，我们辨别它的段落、层次、章法、结构，都不是初学人能做得到的。所以先从小部下手。
下面这两句话，我们要记住。学东西一定要有进度，要「克定进度」，譬如我这部经书、这个科目，多少个小时把它学完，一定要有进度，进度自己去定。要「恭恪从容」，恭恭敬敬的，很慎重的来做。
底下举了办法里头十个纲领。第一个是：
【释科题】
尤其是一般流行的这些经论，在中国人，几乎不分宗派、不分道场大家都喜欢念的，像《普门品》人人都喜欢念，《心经》、《金刚经》、《弥陀经》、《地藏经》，几乎是在中国佛教界非常普遍，这些经典古今注疏都很多，这些注解我们都可以参考，但是决定不能有成见，有成见你就学不到东西。「只提供我参考」，必须自己拿定主意。不能完全跟着人家走，那你永远没有出头的日子，我们要学着自己能够独立。所以古今这些大德，他们讲经我们可以听，他们的文字我们可以看，只提供自己做参考，这一点比什麽都重要。
我们依据什麽？一定依据经文，这就是世尊灭度之前教导弟子四依法「依法不依人」。我们直接跟佛学，我们是佛的学生。其他人所讲的、所注疏的，那都是佛的学生，都是我们同学，连菩萨都是同学，他是早期的学长，我们是後期的小学弟，学长的东西可以给我们做参考，提供我们做资料，我们直接向佛陀学习。直接要学经典，这是很重要的一个概念，不跟人走。
我们的老师，老师他真正懂得佛法，我们尊称他「老师」，的确我们尊师重道。可是老师对我们的态度，不是像我们想像的，老师把我们当作同学看待。古时候通信，老师写给弟子的信、学生的信，後面具名是「友生」，这不仅是谦虚，这是事实。「我们是朋友，我们是同参道友」，老师用这个态度对待自己的学生，称「友生」；朋友的「友」，学生的「生」。我们一看到他这个署名，我们就晓得这个人有学问。所以世出世间的学问都在谦敬，佛陀对人都谦虚、都恭敬。
孔老夫子，我们在《论语》里面看到的，他老人家处事待人接物「温、良、恭、俭、让」。温和、善良、恭敬，对一切人事物都恭敬，决定不敢懈怠，没有一丝毫骄慢；节俭、忍让。这是圣人的德行！圣人德行就是我们自己的性德，换句话说，我们本来就是这样的。佛法里头说「一切众生本来成佛」，本来是这样的。我们把性德忘失、迷失，才变成现在这个样子。绝对不要认为现在这个样子是正确的、是对的，完全错了！这个要知道。佛菩萨、圣人所表现，那是完全正确的，我们现在要改邪归正，就得向圣人学习。
一部经拿到手，这是讲我们开始学习，总是要看古人的注解，古人注解一定有科判，所以我们首先要看他的科题。
【明科意由来及前後照应，使贯通全经血脉。】
一个完整的注疏，经书的注解，前面一定有总科。总科通常是画成表解，叫总科。也有不用表解的方式，用高低层次的方式来排。一定有总科，那个比什麽都重要，特别是用在大经上。所以要常常看科判，要把科判熟记在心中，你对於全经前後经文照应，你一目了然，这样子你整个精神才能够贯注全经。这部经再长，讲的时间再久，你都能贯注。第二：
【明宗用】
通常一部经前面讲玄义。天台家的「五重玄义」，贤首的「十门开启」，都是在未讲经之前，先把这部经的概要做一个总说，将全经做一个总介绍，这一部分非常重要。讲经的人，他自己的功力、他自己的学历达到什麽程度，都在这一部分完全表现出来。所以老学的人，他不听讲经，因为他听的遍数太多，经文都很熟，听它干什麽！他专门听玄义，专门听你的心得报告。玄义是他的心得报告。每一个注解都不一样，这就看到每一个人修学的心得不相同。虽然都是五个科目，五个科目他说的不会完全相同，很值得我们去做参考的。我们要把五重玄义这几个科目，应用在小科上。它那是全经的五重玄义，我们现在学一段，这一大科，每一大科里头有大科的五重玄义，每一小科有小科的五重玄义，再跟诸位说，每一句经文有一句经文的五重玄义，你上台就有得讲，不至於上台不会讲。
【每一大科，皆须明记其主旨及功用，以识其要也。】
这一大段精华之所在。「要」就是精华之所在、精彩之所在。所以你一定要懂得这一个段落里头的宗旨，这一个段落里面的功用。功用是什麽？它有什麽用处。如果没有用处，我学它干什麽？学了就有用，这个教诲才是真实的，我们才能真正在经论里头学到东西。第三：
【释名典 名词术语典故】
『典故』，佛家常讲「公案」，一般人讲「故事」。名词、术语、典故。
【必不惮烦，依疏注或佛学辞典查明之。】
这个不能够随便说话的，这有根据的。所以我们的工具书要完备，这个要查资料的。『名词』，譬如经典里面讲的「六度」，是哪六条？什麽意思？佛学辞典有。「阿耨多罗三藐三菩提」，这个名词什麽意思？甚至於普通大家常常挂在嘴上，但是讲不清楚，「禅定」，什麽叫禅定？会讲的人很多，但是能把「禅定」两个字讲清楚的人不多，含糊笼统，这个要不得。所有名词术语我们都要去查，古人注解里面有，查了注解，如果有时间再查佛学辞典。佛学辞典多半是概说，而且如果这个是重要的名词，各家的说法有不相同的地方，它统统都节录到。这个是要费时间，决定不能够偷懒，而且一定要自己去做，不要仰赖别的同学自己偷懒，别的同学查好的，我们借个笔记来抄一下。为什麽？自己查一遍印象深刻，你得的东西不一样，借别人笔记抄，敷衍塞责，修学态度上就打了折扣，一定要自己亲自去做。第四：
【释义理】
义理可以参考古今大德的注解。
【章句有道理精华之所在，须为探玄抉微。】
往往经中有很重要、微妙的开示，但是我们一般读经的人疏忽了，随便看过，没有留意到。非常非常重要的地方，如果不是古人在注解里头提醒我们，或者老师为我们指点，我们很难看出来。但是看不出来没有关系，你一遍一遍的学。所以诸位同修一定要记住，一部经决不是说「学一遍我就学会了」，这个话说不得。什麽叫「会了」？宗门祖师大德勘验学生：「会麽？」你会了，那还得了？会了就明心见性、开悟了，那才叫「会了」。我们老老实实答是「不会」，不会，就从头再学。
你在这一部经典上什麽时候开悟了，教下讲「大开圆解」，这叫会了。如果没有到大开圆解，一遍一遍的学，一直学下去，一门深入，绝不改变。「我一生就念一部经，就学这部经，就讲这部经」，心就定在这部经上，你戒定慧三学就成就了。你依照这个方法来修学，这是戒学；你心定在这一门上，这是定学；有戒、有定，你遍遍开智慧，所谓「积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟」。到大彻大悟的时候，这才真叫会了。会了之後有个什麽样子出现？你没有学过的经论，一拿到手上，你统统都会了，那个叫真会。许多经论我没有学过，拿到前面：「这个难，不会。」那你就没有会。三藏十二部摆在面前，任何一部经拿给你，你统统都会，那才叫会了。古人讲的话是正确的：「一经通一，切经通。」怎麽知道自己这一部经通了？所有一切经展开来都通了，我这一部经通了。这是一个标准。
今天佛学院为什麽出不了人才？它方法错误。同时学许多经论，他的心力是分散的，他不是集中的。换句话说，他没有戒定慧，他所学的跟世间一般学校一样，佛学常识。你要问起来，他头头是道，好像什麽都会；仔细一问他，他什麽都不会，门门通、门门松，他不起作用。这个跟我们古圣先贤教学的方法恰恰相违背。我们古圣先贤教学的方法是先求根本智，後求後得智。今天我们讲根本智、後得智，这也是佛学名词，懂得的人不多了。
「根本智」是什麽？是「无知」，世尊在《般若经》上讲「般若无知，无所不知」。「无知」是根本智，「无所不知」是後得智。我们求学要先求无知，然後才能无所不知。无知是什麽？一部经，其他的经我都不知道，无知。这一部经通了的时候，所有一切经展在面前，无所不知；不但佛法你都知，世间法也知了，世出世间法全通了。为什麽会通？他一部经上戒定慧成就了。
我们在一部经上下功夫，是搞什麽？是搞戒定慧三学一次完成。今天佛学院用的方法，是把戒定慧三学全部都破掉了，这是我们佛教的衰弱！我们过去在台湾，也听一些老法师很感慨的跟我说：「我这个徒弟刚刚出家，没有上佛学院，还好，很乖，教他干什麽都行，很听话。佛学院去了几年，回来的时候不认识师父了，眼睛长在头顶上，瞧不起人了。」以後感叹着：「你的徒弟不要送佛学院，送佛学院就完了。」你说教人听了多难过！这是佛学院的失败，不是成功。常识丰富了，眼睛慢慢就向上长了，成什麽话！实在讲，傲慢习气养成之後，到什麽地方都不受人欢迎，你瞧不起别人，别人瞧不起你。「敬人者，人恒敬之。」佛为什麽受广大群众欢迎？佛没有傲慢，佛比任何一个人都谦虚、都恭敬，对贫穷的乞丐都是那样的谦虚恭敬，所以他得到一切众生的爱戴，不管跟什麽人都能和睦相处，都以真诚心相处。
我们跟其他宗教往来，为什麽我们能够赢得不同宗教、不同族群的尊敬？我们先尊敬他们，就这麽一个浅显的道理。我们爱护他们，我们帮助他们，决不可以以为我们佛教比你们其他宗教都要高一等，那就完了，你变成孤家寡人，孤立了，你就没有朋友。我跟他们往来，我说：「佛教是第一，基督教也是第一，回教也是第一，个个都是第一。」他听了欢喜，平等！真的是如此。
我举比喻说，我说：「我们佛教像眼睛，基督教像耳朵，回教像鼻子，我样样都第一，身体健康。」如果是佛教第一，我眼睛第一，耳朵不行、鼻子也不行，你人不就生病了吗？全身只有一个第一，其他都不行，这人快要死了，活不成了。个个第一，我们的社会健康，我们这个世界健康，诸位要懂这个道理。个个第一，我们才平等对待，和睦相处，和平才能达到。和的根是要平等，不平等绝对没有和平。和怎麽样？和就是个个第一。不管大国、小国，每个国家都第一，不论贫富贵贱，每个人都第一，每个族群都第一，每个宗教都第一，没有第二的，这是健康的。他们接受我这个说法，所以很欢喜跟我往来。我没有把他看成第二，我们也没有把自己贬低成第二，都是第一。
经论里头往往一句、两句，那个义理精华之所在，我们要能够发现，要能够把它拈出来，解释透辟，这个样子自己得受用，也能够帮助别人。第五条：
【研究科判 於大科中，细分小科，愈细愈好，以观其章法结构也。】
过去我们将《无量寿经》做了一个科判。《无量寿经》，这是一部大经，虽然不是很长，初学还是有困难。好处是过去慈舟老法师，是前一代的，不是现在的慈舟法师，这是前一代的慈舟老法师，他给夏莲居的会集本做了一个科判。我过去在北京，黄念祖老居士把这个科判送给我，我也怕遗失，所以印在经本上，这样就可以广泛流通。
从他的科判来看，他不是现在我们用的这个本子。我们知道夏老居士会集成功之後，这个本子曾经修改过很多次，他是早期的本子。早期最早会集的，它是分三十七品，大概我想是用「三十七道品」的这个数字，他翻成三十七品，现在是四十八品。所以他是三十七品的那种科判，但是这个就可以给我们做依据，我们从他那个科判重新来做，依他那个为底本，重新做一个科判，提出来给我们同学们一起来研究讨论。这个科判，你们同学将来学经的时候，首先要花一点时间，把这个科判重新检讨一次。你们不要认为我们前面分的，那就没有错误，就可以照这个，不必。你可用自己的，你去分，你也去判；就是这个科判提供同学们做参考，你们自己去做。
正如同这一本书，你们现在看到有个注解的本子，那是悟闻法师笔记的，从我讲演的录音带里头写成的，那时候我叫他写的。写完之後，我看了并不很满意。你们学习这个课程得重新再写，就是把他这个本子重新再订正。该补充的，可以把意思补充进去，如果嫌它有累赘的，可以把它删改掉，希望这个注解的本子能够做得愈精愈美，提供以後的人做参考资料。所以这个注解是我们可以改动的，这不是一个定本。你们做，做出来的时候给我看。第六：
【试讲经文 以验研学经文是否畅达，又可练习讲态也。】
前面这麽多准备的工作，你都做完之後，你就可以开始讲经文。由此可知，你要在讲经文之前，前面举的这几条，你都要有充分准备。否则的话，你上台，你讲经文的时候，如果有行家在座，他一桩一桩你的过失都给你指出来。所以说毛病百出，自己并不晓得，行家一听：「毛病百出。」这个话绝不过分，从前李老师跟我们开玩笑，我体会到这个意思，我才跟老师讲：「怎麽是毛病百出？譬如这部经讲十天，一天讲一个钟点，十天讲完。一天给你挑十个毛病，不止十个毛病，一天给你挑二、三十个毛病，十天的时候，两、三百毛病。这不是毛病百出吗？」一点不错！
所以我们初学要很小心、很谨慎、很谦虚，要向人请教，我们是来学讲经的，台上是学生，台下是老师，把台下都看作老师，都看作我们的监学，我们上台是来做心得报告的。报告完之後，要真诚、谦虚向听众请教，请求批评指导。听到人家的批评，一定要诚恳接受，千万不可以表面上：「请你指教。」人家提出批评的时候，心里就不高兴，面孔就显得很难看，以後还有什麽人批评你？没有人批评，你永远不会有进步。所以一定要真诚。他批评错误，错误也接受。为什麽？其他人才真肯批评你。他批评错了，不接受，下一次可能有一大半的人不敢批评你。错误的批评都接受，成就自己的大德大行！
我们在《贞观政要》里面看到唐太宗，这是个了不起的帝王，一个领导人，他是非常欢喜接受人批评的。有批评错误的，唐太宗也非常欢喜，旁边的人讲：「他讲的话不对。」唐太宗说：「如果我要是驳斥他，以後谁还敢给我建议？」这了不起的人，虽然是帝王之尊，只要看到他本人的过失、国家的过失的时候，都可以随便在他面前讲，他绝对不会怪罪你，说错了都不会怪罪你，「贞观之治」得来不容易！一个不接受批评的人就完了，他没有不造罪业的，他所有的过失他自己不知道，所谓是「当局者迷，旁观者清」，一定要接受批评，欢喜接受批评，你决定有进步，你进步才快。第七：
【选诵金句 全文过长未易记诵，选其精要经句背诵之。】
这是经文长的，经文长的『未易记诵』，「记」是你能够记住，「诵」是背诵。太长的，对於记忆背诵感觉到困难，那怎麽样？这里面重要的教训、重要的句子，这一定要能够背诵。像我们现在编的《净宗同学修行守则》，我们将《无量寿经》这一部经里面重要的教诲，我们节录了六十二句，全经节录下六十二句，这六十二句一定要会背，天天背，常常记在心上。於是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，起心动念、言语造作，我们立刻就会想起来，我有没有违背经典的教训？我这样想、我这样说、我这样做，佛许不许可？同不同意？我们心里头就有数了。符合经论宗旨的，我们是在菩萨道上行，我们走的是正道；违背经典的教诲，我们就走邪道，我们已经步入歧途了。
对於一切经论里头好的句子，一定要把它记下来。自己准备一个小册子，可以随身携带，这个功夫不能不做。将来到自己为别人讲解的时候，引经据典。你记得多、记得很熟，自自然然就能运用。第八是最重要的：
【修法行事】
学习这部经，一定要知道修行的方法。『行事』是落实在自己日常生活当中，你是真的学到了。
【经者镜也】
『经』字古人有把它翻成『镜』，像一面镜子一样。
【诵研皆照心行。印知见，正行持，方得实益。】
我们研究、我们读诵都照心行。『心行』是念头、起心动念，我们的起心动念与经典上所说的相应不相应？『印知见』，印是印证，我们的知见是正、是邪？我们的知见与经上所讲的相应，这是正知正见；如果与经论上所讲的相违背，那我们是邪知邪见。特别是初学的同学，决定要放弃自己的成见，要放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲。我们现在没有开悟，我们没有办法辨识道路，只有跟着佛走，决定不错。
佛行的是正道，圣人行的是正道，凡是圣人东西都能合得起来。譬如儒家孔老夫子，孔、孟所教人的，它的总纲领就是《大学》前面的一章：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」这四个字就是佛家的四弘誓愿。你们想想，「在明明德」就是四弘誓愿里面的「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」。「明德」就是宗门讲的「明心见性」，就是断烦恼、学法门；「在亲民」，亲民就是「众生无边誓愿度」；「在止於至善」，至善就是「佛道无上誓愿成」。你把它会通起来都一样，说法不一样，意思都相同。
後面几句话，那是非常非常的重要，教导我们「知止而後有定」。我们的心散乱，一天到晚胡思乱想，什麽原因？不知止。圣人心是定的，为什麽？他知止。他止在哪里？止在至善。换句话说，他的人生他有一个方向，他有一个目标，他有目的，他一点都不乱。我们今天像船行在大海上，没有方向、没有目标，不知道往哪走，所以他心不定。过去儒家，人家心也是定的，所以能够成就大德大能，成就无量功德，它有道理的。
後面一直教导我们，关键都在「知止」。由此可知，「知止」是多麽重要。我们过去讲《华严经》，特别拈出「知足天王」这一章单独流通，那一章讲得也特别详细。知足天王知止，他心是定的，心定就生智慧，智慧开了才能解决一切问题。所以经论印证我们的知见，修正我们的行持。「行持」就是言行，这个样子你才得真实的利益，这叫真正修行。「修行」是修正我们错误的观念、错误的思想、错误的见解、错误的行为。
邪与正之分，绝对的标准就是心性。与心性相应的是「正」，这是「是」；与心性相违背的这种心行是「邪」，是「非」。所以这不是哪一个人的标准，不是释迦牟尼佛的标准，也不是孔老夫子的标准，是自性本具的标准。任何一个众生，只要他明心见性，他流露出来的自然就是这样，所谓是「佛佛道同」，他是自然同，不加丝毫勉强在里面，学经要这样学法才有受用。第九：
【讨论问题 如有若干同学共修，日相研讨，亦可助入佳境也。】
现在在我们这个班里面，我们同学多，天天在一块研究讨论，互相交换心得，能够提升自己境界，亦可助入佳境。第十，末後这一条：
【参考资料 广集诸疏及有关经论，精读其要，采长补短。】
这是在学习一个阶段之後，把自己往上提升，就不能不常常去阅读这些参考资料。参考资料是补助自己主修的这一门经论，所以宾、主要分清楚。
【忌以情见，当以智择，则必能助妙悟也。】
关键在这两句。决定要有智慧，不能够感情用事。我偏爱哪一个法门，偏爱某一个善知识，这是『情见』。要以智慧，智慧里面没有分别、没有执着，一律平等，就是清净心、平等心，这是智慧。智慧才会有正确的选择，正确的选择帮助你开悟。则必能助妙悟也。下面一段：
【丁、理明则迷破，是谓看破，看破贵放下。】
放下错误的知见，放下错误的言行，是教你放下这个。
【此为真实功夫。必能放下，而後得自在随缘，自行化他，作弥陀使者，誓志宣化，普令群萌，同归净域，此研经之果用也。】
十方三世一切诸佛如来，都是『弥陀使者』，诸位仔细在经典里面去看，你会发现。等於西方极乐世界是个佛教大学，阿弥陀佛是校长，十方诸佛都在各个地方替阿弥陀佛招生。有能够信受的，直接就送去，保送到学校去了，这就是修净宗法门。不相信这个法门的，佛教其他法门，拐个弯把你先送到华藏世界，然後从华藏世界，普贤、文殊菩萨再引导你到极乐世界，拐个弯去。所以我们知道，所有一切诸佛菩萨统统是弥陀使者，不可思议！这是我用很短的时间，把大意跟诸位提示一下，後面这篇《讲记》是比较详细一点，诸位自己可以参考，可以多看看。
今天我很感谢大家，你们给我送了一个贺年卡，大家都签名了。我们晓得，现前这个社会灾难很多。昨天晚上，我跟会长、有几个居士晚上晚餐，也谈论到整个世界在今年经济情形都不好，连美国都会经济衰退，美国经济衰退影响全球。经济衰退，失业率会提高，失业率高的话，会造成社会动乱，所以今天世界社会很不稳定。在亚洲这个地方，最近菲律宾出了问题，如果菲律宾的总统真的被推翻，会造成一个很不良的後果。我们看到周边这些国家，对於国家领导人持反对意见的，印尼有，马来西亚也有，这是很不好的一个例子。
我们希望社会安定，希望世界和平，要达到和平安定这个目标，确实不容易。人们希求和平几千年、几万年了，和平并没有落实。什麽原因？和平是果报，因是平等，「和」下头是「平」，不平哪来和？佛家说话是先讲果，後说因。你看四谛，讲「苦、集、灭、道」。世间法，苦是果，集是因；出世间法，灭是果，道是因。为什麽先说果，後说因？说果大家容易懂得，果报你看到了，容易懂得。果怎样求得，一定有因。和，和睦相处一定要平等对待，没有平等决定就没有和平。人与人之间要平等，国与国之间要平等、要平等相待，族群与族群之间要平等，宗教与宗教之间要平等。
古圣先贤用什麽样的手段达到这个目标？用教学。释迦牟尼佛选择的行业就是社会教育，今天讲的「多元文化的社会教育」。因为世尊的教学不分国土、不分族类、不分宗教，跟孔老夫子一样，「有教无类」，只要你肯学，都热心教导，决定没有歧视，一律平等对待。我们今天极需要做的工作，是要把世尊这种教学理念落实。我们在新加坡，以及我在澳洲，都是做宗教族群的团结，我们是做这个工作，这是将《大方广佛华严经》的经义落实在生活、落实在这个社会，我们学佛没有白学。佛法对於世界和平、对於社会安定、对於人民幸福，有积极的贡献，要我们做出来才行，光口说不可以。
所以我到澳洲，时间虽然不长，在那边都是做这些工作。澳洲是政府主动带动在做，我们在旁边协助。现在我们最期望的，就是能够有一个正规的教育体系，所以我希望能够办一所多元文化大学，我们不叫宗教大学，叫「多元文化大学」。每一个宗教成立一个学院，佛教有佛学院，基督教有基督学院，伊斯兰学院…，培养全世界各个宗教的弘法人才。不管将来你弘扬的是哪一个宗教，你们都是同学，一个学校，不过就是念的科系不一样而已。团结，用这种方法来团结，是很有意义的。所以我现在到澳洲去，主要促进这个工作。当然，办这个多元文化大学，师资是问题。所以先办研究所，先在大学里面设「多元文化研究所」，研究所是培养师资，将来研究所的学生都毕业出来了，可以作老师了，再来办学校，这些人都是大学教授。我在澳洲干这个事情，所以跟几个大学密切的联系，希望在大学办多元文化研究所。
在本地，听说，李木源居士告诉我，总理公署一些部长要访问我们，我们也会把这个意思向他建议。假如新加坡国立大学里面也有「多元文化研究所」就好了，将来至少大学里面可以成立一个「多元文化学院」，每一个宗教都成立一个学系，有佛学系、基督学系、伊斯兰学系…，都是好事情，都是真正要解决这个世界的社会问题。希望这个世界人与人之间都能够互相尊敬，互相敬爱，互助合作。何必天天打架？搞得大家都不安。这是我们积极努力在做的一个工作。我无论到哪里去，绝对没有休闲，都是在做工作。谢谢大家，今天晚上我到那边去。我们过了农历年，回来再见。