佛说十善业道经　　（第一０一集）　　2000/10/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-101

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第十五页最後一行。

　　【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】

　　四摄：布施、爱语、利行，前面说过了，今天说最後这一条叫「同事」。古德简单跟我们提示：「和光同事，令其各得瞻依」。这一句话虽然简单，而实际上也是包罗万象。什麽叫做「和光同事」？中国儒家的圣贤教导我们「礼之用，和为贵」，佛法教导我们「六和敬」，能够与大众和睦相处，这是高度的智慧，在佛法里面讲是究竟圆满的智慧。什麽样的人才能跟九法界众生各个都和睦相处？只有诸佛如来。法身大士也能做到，但是没有像佛那样的纯正自然，这是什麽原因？是圆满性德的起用。

　　凡夫，佛常讲，你为什麽会变成凡夫？你的烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什麽？是不能与别人相处，这是烦恼习气的样子。为什麽佛菩萨能与一切众生和睦相处，我们做不到？我们看这个欢喜，看那个讨厌。为什麽诸佛菩萨不会生这个心，不会起这种念头？归根结柢说来，总不出妄想分别执着。诸佛菩萨、法身大士分别执着完全断尽了，剩下来的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我们做不到。这个地方一定要注意到，做不到就决定轮回；既然不免轮回，就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》，就知道了。

　　「人贵自觉」，佛法的教学没有别的，只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘，我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘，我们才会有成就。所缘缘，缘佛菩萨的教诲，也就是我们一般讲，一定要接受佛菩萨的教诲，而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位，业障习气很深，古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非」。古时候人听圣贤教诲，能够保持三天；我们今天说实在话，一天都保不住。现在读圣贤书，放下书本，面目就全非了，哪里还等三天？由此可知，我们现在人跟古人善根方面比较一下，确实不如古人。天天薰习依旧不能回头，这是佛经里面讲的「一阐提」，阐提根性意思是没有善根、善根断掉了。这个话是形容，善根怎麽会断？虽然不断，但是你业障太重，你的善根不起作用，虽有等於断了，是这麽个意思。我们自己今天要努力的，也就在这个方面要克服自己，儒家常常说的「克己」，克己的功夫就是我们这一生当中修学成败的关键。我们能不能克服自己的烦恼习气？能克服，这一生当中有成就；不能克服，就没有成就，关键在此地。

　　同事摄，实在讲就是佛家讲的「六和敬」，六和敬是六个「同」。「见和同解」，在我们现在初学这个阶段，我们的见解都依靠佛菩萨的教诲，在这个地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几品，这个时候见解自然就相同。我们今天见解何以不同？因为有分别，各个人分别不一样；有执着，各个人执着也不相同。所以见解的差别，原因是在分别执着；分别执着都放下了，见解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是这个道理。法身菩萨见解几乎都相同，他们当中没有差异；我们知道有不同的见解、不同的想法、不同的看法，都是由於不同的分别执着所生起来的。

　　分别执着决定虚妄，决定错误，所以佛在经典里面告诉我们大众，决定不要相信你自己的意思，你自己的意思是错误的。到什麽时候才能相信自己？佛说证得阿罗汉果之後，你可以相信你自己。佛这个话是方便说，不是究竟说，究竟说怎麽样？破了无明之後，你可以完全相信自己。你破了执着才是离开六道轮回；换句话说，轮回知见没有了，轮回知见是绝对错误的知见，这个没有了。你没有出十法界，所以你的思想见解，佛说正觉，这个正觉比六道凡夫，你的思想见解是正确的。这个时候在四圣法界里面学习、修学，四圣法界的知见还不是纯真，天台大师「六即佛」位里面的「相似即佛」，相似即佛就是正觉。从相似即佛再把分别断掉，世出世间法一切都不分别了，这个心清净，这个时候你的心入三摩地，破一品无明就是正等正觉。

　　诸位要晓得，正等正觉是华严会上四十一位法身大士，他们是正等正觉。十法界里面的菩萨、佛，都是正觉，而不是正等正觉，你就晓得这个问题多难！究竟觉只有一位，正等正觉有四十一个位次。他们能与一切众生和光同尘，这些人决定没有执着。权教菩萨就是四圣法界里面的圣者，他们的分别心愈来愈淡薄，到初住位完全没有了，这个分别完全没有了，这才能与九法界一切众生和光同事。

　　和光同事是什麽意义？是什麽样子？佛在经典里面跟我们说的随类化身、随机说法，它的样子就是随类化身，它的意义就是随机说法。由此可知，一切为众生，不是为自己。阿罗汉已经破了我执，哪里还会有自己？法身菩萨，圆教初住以上的，我执、法执都破了，确确实实跟《金刚经》上所讲的离四相、离四见完全相应，确确实实「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但四相没有了，四见这个念头都没有，这样才能够圆满的同事。不能与一切众生同事，怎麽能帮助一切众生回头？

　　四摄里面，同事的意义为主，用现在话来说，你要想帮助众生，要想教化众生，你决定不能脱离众生；你脱离众生，你还有什麽机缘去帮助他？佛法里常讲广结法缘，同事是结法缘。法缘在什麽地方结？一切时一切处，很重要！绝对不是说，等我学成之後再跟众生结缘，来不及了。

　　往年我初到台中亲近李炳南老居士，他教导我们这些学生，常常说、时时处处都提醒我们，不要忘记跟大众结缘。结缘不需要物品，不需要金钱，不需要财物，一定要和大众亲切相处，这不要钱的、不要什麽礼物的，决定不可以脱离群众。他跟我们学生说，讲经弘法的法师，诸位要知道，这个「法师」不一定出家的，在家居士讲经说法也叫法师，法师不分男女老少，不分在家出家。佛教里面的术语，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，直接指导我的老师，这个老师我们就称他作和尚。我跟李炳南老居士学，李炳南老居士就是我的和尚，他亲自指导我的。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称。所以佛经里面的术语，和尚、法师、阿闍梨都不分在家出家，也不分男女老少。

　　你既然发心出来讲经、弘法，你一定要有听众，听众多少是你的法缘。你要是平常不亲近大众，你将来经教学会了，李老师说你讲经天花乱坠，但是没有人听，为什麽？没有法缘。你才晓得结法缘是多麽重要！

　　我们今天要广度众生，要团结世界上不同的宗教跟族群，这个缘到哪里去结？今天居士林这个缘殊胜，每个星期天各个宗教在那里讲经。我除非是有重要的事，没有重要事，我决定去听，为什麽？我跟那个宗教结缘。这是你们同学们要知道，不同的宗教、不同的族群，这个结缘的机会很少、很难得，遇到这个机会一定要抓住。我们肯跟他结缘，我们将来弘法，他就欢喜来听。你不跟人家结缘，你成了佛，你度的众生少，缘胜的人度的众生多，道理在此地。

　　为什麽阿弥陀佛在诸佛当中称之为「光中极尊，佛中之王」？阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得，他在因地决定是每个与众生同事的这种机缘，他绝不放弃，他的缘才这麽殊胜，这里头是因果。我们种善因，将来一定有善果；你不肯种因，哪来的善果？一定要懂得结缘。法师讲经，纵然是初学，我们有空闲的时候，总得抽出时间去听，跟他结缘。

　　我跟大家说过多少次，我到人家道场去，在大殿礼佛三拜，我那个念头是结缘。我第一拜是与常住法师结缘，第二拜是与这个地方土地结缘，第三拜与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜，所以到那个地方去讲经的时候，法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺，我跟你们讲过，我第一次到槟城极乐寺是观光旅游从那里经过。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之後因缘成熟了，这是自己许的愿。你不结缘，哪来的法缘？所以同事是多麽重要！

　　人决定不能离开团体，决定要跟团体和睦相处，跟团体大众一样的生活，得大众的欢喜心。四众同学不相舍离，你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级，不跟大众相处，你将来成佛也是孤家寡人的佛，没有听众，这个道理我们一定要懂得。

　　四摄到这个地方，介绍了一个段落，意味深长，说之不尽，四条里每一条都周遍法界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一０二集）　　2000/10/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-102

　　诸位同学，大家好！《十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。

　　我们在报纸、资讯里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什麽会有这麽多的动乱？为什麽会有这麽多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。

　　我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什麽好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。

　　这个人是圣人、是贤人，什麽叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对於宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什麽意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「上」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什麽意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什麽？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什麽？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。

　　由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什麽制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什麽最重要、什麽最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什麽问题都解决了；人与人不能相处，什麽样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。

　　我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎麽说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。

　　《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本善。所以如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什麽会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什麽功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你会有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎麽样迷失的，现在应该用什麽样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。

　　我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什麽？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这麽回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。

　　所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。

　　我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执着太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。

　　所以，要怎麽样教学？怎麽样帮助别人破迷开悟？怎麽样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什麽会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。好，今天时间到了，就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一0三集）　　2000/11/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-103

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》，第十六面第一行：

　　【念处庄严故，善能修习四念处观。】

　　这是三十七道品的第一段。道品总共有七科，也就是我们今天讲七个段落，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，分为这七个段落。这七个段落是完整的佛法，也可以说无论是大乘、小乘、显教、密教，总不出这七类，佛经的术语叫七科，科是科目，七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容，都是深广无际，所以我们不能把它看作小乘。天台大师用藏通别圆四教，来跟我们说明，每一科里面都有藏通别圆；由此可知，它包括尽了。

　　第一科就是念处，我过去讲这些经文，跟古人说法稍稍有一点不一样，好懂。这个四念处，就是我们常讲的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是断恶修善。诸位从这个观点上去体会，就不难懂得它的意思。看破放下贯穿全部的佛法。我们凡夫为什麽会有这些深重的烦恼习气？这些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了，教我们怎麽样看宇宙人生。

　　佛在此地把它归纳为四个项目：第一个是「观身不净」，第二个是「观受是苦」，第三「观心无常」，第四个是「观法无我」。这个观就是我们现在所讲的人生观、宇宙观，你对於人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最严重的，就是执着这个身，爱惜这个身，对这个身起了贪爱的执着，这个执着的根太深。要知道这个执着，就是六道轮回的根，轮回从哪里来的？就从这来的。你要把这桩事情看清楚了，把身见放下，你就超越六道轮回。六道轮回绝对不是事实，它是个幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，那是一点都不错。哪一个人有执着，哪一个人现这个相，所以哪一个人放下这个执着，这个现象对他讲就没有了。

　　由此可知，这个境界是虚幻的，不是真实的。我们今天在这个世间，每一个人都现出这个现象，世尊在楞严会上，把这个现象称作「同分妄见」，见是见解，妄是虚妄。同分，我们大家都有共同的，虽是共同的，还是各人是各人的。譬如我们今天这个讲堂，讲堂很明亮，有几十盏灯照着，这几十盏灯光照着，这叫同分妄见。其实每一盏灯的灯光也各个不相干，好像光光交融在一起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这里头的事实真相，我们要细心去体会。

　　所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法里头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含糊搪塞的话，确确实实是真相。

　　我们今天堕落在六道轮回，你明白事实真相，与什麽人都不相干，完全是自己妄想分别执着制造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越，为什麽？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定的相信，你还是坚固执着你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智慧、高度的方便，教我们看身，「观身不净」，什麽是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不净的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清净，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什麽？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们里面没有一样是清净的。所以古人讲肉皮、皮袋，皮袋装的是什麽？脓血、便粪，装的是这些东西。对於这个东西，过分的执着贪爱，错了。古德形容身体是「臭皮囊」，从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的，气味就愈难闻；烦恼轻的，比较好一点，身心清净的人气味是香的。

　　我在早年，好像是一九七七年，头一次到香港讲经，香港那边同修告诉我，虚云老和尚到香港住了一个多月。那个时候，中国大陆解放之後，香港那边的佛弟子希望虚老和尚长住香港，给他造了一所精舍，我也去参观过。老和尚住了一个月，说香港这个地方不能住，这是花花世界，不适合修行，就回到祖国去了。那个时候，他老人家一百多岁了，许多人都晓得，老和尚一年剃一次头，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破烂烂，领子上油垢都很厚。他不洗澡，领子上看到很脏，可是味道是清香的，很好闻。我们三天不洗澡，领子上就臭得难闻，人家远远就躲开了。从这个地方看，人家心清净，心清净身就清净，那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的气味就难闻了，这一定道理。由此可知，功行的浅深，确确实实改变了我们身心的组织结构，正是佛在本经前面所说：「一切法从心想生」，因此我们就体会到，佛为什麽教菩萨「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，道理我们明白了。我们要修成自己真正是金刚不坏身，在这个世间难，太难太难，往生极乐世界就容易了。

　　生到极乐世界，每一个人的色身都是「紫磨真金色身」，这是佛对我们的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我们说明，我们怎麽会知道？而且这个法门难信易修，成就无比的殊胜，十方一切诸佛如来普度众生，这是第一法门，所以一切诸佛没有不赞叹，没有不弘扬，我们要懂得道理。我们今天接受到这个法门，这一生能不能成就？就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你这一生只可以说跟阿弥陀佛、西方世界结个善缘，这一生是去不了的。想在这一生决定往生，必须看破，必须放下。为什麽放不下？没看清楚，真正看清楚了，没有不肯放下的，为什麽？放下就自在了，放下真快乐，放下就入佛境界。我们还是坚固的执着，是凡夫境界。放下我执，就是放下六道轮回。

　　这是第一条，教我们观身，这个身不是个清净的东西，不必过分的去执着爱护，但是也不许可任意去糟蹋，你要糟蹋也是过失、也是错误，怎麽样？随缘，这就对了。必须借假修真，这个身是假相，我们要借这个假相去修真实的。对自己，往生净土，利用这个身体认真努力念佛，除念佛之外统统放下，身心世界一切放下，这就对了。世出世间法都不要放在心上，为什麽？出世间法也不是真实的，佛在经上讲得很清楚，佛法因缘生，凡是因缘生法都是虚妄的，都不是真实的，所以《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法」。连佛法都不放在心上，何况其他的？身心世界一切放下。

　　我们今天没有入佛境界，一切放下，单单执着阿弥陀佛名号。执持名号，执就是很执着，持是保持，绝不失掉，我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界，这个执持名号也放下了，没有到达不能放下，到达之後就可以放下。像乘车一样，上车买一张票，阿弥陀佛执持名号就是这张票，到达了票还给票房收回去。除此之外，什麽都要放下，这就正确了，就对了。所以一定要认识清楚。

　　第二「观受是苦」，受是我们的享受，再说得贴切一点，我们的感受。六根接触外面境界，必须晓得我们所接受的统统是苦，决定没有乐。苦，佛在经上通常用三苦、八苦，来为我们说明事实真相。三苦里面，第一个苦苦，第二个坏苦，第三个行苦；八苦实际上就是三苦的头一条苦苦，苦苦讲了八种。苦苦，下面这个「苦」是名词，上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面，这是一切众生不能避免的，生、老、病、死，这叫四苦，谁都不能避免。你做到皇帝，你也没有办法避免生老病死；你贫贱是个乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我们忘掉了，但是佛在经上跟我们讲得很清楚，一定要知道，为什麽？你出不了六道轮回，你还去投胎，投胎不又有生吗？老苦、病苦，这个我们亲身都能体验到。自己虽然年轻，看看老人，尤其看看现代社会的老人，儿孙孝顺的太少了，儿孙能够照顾老人的，现在愈来愈稀有，老人可怜！老人要受这个果报。为什麽？我们这一代没有照顾上一代，我们造的因不善，那下一代还能照顾我们这一代吗？因缘果报。我们没有孝顺父母，要叫儿女孝顺我们，没这个道理。所以现在人造作的，就是不善因，果报我们推想当中，决定不是善的果报。所以现在社会政府负责养老，世界许多先进国家都有退休养老的制度，这个制度有些国家做得很不错，我们也看过很多，距离尽善尽美那是一个很长的阶段。

　　我们现在也正在努力去提倡弥陀村。新加坡居士林的弥陀村，我想诸位已经看到了，昨天已经开始动工，好像有十几个工人，在旁边围一个木板墙，大概是防止灰尘。已经开始在动工了，这是这一年多来，找了许许多多的地方都不能成就，最後不得已把居士林剩下这一点空地建起来。李居士告诉我，这是建七层的楼房做为寮房，将来可以容纳四、五百人，这也好，宿舍、斋堂、念佛堂、讲堂都在一起，对老人来说是一个方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很欢喜，总算对社会，因为世界有许多国家地区的同修，都发心支援这一桩事情，总算有了交代，我们乐观其成。好，今天就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一０四集）　　2000/11/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-104

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第一行：

　　【念处庄严故，善能修习四念处观。】

　　四念处上一次讲了两条：「观身不净，观受是苦」。佛在经典中，将三界六道里面的生活状况，为我们归纳为三苦、八苦。八苦里面，生、老、病、死，这是每个众生都没有法子避免的，这叫内苦，这是身体之内的。身外也归纳为三类，第一个是「怨憎会」，你不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的生活环境偏偏碰到，没有办法避开，这一类的都是属於怨憎会。我们想几乎每一个人都没有办法例外，一生的遭遇。另外一类「爱别离」，我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的生活环境，偏偏不能长久，这是在我们现前社会，我们普遍能够看得到的，甚至於在自己本身也能够觉察得到，这一类也是苦。人生不如意事常八九，我们一定要看清楚、看明白。第三类「求不得」，我们心里面的愿望、希求，都不能够实现。这把我们身外之苦全部都包括了。

　　最後一条叫「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说，前面七种都是属於果报，最後这一种是苦因。换句话说，我们为什麽有前面生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，原因是五阴炽盛，这一句话不好懂。五阴，用现在我们的话来说，就是我们的身、我们的心不健康，身心都在造不善业，所以才得不善的果报。如果身心健康，所造的都是善业，如佛在这部经上教导我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，我们这八种苦都没有了。

　　世间人求财，财能不能求得到？能，肯定能求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，你要懂得道理，它有因果，种瓜就得瓜，种豆就得豆，你造的是什麽因，你就会得什麽样的果报。佛告诉我们，财富的因是布施，喜欢布施的人得大财富，悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会，有许多特别是经商的，工商界的商业钜子，他拥有亿万的财富，亿万财富什麽原因来的？过去生中修大布施，我们讲他命里头有财，这个财不是天生的，天生应该各个人都一样，为什麽每一个人不相同？每个人造的因不一样。他布施得多，他命里头财多，命里头有财，无论从事哪一个行业他都发财。他经营一个事业那是缘，他命里头有因，因加上缘，果报就现前，就这麽回事情。如果命里头没有财富的因，他也去学别人一样，去经营一个事业，人家经营发财，他经营赔本，命里头没有财。

　　诸位读过《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，前生谁给你定的？自己定的，不是别人定的，这才真正是公平。明白这个道理之後，我们这一生命里头缺财不要紧，现在修，积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之後，他自己懂得修因，三种因他都修，财布施、法布施、无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，不但他自己做，太太也帮他做，全家做，所以他的命运改得那麽快。发了财，发了财自己并不享受，实在讲，过他非常快乐的生活，节俭，把自己省下来多余的，再帮助一些需要的人，他的富贵永远享不尽，生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理，懂得方法，如理如法的去求，有求必应。

　　有些人过去生中，接触到古圣先贤的教诲，接触到佛法他肯修，这一生得到果报；果报得到之後，未必遇到圣因，圣贤菩萨的教诲未必能遇到。遇不到，这一生只知道享福，不知道继续不断去修，他不知道，这个很可惜。这一生福报享完之後，来生就不如今生，每况愈下，一世不如一世。由此可知，圣贤的教诲第一重要，没有比这个更重要的。

　　一切布施当中，法布施为最，《华严经?普贤行愿品》里面，讲得非常清楚。我们懂得道理，也懂得方法，这才认真努力去修学，果报愈来愈殊胜。现前的果报，在佛法讲花报，果报在来世。花报自己已经感觉到这样殊胜，果报就可想而知。这就好比植物，先开花後结果，我们看到植物开的花开得好，就能够预料将来结果一定非常美满，所以佛家教我们离苦得乐，这个话是真的不是假的。这些话都是讲的世间，世间的果报不是究竟的，但是大多数的世间人贪图世间果报。佛菩萨是个明白人，古今中外的圣哲也都是个明白人，他们能够观察众生的根机。你贪图世间的富贵，帮助你、满足你的愿望，让你生欢喜心。你能够对圣贤生欢喜心，你就愿意亲近他，你就愿意接受他的教诲，他必然在你现有的基础上，帮助你向上提升。

　　人间富贵不错，天上富贵比这个更殊胜，人能活多少年？生命太短促了，纵然活上一百年也是弹指之间。我们自己回想一下，自己今年几十岁了，想想从出生到现在，不就像一场梦一样，想想童年的事情就像昨天一样。光阴过得太快了，一百年一弹指，你的富贵能享受几天？天上的福报比人间大得多了，不要说是很高的天，我们通常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，一般宗教里面讲生天，多半都是生忉利天。怎麽知道的？看他修因，他修的是什麽因，果报在哪里，这个推测是相当可靠的。

　　生四王天、忉利天是修十善，才能到那个地方去。那个地方的福报比人间殊胜，首先寿命就长。忉利天的一天是我们人间一百年，现在说这个话大家好懂，现在知道有时差，我们这个地球跟忉利天时差很大，忉利天一天我们就一百年。他的寿命多长？是他们那边的一千岁，合我们世间那时间就太长了。他的一天是我们一百年，他的一年我们也给他定三百六十五天，他的一年，他的寿命是一千岁（合人间三千六百五十万岁），所以忉利天的享福，比我们人间殊胜太多。往上去福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理，对於人间的福报自自然然就看淡了，我们要修天福。

　　佛菩萨又告诉我们，还有比天福更殊胜的，了生死出三界，阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报，绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩醯首罗天王，这是三界里面福报最大的，比不上阿罗汉、比不上辟支佛。所以佛菩萨会帮助我们，把我们境界不断向上提升。佛告诉我们，第一等的福报是往生西方极乐世界，世出世间的智慧、福德，没有能跟他相比的，纵然生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生，都不是摩醯首罗天王能够相比的，也不是十法界里面四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出，我们怎麽会知道？

　　所以我们在世间，现在这个身体住在世间，应认真努力断恶修善，绝不希求这个世间的福报。我们修的福到哪里享？到极乐世界去享。那我修的福不大，极乐世界人福太大了，没错，我这一点小福到了极乐世界就变成大福，小的因到极乐世界就变成大福。可是没有小福的因，极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界，那一边都是「诸上善人俱会一处」。什麽叫「上善」？这个人心善、念善、行善，就是这部经上所讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这就是上善。

　　由此可知，修净土的人，这部经非常非常重要，你要说是修净土，净土经里头没有讲《十善业道经》，那你就完全看错了。我们看经要细心，不可以粗心大意。净土修行方法，基本的是净业三福，净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那十善业怎麽修法？这部经就是讲十善业；由此可知，这部经确确实实是我们修行的基础。念佛法门是建立在这个基础上，你才能往生。念佛念得再好，没有这个基础，没有净业三福的基础不能往生。为什麽？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。

　　四念处，後面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然後才知道怎样修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一０五集）　　2000/11/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-105

　　诸位同学，大家好！十善业道落实在四念处，「观身不净，观受是苦」，已经跟诸位略略的介绍过了。第三「观心无常」，第四条是「观法无我」。这四种观里面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想分别执着，这个问题如果不能够好好的疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎麽样疏导它，让它带给众生福利，不至於变成祸害。

　　最近我在资讯里面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，瞋恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。你纵然得到名利，你的儿女反叛你，试问你还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年严重。所以有一些宗教讲世界末日，我们相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距离我们不远，我们要有高度的警觉心。这什麽原因？「观心无常」。古今中外大圣大贤都懂得这个道理，了解这个事实真相，去提倡教育，教育就是疏导，教育里面的核心教育是家庭，所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的，母亲伟大在哪里？以母爱施与她的子女，她的子女长大了，将她的母爱与社会大众分享，他会爱世人，他会为社会人群造福。这种伟大天经地义，比你去作皇帝、作总统还要伟大。今天几个人懂道理？几个人了解事实？

　　我们在讲席当中，讲过很多很多次，社会安定、世界和平、人民幸福建立在四个教育基础上，教育的根就是家庭教育，然後用学校教育、社会教育来辅助、来完成，终极的是宗教教育。宗教教育主要的目的是昇华，帮助一个人转凡成圣，脱离生死轮回，脱离六道十法界，这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育，如果我们疏忽这一点，不但不能度别人，自度也都落空了，这是我们要有真实智慧，要认识清楚。

　　今天社会的动乱，人与人之间没有爱心，人与人之间没有互信，彼此不信任。国与国不信任，族群与族群不信任，宗教与宗教不信任，这还得了吗？不信任就有猜疑、就有误会，彼此各自预防，各自预防就变成了军备竞争，军备一竞争就增加了不信任，增加了猜疑，最後是莫名其妙爆发战争。将来的战争，大家都知道的，美国不管怎样发展，纵然美国的武力盖过全世界任何一个国家，仗打起来之後，没有胜负，同归於尽。这是科学家都提出来，核子战争是同归於尽的战争，没有胜负。这种想法、这种作法，愚痴到了极处。

　　要想做世界上的王，我们佛经里头有转轮圣王，转轮圣王不但是统治一个地球，照佛经的说法是统治这个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王，他用什麽来统治？用仁义道德，不是用武力。古今中外的历史，从来没有说用武力能够统治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敌你，屈服在你的威力之下，你的威势衰退，底下就起来革命，就把你推翻。

　　什麽样的统治才是永恒的？仁义道德，简单的说，爱心的统治是永恒的。有没有这个事实？有。你看看宗教家他们就是用爱心统治，他没有形式上的国土，他有实质上的国土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的国民，都是他的信徒，他那个国是永恒的，他那个国是任何人没有办法消灭的。

　　真正永恒只有爱心，道理我们要懂。今天世界上的大国，要想得到全世界人民衷心悦服的拥护，我常讲不要作世界警察，要做世界上的圣诞老人，哪一个不欢喜？真诚的爱心，尽心尽力的帮助有苦难的人，你得到全世界人民衷心悦服的拥护，你这是世界之主。武力做不到，我常讲经，释迦牟尼佛聪明，他知道这个事情政治做不到，所以王位放弃；武力做不到，所以他将军统帅也放弃。今天科学技术也做不到，经济财富还是达不到，唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事於社会教育工作，他做成功了。

　　世界上古往今来大教育家，心胸都是开阔的，真的是心包太虚、量周沙界，他们确确实实没有国家的界限，没有族群的界限，没有宗教的界限，有教无类，而且地位绝对平等，佛法里面讲「生佛平等」，他不说「佛生」，把众生抬高，众生跟佛平等。唯有平等观才能达到真正的和睦相处，你跟人和睦相处。你觉得比别人高，永远不能和睦。和睦的基础、和睦的根本是平等，佛法讲「万法平等，无有高下」，这是世出世间大圣的教诲。

　　所以我们今天读到「观心无常」这一句，有无限的感慨，现代社会人心无常到了极处，这很恐怖，我们一定要晓得。首先在这个动乱的时代当中，佛教我们要自度，换句话说，我们救不了别人，至少要救自己。救自己不是找一个避难所去避难，逃避不了的。今天世界上，这个地球绝对没有一处是安全的，所以要把避难的念头断掉。怎样真正保全自己？决定不怕死，要知道死了以後到哪里去。六道轮回我们学佛的人肯定，现在西方有不少着作也肯定了。我从国外，他们给我蒐集寄给我，这麽厚的讲轮回的书，已经给我寄来七本，他们还在蒐集。外国人讲轮回的这些事情，我让我们这一边同学把它翻译出来，因为分量太多了，不要完全翻译，把大意翻出来就好；完全翻译，那麽多文字，我也没有那麽多时间去看，我们只要知道纲领，在我们讲经教学的时候可以引证。

　　肯定了轮回，那我们死了、身死，我们的精神不死，外国人说「意识」，他说意识，现在证明意识跟肉身是两桩事情，肉身毁掉，意识存在，我们中国人讲「灵魂」，佛经里面讲「神识」，这个东西存在。一些宗教把这个东西称为「神我」，印度教它把这个称作「神我」。六道里面投胎是它去，身体没有什麽，身体像衣服一样，坏了脱掉换一件，那个神我才是真的，是真我。佛法讲神我还是假我，不是真我，真我是什麽？真我是自性，自性是什麽？就是灵性、觉性，《楞严经》上讲：「六根门头，放光动地」，这是真我。眼能见，能见的见性是真我，能闻的闻性是真我，六根虽然随着根说性，性实在是一个，不是六个。

　　我们眼耳鼻舌身意是六个工具，在哪一个工具里面，我们加上它的名称。这个意思诸位要不懂，我们可以用电器来做比喻，我们电通过摄影机，它能够录像，通过收音机能够听到声音，通过炉灶它能够煮饭，电只是一个，不是很多个。我们把电比作真性，这个东西在我们身上，这个人就是活人，离开就变成屍体，就好像电器一样，接上电源它就起作用、就活了，电源拿掉了，它就死掉了，电它存在。

　　佛跟我们讲性才是真我，心性，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是讲十法界依正庄严，同一个性、同一个阿赖耶识。知道同是一个，慈悲心就生出来了，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。什麽叫慈悲？念念为别人想就是慈悲，就是爱，不要为自己想。我为一切人想，一切人为我想，这才和睦相处。我只知道为我想，不肯替别人想，总想自己占一点便宜，让别人吃一点亏，世界会大乱，到最後怎麽样？最後毁灭自己，这是愚人。

　　真正有智慧的人知道，爱人才是真正爱自己，敬人才是真正敬自己，帮助别人才是真正帮助自己，为什麽？虚空法界是一体。佛家尤其是大乘的教学，就是讲这个道理，就是讲这个事实真相。所以我们一定要用真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，慈悲就是爱，爱里面有真诚清净平等正觉，就称它作慈悲。用这个心处事待人接物，用这个心来生活，用这个心来工作，这是把这个心完全导向最正确的方向，有百利而无一害的方向，佛家称之为大菩提心。人能有这个心，自然能放下，自然能看破，看破是对於宇宙人生真相彻底明了通达，放下是绝对不为自私自利，全心全力为社会、为一切众生服务，无条件的服务，这种服务自在随缘。

　　所以我们四念处读到这一段，我们要深深去反省，妄心是无常的，刹那不住，念头生灭就像洪水一样，要知道如何去防范、如何去疏导。彻底解决的方法，那是高级的佛法。让我们舍弃妄心，常住真心，这是究竟彻底正本清源的方法，佛法里头有。契入这个境界，大乘经里面讲法身大士，契入这个境界才是真正究竟圆满。这一条我们就讲到此地，今天时间到了。 
　

佛说十善业道经　　（第一０六集）　　2000/11/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-106

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第一行：

　　【念处庄严故，善能修习四念处观。】

　　四念处有四条，前面三条已经介绍过了，今天我们继续讲最後一条：「观法无我」。念处四条都是智慧，智慧的观察，也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观，这四条前面三条是属於人生观，最後这一条「观法无我」是属於宇宙观。这个观法是正确的，确确实实见到宇宙人生的真相，与《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，是一个意思。如果说我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空，四念处就是最好的下手方便，你从这个地方去观察，你观身、你观受，受是我们现前一切的享受、感受；你观心，这个心就是念头，起心动念；最後教你观法，法是一切诸法。前面三条属於人生观，末後一条教我们看宇宙之间万事万法。你看清楚了、看明白了，你的思想见解与诸佛菩萨等同，跟他平等、跟他一样，然後你才能够体会到诸佛菩萨在十法界游戏神通，我们在六道里面是受业报，造善业受福报，造诸恶业就受苦报。

　　六道众生是业报身，自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂，我们冷静去思惟就能想到，哪一个众生这一生当中都是造善业，没有造恶业？不可能的，一个也找不到。同样道理，你找一个众生一生都造恶业，没有做一点善业，那也找不到。所以六道众生起心动念、言语造作，善恶混杂，那就看是善多还是恶多。善多恶少，你能够享人天福报，虽然享福，依旧是不如意事常八九，为什麽还有不如意事？是善里面夹杂着恶报在里头。造作恶业里面，也有善业，即使是堕在地狱众生，地狱怎麽堕的？现行里面造作五逆十恶，这个堕地狱。可是地狱众生也造作一些善业，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。

　　可是诸位要晓得，佛菩萨的帮助，在四种缘里面是属於增上缘，这是外面力量能够帮助你，这是缘，可是你自己得有善因，没有善因，善缘帮不上忙。善因是亲因缘、所缘缘、无间缘，这三个是善因，善因加上善缘，善果就现前。像哪些？我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱，有没有善因？有。怎麽知道有？她的女儿学佛，女儿修行，女儿念佛，她虽然不相信，她看在眼里、听在耳里，所谓是「一历耳根，永为道种」，她阿赖耶里面有这个种子，这就是善因。於是女儿认真修行，因她堕落而修行证果，她就能脱离地狱，道理很充分，不是迷信。如果她阿赖耶识里头，连这个念头都没有、影像都没有，那就是佛菩萨示现也帮不上忙，道理我们总是要懂。於是我们就明了，一切法中确确实实如普贤菩萨所说，法供养为最。《华严经‧普贤行愿品》里面，讲到布施供养的比较，法供养为最。法供养我们要有心去修，帮助一切众生种善根。

　　所以我常讲，出家人穿这一身圆领大袍，纵然是个破戒的比丘，他也跟许许多多众生种下善根，他在路上走了走，不管他行为怎麽样，人家一看这和尚，就想到佛，阿赖耶里头就种善根。《出家功德经》里面讲，出家功德非常殊胜，怎麽殊胜？破戒也殊胜，你帮助别人阿赖耶识种佛的善根，佛的种子种下去。你自己破戒、犯规，你会堕阿鼻地狱，但是你帮助许许多多人种善根，这是真的，这是哪一个行业也比不上的。我们细细从这理上去观察、去分析，你才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根，总有一天他会修行证果，要是没有这个善根那就难了，太难太难了。因此，诸佛菩萨在十法界里面示现，随类化身，随机说法，种种示现，以示现佛宝、僧宝为主，以这个为主，其他的为副。你读《普门品》，第一个菩萨现佛身、现比丘身。展开《华严经》五十三参，前面三位代表佛法僧三宝，道理在此地。我们自己一定要清楚，一定要明了。

　　这四种正观，是正确的观察，丝毫没有错误。前面讲观心无常，就是《金刚经》上「三心不可得」；「观法无我」就是万法皆空，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，又说：「凡所有相，皆是虚妄」。这个经文我们念得很熟，我们也记得很清楚，但是不能用在现前，现前六根接触六尘境界，迷惑了，不知道这些相是幻相，了不可得。诸法缘生，缘生无性，没有自性。这一切法的现象，它的真相就是缘聚缘散。缘聚，现这个现象出来；缘散，这现象就消失。你真正看清楚了，缘聚，诸法不生；缘消失了，诸法不灭。它没有生哪有灭？有生才有灭，无生哪来的灭？这个道理我们一定要懂，如果你真正通达，你的心里头就清净，身心世界一切放下，不会再把它放在心上，一切放下了。

　　一切放下，身心现在人讲轻松，我们佛法里面讲得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清净，一尘不染。我们今天做不到，什麽原因做不到？这些东西常常念，没有深入去体会，没有契入境界。清凉在《华严》里面，给我们判的四科：信、解、行、证，我们今天止於信解，没有行证，所以得不到真实受用，一定要真正行。什麽行？改变我们的观念，观念改变了，我们的行为就改变，言语行为都改变。改变之後是个什麽样子？那就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」；大彻大悟之後，入佛的境界，《法华经》里面讲的「入佛知见」，入佛知见之後，表现出来的样子。在十法界里，无论他现什麽样的身分，表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间做什麽？决定是大开方便之门，帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道万法皆空，四念处讲「观法无我」，「无我」就是空。

　　「我」这一个字的定义，佛法里面说得很多，但是最重要的意思有两个，一个是「主宰」的意思，一切诸法没有主宰，自己做不了主，包括我们的身体，我们身体自己做不了主；自己要作主，那年年十八多好，它为什麽要老？为什麽要病？自己做不了主。第二个是「自在」的意思，一切诸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我们今天讲自由，他不自由，他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义，我们要仔细去观察。

　　《中观论》一开头就说得好，「诸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我们今天方便说，说一切诸法是许多因缘而生的，这是方便说，不是真实说；《中观》里面讲的，那是真实说，「不共不无因，是故说无生」，那才是真实。诸佛菩萨清楚、明白，所以才真正得大自在，证得法身、般若、解脱，这三德里面皆有「常乐我净」，观身不净，他净得到了；观受是苦，他是乐，那个心是常住真心，诸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫没有，跟诸位说，哪些凡夫？六道里头没有，十法界里头也没有，到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间，给我们启示，帮助我们，引导我们放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪里？法身是真的，般若是真的，解脱是真的。法身是体，般若是能证性体的智慧，解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。

　　我过去讲三十七道品，我将四念处做一个总结，就是老师教导我们的「看得破」，四念处是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什麽叫看破、什麽叫放下，你就细细去研求这两科。世尊对於这两科的开导，在大小乘经论里面，常常可以看到，所以古大德说，诸佛菩萨出现世间讲经说法，总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看错了。天台家智者大师讲的藏、通、别、圆，藏教的三十七道品是小乘，圆教的三十七道品是大乘当中的大乘，所以才说「圆人说法，无法不圆」。

　　真正能到观法无我，心才真正得清净，像诸佛菩萨一样，无量劫来积功累德，度化无量无边众生，心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们，度无量无边众生，实无众生而得度者，「实无众生」是心里头不着相。为什麽不着相？观法无我，还要有居功的念头，你着相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难，「我做了多少多少好事，我积了多少多少功德」，不错，六道里面享受有漏的福报。要把有漏的福报变成无漏的功德，实在讲连无漏功德也了不可得，你才真的是无漏功德。这个道理马鸣菩萨在《起信论》里面教我们：「离言说相、离名字相、离心缘相」，那才叫真实功德。你心里头还有一丝毫的分别执着，都是变成有漏的福报，再大的好事都是有漏福报。

　　四念处大意跟诸位介绍过了，实际上它的义理无有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什麽要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智慧观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清净心，你才会放下，你才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着，出世间法也不染着，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应舍，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。

　　在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清净，决定没有妄想分别执着，我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一０七集）　　2000/11/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-107

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》第十六面第一行：

　　「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什麽都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：你的想法、你的看法。这四种：你对身的看法，你对於你这一生当中享受的看法，你对於心的看法，你对於心外一切万事万物的看法。如果你的看法是正确的，然後才能修道；你的想法、看法错误了，你纵然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在经论里头，常常提醒我们，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念处用今天的话来说，就是建立正确的人生观、宇宙观。前面三条是属於人生观，後面一条是属於宇宙观，「观法无我」是属於宇宙观，我们千万不能够疏忽。

　　第一教我们「观身不净」，你真正清楚明白了，你对於身相就不会贪恋，你就决定不会为它而造罪业。众生造业，为身造的超过半数，为身体的享受，世间人所讲的身家性命，迷於身家，造无量无边的罪业，招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破，看破什麽？头一个就是把身家看破，身家的真相彻底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要这个身替我修积功德。世间人迷於身家，利用身造作罪业，佛菩萨利用身积功累德，那不一样。由此可知，身家是个工具，它不是目的，这一点一定要认识清楚。

　　教里面，这是经教里面讲自他身，一切色法皆不净，我们自己的身，一切有情众生的身，色身都是不净之物。为什麽不净？心不清净，心染污，所以身也就染污。心要是清净，身就清净，这个事情佛在经上讲得很多，境随心转。我们这个身跟心相对的讲，身是境界，是心的境界。身从哪里来的？是心变现出来的。佛在这部经开头就讲：「一切法从心想生」，我们身是从心想生的，你来投胎的时候，你有想，想才变成身。你为什麽长这个相貌？这个相貌是你在投胎之前想的，你喜欢这个相貌，它就变成这个相貌，从心想生。所以世间人讲遗传，儿女的相貌很像爸爸、妈妈。它不是遗传，在佛法讲你喜欢爸爸、喜欢妈妈、喜欢他那个相，自己就变成那个相，不是遗传，这是想像，一切法从心想生。古人有所谓，四十岁之前是受前世的影响，四十岁之後，你的身体相貌要自己负责任，为什麽？这是这一生当中，你的妄想、你的思想会改变你的容貌，如果你的念头恶、行为恶，你的相貌愈变愈凶恶；你心地善良、慈悲，你的相貌愈变愈好，就是这个道理。四十岁以後，自己身体健康、容貌，是要自己负责任。从你的容貌，从你的体质，就知道你平常想的是什麽，思的是什麽，念的是什麽，很有道理。

　　如果我们都能够依照《十善业道经》来修行，前面世尊在总纲领里面教导我们：「昼夜常念善法（昼夜是不间断）、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你果然照修，你的容貌一定跟菩萨一样，这是真的，一点都不假。我们今天的体质、相貌，没有达到菩萨水平，就是我们纵然修善，依旧夹杂不善，所以这种殊胜的果报，我们没有得到。一个人修行有没有功夫不必说，一看你的面相就知道，看你动作就晓得了。你有没有功夫，你的功夫到什麽样层次，哪里能瞒得了人？瞒别人，那就是瞒世间愚人，有智慧的人、明白的人你瞒不了他。

　　诸佛菩萨绝不糟蹋身体，好好利用身体，所谓是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虚妄，这身相也是虚妄的，借虚妄相修真的。真的是什麽？真实智慧。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实：「开化显示真实之际」，净宗经典说的，「真实之际」就是禅宗讲的心性，「开化显示」就是明心见性，这是真的，明心见性是真的，「住真实慧」这是真的。「住真实慧」是什麽？是四念处的第二条观受，住真实慧这个享受好，这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的：「弟子心中常生智慧」，住真实慧，他不生烦恼。第三个「惠以真实之利」，这是他受用。我们身住在世间，对於一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实，没有虚妄，他们的享受，受就是享受，真的是至高无上的享受，是智慧，决定不是烦恼，是我们应当要学习的，应当要明了的。

　　第三条教我们「观心无常」，心是念头，念头是虚妄的，不是真实的。真实的，《楞严经》上讲的「常住真心」，常住是永远不变的。诸位要晓得，真心是永远不变的，清净寂灭。我们现在真心里面，起了念头，念头叫什麽？念头叫无明，无明是个动相；真心是寂静的，它不动。佛家讲修行，修行最重要的一桩事情，就是禅定。为什麽佛教这麽样重视禅定？禅定不是说禅宗修禅定，八万四千法门，门门都是修禅定，大家要懂这个道理，念佛也是修禅定。戒、定、慧三学，你离开了定，哪来的智慧？禅定生智慧，乱心生烦恼。乱心是什麽？就是杂念，前念灭了，後念就生，六道凡夫各个都是这个样子，一天到晚起心动念，永远不会停止。你要把念头停止，止就是定、止观。真实的功夫是怎样把我的妄念止住？八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，把心止住，把杂念止住。我们净宗，这是所有法门里面最方便的法门，是用念佛，用念佛这个方法把我们的妄心止住。

　　六道轮回、三恶道，无量劫来我们所受的这些苦难，根源是什麽？就是妄想、妄念。所以佛教我们好方法，用这一句「阿弥陀佛」把念头止住，以一个念头把一切的念头都打掉。念佛怎样念才功夫得力？妄念才起，「阿弥陀佛」就把这个念头压下去，一切时一切处，要有高度的警觉，念头无论是善念、是恶念，统统要打掉。为什麽？善念是三善道，恶念是三恶道，都出不了六道轮回。超越六道轮回，是净念，要懂这个道理。

　　世间人知道恶念不好、善念好，这是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福报，福报是享得尽的，享完之後恶业又现前了，所以这是不究竟法。究竟法，大乘里面所讲的「两边不立，中道不存」，善恶是两边，两边都放下了，中道的念头也没有，这个时候常住真心就现前了，常住真心现前才是住真实慧，真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《无量寿经》上讲的「真实之际」，你才能见到，才能够证实，然後才能够真正自性里面本具的大慈大悲，慈悲心现前。

　　昨天晚上，我们听天主教跟我们讲到爱心，他们讲的确实没有佛经上讲的这麽清楚、这麽透彻，一个意思。所以许哲讲「爱」就是宗教，李木源问她：「什麽叫宗教」，「爱」就是宗教。「爱」是自性本具的大慈大悲，里面决定不夹杂情识在其中，夹杂情识就不是自性。所以佛法里面讲慈悲讲四种：「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」，这是六道众生有的；「法缘慈悲」，菩萨有的；「无缘慈悲」，法身大士有的。法身大士无缘慈悲，在十法界里头，四圣法界是法缘慈悲，六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲，为什麽？他有情识在里头。无缘慈悲，「无」是没有情识的，完全是自性本具的德能。

　　所以我们一定要知道，妄念不是好东西。我们今天有思想，思想不是好东西，你看看中国古人造字，中国人是真有智慧，「思」那个字是什麽样子？心上面画了一格一格叫「思」，「想」是着了相，心里头有个相，着了相就叫想；心里头起了分别就叫思，思跟想都不是好东西，你把格子拿掉、相拿掉，那个心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中国的文字是充满了智慧的符号，古人造作符号，就是教我们要开智慧，一看就明了。你能够不用思想，你用的就是真实智慧，你用思想就把你真实智慧障碍掉，所以一定要晓得无常的心不是真心。

　　最後教我们对於自身有正确的观法之後，你再放眼世界，我们身外一切人、一切事、一切物，这是世界，佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空、万法缘生，凡是缘生之法都没有自性，也就是说没有自体，「当体即空，了不可得」，无我；「我」就是一个自体，万法没有自体，所以佛在《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个「观」就是四念处观，四念处佛教初学。因为一切有为法皆是梦幻泡影，你怎麽个观法？佛具体教导我们，你观身、你观受、你观心、你观法，你在这四方面仔细去观察，都是梦幻泡影，都是了不可得。《金刚经》上明白的告诉我们：「三心不可得」，不可得就是无常。所以我们学佛的入门，首先讲看破，这叫看破，你没有这个功夫，你怎麽能入得了门？

　　我学佛接触佛法大概一个月，我就遇到章嘉大师，头一天跟他见面，他就教我看破、放下。看破具体是四念处观，放下就是道品里面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念处是看破，四正勤就是十善业道，断恶修善、积功累德，是佛法的基本法。离开基本法，无量无边法门，不论你怎麽样去勤修，最後都会落空，你没有基础，你修行没基础，所以基础比什麽都重要。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一０八集）　　2000/11/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-108

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第十六面，经文第二行：

　　【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

　　这是「道品」里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜，断恶修善。经上跟我们说的，这是一个纲领，它的范围也是深广无尽。第一句是断已生的恶法，第二句是断未生的恶法，「已生恶令断，未生恶令不生」，这是断恶的两条。凡夫之所以无量劫的轮回，都是造作不善业所产生的结果。现在不仅仅是在东方，西方人对於生死轮回现在非常热衷的在研究，我们看到许许多多的报导。最近从美国那边同修给我们寄来了七本书，每一本分量都很多，精装本差不多都有这麽厚，所以西方近代对於这些着述，相当可观。但是综合所有的报导，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。

　　我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报导，都没有说清楚。实在对於这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对於眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什麽原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这麽回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。

　　而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什麽？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什麽、为的是什麽？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远的超越了。

　　修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什麽是「恶」、什麽是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什麽佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什麽这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。

　　佛跟我们讲十法界怎麽形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎麽形成的？十法界是众生的妄想、分别、执着变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执着，特别是严重的执着。

　　《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执着；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。

　　为什麽佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己着相，「我相」，坚固执着我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善、是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。

　　佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。

　　所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什麽？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，糊里糊涂过一辈子，生命结束之後，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。

　　要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什麽样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来作国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什麽都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨，那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。

　　断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什麽善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属於财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。这一段的意思还没有讲尽，今天只说个断恶，後面两条是修善。好，今天我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一０九集）　　2000/12/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-109

　　今天有许多从中国来的同修，我们聚会的机缘非常难得。昨天有同修提了四个问题，让我利用这个时间做个简单的解答。我们《十善业道经》明天再开始。这些问题，可以说是我们学佛人的共同问题。

　　第一个问题，他说：「有出家人提倡七天精进念佛，不要吃饭才算精进，但是可以喝饮料，困的时候还可以睡觉。有人坚持了十天不吃饭，有很多人照这种方法去做。这种提倡如法吗？」

　　 答：佛陀非常慈悲，对於三千年後今天的社会，他真正是了如指掌。在《楞严经》里面佛告诉我们：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」他讲的末法，正是指我们现前这个时代。我们怎样去辨别法正与邪？佛在入灭之前，为後来的弟子们做了重要的开示，就是「四依法」。第一个，「依法不依人」。这种七天精进念佛如法不如法？看看经典上有没有。经典上没有，那就是他说的，这不是佛说的。他说的，我们决定不能依从，那你就是依人不依法了，我们要依法不依人。净宗的经典容易查，纯真的净宗经典是三经一论。你们看看《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》里头有没有这个说法？有没有说不吃饭才算是精进？我第一次听说过，以前我没有听说过。不吃饭才算是精进？哪有这种道理！

　　精进念佛，过去我们在台湾，李炳南老居士打过两次，两次以後不再打了。我向他老人家请教：「为什麽不再打了？」他说：「现在众生不是这个根机。」什麽叫「精进念佛」、「精进佛七」？二十四小时念佛不中断，七天七夜不中断，一句佛号念到底，这叫精进。我知道是七天七夜没有睡眠，但是没有听说过不吃东西的。点心都有护法准备好的，你饿了的时候随时可以去吃，但是没有睡眠。他这个颠倒了，他「可以睡觉，不能吃东西」，这个没听说过。既然经论上没有这个规矩，祖师也没有这个讲法，这不足以采信。

　　现代人的根性，要跟过去相比，实在讲，差得很远很远。原因在什麽地方？我们现前生活环境跟古人不一样。古时候，大家都晓得，人口少，社会结构简单，人们心行淳朴，老实淳朴，妄念少、欲望少、造业少，所以他们容易得利益。现在由於科技发达，我常常讲，科技是魔王的魔术、把戏，不是佛菩萨玩的。佛菩萨要搞这个东西，佛菩萨绝顶聪明，三千年前就可以造成许多机械，让我们在宇宙星际当中飞行了。他为什麽不做？你想想。魔愿意做，佛不做。佛为什麽不做？佛是希望一切众生超越六道、超越十法界。超越六道、超越十法界要清净心、要戒定慧。科技的发展搞到五花八门，把你的戒定慧全毁掉了。你们想想，是不是这个道理？这是两个途径。

　　今天我们看到外国许许多多这些书籍，尤其近代这几年讲六道轮回，讲轮回讲了很多，现在外国人愈来愈相信了。相信轮回是一桩什麽事情？相信有轮回，你出不了轮回，你有什麽用处？佛是帮助我们超越轮回，不但超越六道轮回，还要超越十法界。所以我们读西方许许多多讲轮回这些书，我们看到也很欢喜，但是很清楚知道，它不究竟。他们用很多科学的方法，确实证明了，人死了不过是换个身体而已，还在六道。西方人对於这个，这是新发现。这个事实真相在几千年前，古老的印度教里面，就已经讲得很清楚、很明白了。佛陀出现在这个世间，实在讲就是为这桩事情：怎麽样帮助你超越轮回。告诉你轮回从哪里来的，为什麽会有这个事情，这才是究竟法，才是了义法。

　　我们决定要记住四依，第一、「依法不依人」。净宗的法，用现在话来讲，顶多五经一论。其他经里头说的我们不管它，我们是本宗，要依本宗的经。我修这个法门，就依本宗的经；其他经上说的，那不是我本宗的法门，我不依他的。这个道理要懂。第二、「依了义不依不了义」。什麽叫「了义」？我依照这个理论方法修行，我确实能出三界，确实能证佛果，这个经对我是了义。换句话说，「了义」一定是契机、契理；契理不契机不是了义，契机不契理也不是了义，这个要懂得。

　　第三、「依义不依语」，这一条更重要了。现在很多人反对会集本，这就是不懂得这一条。懂得这一条，问题解决了。它意思对！意思对，多说一点、少说一点没关系。所以有很多人不相信翻译的本子，认为翻译决定不能够跟原本相比，原本可靠，翻译的不可靠。现在佛经留下来的全是译本，原文已经失传了。所以佛这一条教导我们，意思对了就行。

　　如果有人提倡反对会集本，这实在是没有道理。为什麽说没有道理？我们佛门寺院当中早晚课诵，早晚课诵是会集本；里面念的咒、念的经文，仪规、赞颂，全是会集的。要是反对会集本，早晚课诵都丢掉了。还有许多经忏佛事用的忏本，你们看看，《梁皇宝忏》是不是会集本？《水陆忏仪》是不是会集本？你仔细去看，统统都是会集本。反对会集本，那所有寺庙都不要做佛事了，也不要做早晚课了。那很好！老老实实念原译本的经文。这全是会集本！反对会集本，这没有道理。这些言论误导众生，断一切众生法身慧命。

　　再要严格的来说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，统统都是会集的。佛自己说，他没有说一句法，他所说的法是古佛所说的，也是会集古佛的意思讲的。世尊如此，咱们中国孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞会集。夫子自己说他「述而不作」，述什麽？述别人的，所讲都是别人的，没有一句是自己的。固然这些是谦虚话，但是我们仔细想想，它是事实真相，这些道理我们一定要懂。

　　最後一条很重要，教我们「依智不依识」。智是什麽？要依理智，不要感情用事。遇到这些境界多想想，不可以盲从；盲从就是依识不依智，你的智慧没有了，你感情用事，你怎麽不迷？

　　第二个问题，他说：「现在有些地方，印了一本书叫《念佛感应录》。书中讲感应神通，通过打坐入定的方法，到西方极乐世界，参加阿弥陀佛与本师释迦牟尼佛主持的考试。书中还称在极乐世界亲自见到了净空老法师，以及经常见到现在还在我们世界上的这个居士、那个居士。这本书这样讲法是否如法？」

　　 答：跟诸位说，完全不如法。「他到极乐世界看到我」，我没到极乐世界，他怎麽到极乐世界看到我？这是提倡迷信。感应可以说，不能多说。感应神通在佛法里都有，佛决不以感应神通做佛事。「做佛事」是什麽意思？现在讲「教化众生」。佛决定不以感应的方法、神通的方法教化众生。为什麽？如果用这种方法，魔、佛我们就没有能力辨别了，魔有神通，魔有感应。

　　佛用什麽方法教化众生？用讲经说法，讲经说法魔不会。所以释迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不会的。你会用的我不用；我虽然也会用，我不用。这两个就有个区别，佛跟魔就有区别了。你看看历代祖师大德，哪个人用神通？谁说感应的？决定是说经讲道，把这些大道理跟大家讲清楚，让他自己契入。这是佛佛教化众生一个原则，我们明了，我们一定遵守。所以这种书不如法，这种书在外面传播，实在讲对我都有伤害。人家不晓得，「净空法师提倡迷信，净空法师搞神通」，把佛法的形象破坏了，这是有过失而没有功德。所以这种书最好都把它能够销毁，不可以流通。

　　第三个问题，他说：「现在有人提倡所谓『本愿法门』，害了不少人。以前还精进念佛，现在不但不念了，并且还说净老法师害得他们白费了几年功夫。并讲：只要一发愿，阿弥陀佛已经把飞机票准备好了，临终十念，走上前去拿上飞机票，就能飞到极乐世界了。」

　　 答：这个话，我不知道你们大家相不相信，这不正确。「本愿念佛」是古来祖师大德提倡的，没错。但是现在人不解祖师的意思，扭曲了祖师的用意。从前有利益，现在不但没有利益，反受其害。「本愿」是四十八愿里面的第十八愿，我们在讲经的时候讲过，尤其讲得详细。四十八愿每一愿都包含其他四十七愿，如果缺少一愿，它的本愿就不圆满，这是古来大德讲的。

　　四十八愿是以第十八愿为核心。十八愿从哪里来的？是从其他四十七愿组合而来的，缺少一愿都不行，要明白这个道理。一部《无量寿经》从哪里来的？一部《无量寿经》就是四十八愿具体说明。决不是只要单单的十八愿，其他都不要了，那就完了。就像这一栋房子一样，最重要的是什麽？这柱子最重要。「我只要这个柱子，其他都不要了。」这能算是一个屋子吗？你能得受用吗？像一个人一样，脑袋最重要：「只要脑袋，其他都不要了。」你想想看，这是什麽人？

　　岂不闻《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」？「一切」，譬如说整个一个人身，这是一切；头目脑髓、任何一个部分，是这「一切」里面的「一」。一不能离一切；一切就是一，一就是一切。我们常常跟大家说明这一句阿弥陀佛名号，说名号功德不可思议。为什麽？这一句名号就是圆满的四十八愿，圆满的四十八愿就是全体的《无量寿经》；一扩展到诸佛如来所说的一切经教，都不离这一句佛号。佛号功德不可思议！不能够只抓住这一个局部，全体不要了，这是决定错误的，我们学佛一定要真的搞清楚。

　　所以「本愿」是什麽？真正把净土经论全部通达了，抓住这个纲领，这就对了。不是说我抓住这个纲，网不要了。譬如打鱼，网的总绳子叫纲，我这个纲抓住了，网没有了，这成什麽话！纲抓住了，下面是网，全部都抓住了。他们现在这个本愿搞错了，只抓住纲，网没有了。你们要画个漫画，画得就很有趣，他就打鱼，只抓住个纲，下头没有网。古人提倡本愿念佛，他抓住纲，下面是大网。诸位细细去想这个意思。他提倡本愿，可惜他不懂得什麽叫「本愿」。所以经不能不读，不能不深入研究。往生西方极乐哪有这麽容易、哪有这麽便宜？你的心跟佛的心不一样，你的行为跟佛的行为不一样，念佛都不能往生。他这个不管怎麽不一样，只要是念一声「阿弥陀佛」就能往生了，这是自欺欺人，决定没这个道理！

　　末後一个问题，他说：「现在有人不但攻击夏莲居老居士的《大乘无量寿经》会集本，并且还高声惊呼什麽『净空现象』。」

　　 答：这个了不起！我还变成「现象」了。这个可以不必去理会他。他虽然攻击，他不相信，这个世界上相信的人还很多。他不相信，我相信，我们在这个会集本上得到了真实的利益。我们相信我们在座有不少同修都是发心学习这部经典、弘扬这部经典。在你讲经弘扬的时候，你会发现一个现象，讲这部经的时候法缘特别殊胜！你不相信可以试试看，你讲一遍会集本，讲一遍康僧铠的本子，你看看哪个听众多，你看看哪个法缘殊胜，一比较，立刻就知道。五种原译本跟其他的版本你都讲讲看，你做一个比较，这个本子法缘特别殊胜。它殊胜从哪里来的？诸佛加持的，龙天拥护的。 
　

佛说十善业道经　　（第一一０集）　　2000/12/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-110

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第二行：

　　【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】

　　这一条前面已经跟诸位报告过了，最後这一句『成一切善法』，还是要讲一遍。三十七道品前面这三科，是我们修学的根本，无论学大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都不能够违背这一个原则，这可以说是佛法教导的基础、根本法。第一个科目是「四念处」，我们在前面跟诸位介绍过了，「四念处」是教我们看破，「四正勤」是教我们断恶修善，「四神足」教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基，可以说，在佛法里面就决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上，认真努力将它落实在自己生活当中，这样才能得受用。

　　「正勤」有四法，这四法实在是善恶两对。已经生的恶法，我们要反省，常常反省，已经在造作的，要立刻把它断掉；还没有生的恶法，我们看到别人造恶，看到了，我现在还没有造，要记住，决定不能够生。这是恶法的两条正勤。善法，已经生的善法，要让它增长，继续不断努力去做；没有生的善法，要把它生起来。这是善的两条。『悉能断除一切不善法』，我们就知道，这是恶法的两条，断恶的两条有了效果，一切恶法、不善法统统能断除。後面这一句『成一切善法』，这是善法的两条也能落实了。

　　善恶的标准在哪里？就是这部经；这部经上所说的，就是善恶标准。特别是「十善」，初学入门太多了，我们记不住，也无从下手，所以佛跟我们讲，这个法门叫「最初方便」，十条：身三、口四、意三；与这十条相应的，这是善法，与这十条不相应的，叫恶法。身，造杀、盗、淫，这是恶法；口，妄语、两舌、绮语、恶口，这是恶法；意，贪、瞋、痴，这是恶法。四正勤最初方便，就在这个地方用功夫。真的会用功，我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，後不再造；善的，要念念增长。

　　到什麽时候成就一切善法？那就是这部经开端世尊教导我们的，「昼夜常念善法」，「昼夜」是不间断，心里头真有十善业道，常常放在心上；「思惟善法」，这也是昼夜不断的思惟善法，思想善，我们从早到晚，对人、对事、对物，都要以善来相待，以十善来相待；第三教我们「昼夜观察一切善法」，这个「观察」是奉行，把你的存心、把你的思想落实在你生活行为当中，你才能成就一切善法。善法到了纯真圆满，这个人就证无上菩提，这是究竟圆满的佛果。所以这部经看起来是不长，表面上看到好像不起眼，它非常重要。

　　我们在许多地方看到佛像，特别是彩画的佛像，佛像在头部都有一个圆光；圆是圆满，光是表智慧，智慧里面就包含着福德。我们赞叹佛，「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德究竟圆满，光代表这个意思。彩画，光的上面，我们往往看到有三个字，这三个字最常见的，有梵文写的、也有中文写的，在中国大陆上也看到有藏文写的，它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什麽意思？就是十善业道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善业道从初发心一直到如来地究竟圆满。然後我们就恍然大悟，佛教我们什麽？就是教我们这个。我们学佛怎麽个学法？也就是学这十桩事情。在佛门里面，大乘、小乘，果位有许许多多的差别，差别从哪里来的？你修学十善程度上不同而分别出来的。

　　我们今天学十善，实在讲，学得很不像。这个自己认真反省一下，不就知道了吗？不必问人。我心里头有没有十善？起心动念还是自私自利，还是想做一些损人利己的事情，我们的心就不善，这个念、这个心跟十恶相应，跟十善不相应。我们所想的，我们所说的，我们所造的，都是在十恶这边。十善，不过是听说而已。听了自己很欢喜，这就是自己有善根。欢喜，为什麽不能落实？为什麽做不到？这是佛家讲的「业障深重」。诸位一定要晓得，业障麻烦！业是造作，起心动念、思想言行，这叫「业」。因为我们的业不善，我们造作的是十恶业，这是说老实话。只是我们十恶业造的有轻重不同，造得轻的，三善道，造得重的，三恶道。我们确确实实恶的念头多，善的念头少。怎麽样能够改变过来，让我们的善念多於恶念，我们就有进步，通常一般人讲的是「功夫得力」，这要真干！

　　何以那些声闻、缘觉、菩萨们，都很认真努力在干？我们常常疏忽了，常常忘掉了；这个「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念头失掉了，常常失念。恶习气太重，这正是像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛说的这些话不过分，我们自己冷静想想就知道。所以觉悟，从哪里觉悟起？我常常勉励同学们，从「放弃自私自利」做起。学佛能不能契入佛的境界？能不能入佛门？在大乘法里面，入佛门是什麽人？初信位的菩萨，十信里的初信，我们今天没有得到。

　　初信位的菩萨称得上是个善人，为什麽？自私自利的念头没有了。佛在经教里面讲「见思烦恼」，他见惑断了，三界八十八品见惑断了，这才入门，佛法里头小学一年级。如果我们把这五十个位次大分，十信位，十信位小学都谈不上，幼稚园；十住是小学，十行是中学，十回向是大学，十地是研究所。我们这样分法，我们连幼稚园的小小班都没有进去，还在门外，我们有什麽值得骄傲的？有什麽自以为了不起的？幼稚园小小班都没进去，在人家门外听课，不是正式学生。

　　正式的学生，八十八品见惑断尽了。见惑，头一条「身见」。这个道理、事实真相，我们不能不明白，真正明白了之後，我们的惭愧心才生得起来，绝对不会再有贡高我慢，绝对不会再自以为是。想想，比起佛家的修行人，比哪个都比不上。断恶修善从这个地方下手，这是根本，根本的根本。我们不在这上用功夫，这一生一定空过，入不了门。幸亏佛有带业往生的法门，如果没有带业往生这个法门，可以说是举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。

　　《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼稚园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执着有个「我」，还执着「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪里放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执着，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心里头不再执着了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最後跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什麽事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪里会产生障碍？障碍是分别、执着、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执着放下，然後在一切世法里面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。

　　什麽叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了！「观法如化」是般若智慧，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化，断恶不执着断恶，修善不执着修善，你就不是幼稚园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉，这是《楞严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，被业障蒙蔽、障碍住，我们的常住真心透不出来，透出来的是妄心。

　　所以断一切恶、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活当中，一切时、一切处，我们念念都要提得起来。念头一起，立刻觉察到这个念是善还是恶；如果是恶，赶快断；是善，要生起。这里头特别要注意的，断恶、修善都不执着，《般若经》上讲的，都不着相，好！你这个路子走得纯正，大乘法里面讲，你走的是中道，中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执着在里面，也好，也算不错，那不是菩萨道。有分别、有执着是人天善道，无分别、无执着是菩萨道，都是一桩事情，其中道理不一样。有分别、没有执着，那是走的二乘道，比人天道要高一等；还有分别，决定没有执着，差别在此地，我们不能不知道。所以这一条它的宗旨就是教导我们断恶修善、积功累德。今天时间到了，我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一一一集）　　2000/12/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-111

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行：

　　【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

　　这一句是说我们将十善业落实在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我们从这两个名称仔细去观察，「神」、「如意」，它还有个名字，就是「放下」。中国古时候达官贵人，手上拿的是个「如意」，跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意？「如意」的头是回过来的，「回首如意」，我们佛家讲「回头是岸」，回头就如意了。无论你在社会上有多麽高的地位，有多麽大的权势，有多麽多的财富，你要知道回头，回头就如意了。

　　佛法里面讲「看破、放下」，「四念处」是看破，「四神足」是放下；足是满足，真正达到究竟圆满了。这里面有四条，佛教我们学习的。第一个是「欲」，欲是欲望。我们人种种希求、种种仰慕，这是一切众生都有的，如果不能把这些放下，就没有办法脱离六道轮回；放下之後，你就得大自在。这个道理很深、很广。放下我们的欲望。今天现在这个世界一般人的观念认为，这个世界不断在进步，是什麽力量推动？欲望；欲望在推动这个世界，使这个世界天天在进步。进步到最後怎麽样？世界毁灭，同归於尽。所以你想想，佛教给我们放下，教我们回头，有没有道理？人一生在拼命追求欲望，这个人可怜，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那个享受实实在在冷静去思惟，得不偿失。你付出了多大的代价！你身心有多大的压力！这是错误的。

　　我们举个最简单的例子，用美国人跟中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多，他们有自己很舒适的居住环境，出门都有汽车代步，每一个家庭都有庭院、都有花园，家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕：「人家的生活是好，我们是不如他。」我好像是在八几年第一次陪韩馆长回到祖国，到大连。他们的乡亲父老问起美国的生活，那个时候我们住在美国，个个都投以羡慕的眼光。可是我告诉他们，我是给他们泼了一盆冷水，我说：「美国人的生活不如你们！」

　　他们都非常惊讶，他们问：「为什麽？我们出门骑脚踏车，住的房子破破烂烂，无论在哪一方面都不能跟美国人比。」我说：「请问诸位」，那个时候在座大概有二、三十个人，「你们哪一个人是负债过日子的？」大家彼此看一看，一个都没有。「了不起！美国人的生活统统是赊帐赊来的。你们没有负债，他们负债。从生下来就负债，到死都还不清。」我们学佛的人知道，来生还还债。他的精神压力多大！每天拼命工作，为什麽工作？还债。买房子、买车、家庭用具，都是向银行贷款；银行借给你钱，保险公司贷款，全是借来的钱，月月要还。

　　所以你不要看美国人的待遇还不错，普通待遇大概一个月可以有三千块钱收入，我们听到：「这是很了不起」；普通收入，纳税三分之一，还债三分之一还要多一点，三千块钱实际上自己可以用的，大概只有七、八百块钱。如果工作没有了，你什麽都完了。为什麽？银行来逼债，保险公司来逼债，拍卖你的房子，拍卖你的车子，拍卖你家里电器、家具，还债！所以工作没有了，就一无所有，他们过这个日子。中国人虽然辛苦一点，不负债！每天放工之後，我都看到几个人在自己家门口，他没有院子，在门口摆一个小桌子，在那里吃花生米、喝老酒，优游自在，这种心情外国人没有，他们哪有这种享受！你要晓得，真正的快乐是放下欲望。

　　释迦牟尼佛是怎样教导我们的？佛跟我们说的，他自己真做到，他不是只说不做。他可以过富裕的生活，他是王子出身，他可以继承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，为什麽过这个日子？告诉我们：这个日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面一丝毫负担没有，身也一丝毫负担没有，心地清净，全身放松，一丝毫紧张都没有，这叫「神足」，这叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

　　什麽叫「神通」？实在讲，神通是我们的本能。我们的本能为什麽不能现前？因为心太紧张了，身太紧张了，这一紧张，我们本有的智慧德能统统透不出来。如果心里头没有事，身心放松，你的智慧德能就现前了。所以神通不是从外头得来的，是自性里头本具的。大乘经上常讲，我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别；心性本具无量智慧、无量德能，不是从外面来的。

　　人何必要贪求这些欲望？天天增长贪瞋痴，付出那麽大的代价，你享受什麽？每天天一亮就出去工作，到晚上才回来，你享受什麽？试问问：享受什麽？住这麽大的房子，这麽大的庭院，要整理，整理没有时间。美国他们的工作，工作是五天，两天休假。星期六、星期天休假，休假干什麽？休假那一天整理家里环境，没得休息，住的房子愈大愈辛苦。请不起工人。美国请工人是论小时的，一个钟点多少钱。比较好的工人，一个小时十块钱；差一点的工人，没有什麽技术的，一个小时至少是五块钱。他给你工作八个小时，那就要四十块到八十块。他不是给你做一个月、给你做几个月，不是的，他给你做几个小时的。

　　所以多半我们中国人在美国不会请工人的，都是自己亲自去做，休假那一天比什麽都累，何苦来？我看了一看摇头，我绝不干这个傻事！一个人有一个房间就够了，清洁打扫很容易，十几分钟就搞乾净了。所以我说那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破，才干这种傻事；看不破、放不下。一生过了，不知道为什麽来的，日子不知道怎麽过，你说这个多可怜！多麽可悲！

　　佛教我们，我们要求什麽？我们要求觉悟，这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟，求明了宇宙人生的真相，他们决定不求名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活，这个道理没有人懂！今天说起来，也没有人相信。可是要深深去思惟，冷静去观察，你才能看到，世间所有一切都是累赘。到最後你想到，连这个身体都是个累赘。身外之物愈多，你的负担愈重，你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师他们所示现的，仔细去想想，冷静去观察，我们就觉悟了，就明了了。

　　什麽都要放下，一心只求正觉，一生为别人不为自己，这是最快乐的人。中国先贤常讲「助人为快乐之本」，我们念小学的时候，老师常常这样告诉我们，现在我们自己体会到了，助人是真快乐，帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受，那是真正痛苦。苦乐没有一定标准，什麽是真正的苦？什麽是真正的乐？懂得的人不多。真正懂得，通达明了，才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」，这个精义我们才能体会到。

　　我们现前在修学佛法，有许多必须要的东西，我们还是要蒐集，拿来做参考。在物质生活上，我们一定要满足。为了教化众生，有许多权巧方便，不能不懂，佛教我们的「四摄法」，我们在前面讲过，四摄法是接引众生的原理原则，所以佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些或是物质、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什麽用的？是接引众生的。如果我们今天学佛的人，个个都像释迦牟尼佛一样，天天到外面乞食，一无所有，世间没有一个人敢学佛。一看到，「学佛还得了！你看，可怜到这个样子，天天上街讨饭。算了！不要学它了。」所以为了接引众生，我们也要把自己包装好，让世间众生看到生欢喜心。但是这个包装，你自己可不能被包装迷了，那就完了！自己要觉悟，这个外表包装是给别人看的，绝对不是自受用。自己心地清净，一无所有，身心世界一切放下，你才会如意，这才叫「神足」。

　　《华严经》里面善财童子，那就是教化众生的好榜样，特别是接引末法时代的众生。末法跟正法时期社会状况不一样。从前的社会是保守的，世间人对於勤苦的生活，没有不赞叹的、没有不欢喜的；现在这个世间人的价值观、观念完全相反，你生活过得很贫贱，没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生，随喜功德，一定要观机。那个时代应该用什麽方法来教化众生，现在这个时代应该用什麽方法教化众生，我们要明了。从前人喜欢读书，提供书本，那真的是欢喜心，如获至宝。现在送他书，他不要了。为什麽？他不想看。现在送电视他要，他很欢喜，我们如何把佛法变成电视送给他。要懂得契机、契理，佛常说！契机不契理是魔说，契理不契机是闲言语，闲话，白说了。

　　所以必须要理机双契，我们怎样学习这一条，就应该要懂得。我们今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社会安定，这是第一个条件。如果这个世界不和平，社会不安定，什麽都不能谈，谁有心思来学道？这个目标决定要教学才能够达到，圣贤的教育。而圣贤教育现在大家都把它忘光了，不但忘光，提起来都反对，认为这是古老的东西，我们是现代人，那个东西应当抛弃。这样的错觉，在一切大众心目当中生了根，你就想这个事情多难！

　　今天我们要想帮助众生，先要从自己做起。我们天天说，说了不做没用处，谁相信？说到要做到。佛跟我们讲布施，我们真的施舍；佛教我们持戒，我们真守法；佛教我们忍辱，我们什麽都要忍。教我们怎麽做，我们很认真努力去做，学一条就做一条，做到了再跟人说，别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱，众生的业力这麽大，我们怎麽能转得过来？转不过来也要转，能转几分算几分，决定不气馁，决定不能放弃。

　　我们不能影响别人，是我们的心不诚，我们的行做得不够好；果然是真心诚意，如理如法去修学，尽量去做好。为什麽要这样做？决不为自己，为众生，这是接引众生的前方便。所以一定要「离欲」，然後才成就性德里头的欲望；那个欲望是自在美满，这是一般凡夫很难理解的。所以「四神足」摆在第三条，摆在断恶修善之後，你才会真正发现到，价值观凡夫跟圣人不同。圣人的价值观是真实的，凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善，佛虽然跟你讲，你也没有办法体会。必须通过断恶修善，你才能体会得到佛菩萨如何自在，他们是怎样的美满，才能体会得到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 
　

佛说十善业道经　　（第一一二集）　　2000/12/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-112

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行：

　　【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

　　「四神足」，昨天跟诸位讲了第一个「欲」；第二个叫「念」，第三个是「进」，第四个是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛，它应用的处所不一样，意思就不相同。这个地方是讲『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比较容易理解的，「如意」好懂，我们讲「称心如意」。欲望能称心如意，意思上面说过了。

　　今天跟诸位介绍第二条「念」，在经论的注解里面叫「一心正住」，这是「念如意足」。从这个说法，我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，确实这才能称得上「正住」。一部《金刚经》，须菩提向世尊请教的，就是心要安住在哪里；中心的问题是在此地，我们的心要安住在什麽地方。安住不妥当，你就不如意、就不自在，那称之为「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是正住。

　　我们要怎样契入这个境界？净宗法门妙，一句「阿弥陀佛」老实念，你就能契入这个境界。诸位要记住，「老实念」，关键在老实。我们念佛念了很久，没有得到一心正住，是什麽原因？我们不老实。怎麽叫不老实？念佛里面有疑惑，这就是不老实；念佛里头有夹杂，就更不老实；还有间断，所以修了这麽久，功夫不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛，纲领是八个字，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是一心，「净念相继」是正住，那个「住」是佛住，菩萨也是住在「佛住」。通常我们说菩萨住六度，声闻住四谛，缘觉住十二因缘，这个「住」是讲存心，存的是什麽心。天人住十善、四无量心，慈悲喜舍。只有三途的众生，他那个心住在贪瞋痴里头；起心动念都是贪瞋痴，是三途众生。

　　所以，我们自己如果起心动念也落在自私自利，也落在贪瞋痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什麽？前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪里去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你作佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什麽人都帮不上忙，什麽人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。

　　佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪里回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什麽？是妄想、分别、执着。「回头」就是我们要把妄想、分别、执着舍掉，要舍掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统舍掉了，从这里回头，这一回头就是十善业道。

　　所以，如果对於「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，就不再作凡夫，我们要去作佛、作菩萨了。意三就是贪、瞋、痴。从贪、瞋、痴回过头来，不贪，不瞋，不痴。不但世间一切法不贪，出世间法也不贪，你的念怎麽会不清净？这个时候才「一心正住」，对待一切众生，就跟诸佛菩萨一样，自己决定是一心正住。教化众生，他是菩萨种性，用「六度」教他；他是声闻种性，用「四谛」教他；他是天人种性，用「十善、四无量心」教他，这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍？决定没有妨碍，这样才成就无量无边真实功德。

　　我们的心究竟安住在哪里？《金刚经》上佛教人：「应无所住，而生其心。」「无所住」就是正住，「无所住」是不起心不动念、不分别不执着，这个难！不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到，怎麽办？佛这才为我们说八万四千法门、无量法门，这是方便。诸位要知道，所有的佛法全是方便法，真实法说不出来的，能说得出来的，全是方便法。所以佛在经上才告诉我们：「法尚应舍，何况非法？」佛能说得出来的，佛能表现出来的，全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实，这就是佛的教学真谛，从方便悟入真实。没有方便，对我们来讲，我们就无从下手，所以方便法要用，不能执着。经上举的比喻很好，像过河，我们要用船，船是方便法，过了河之後，船就不要了。还能背个船上岸吗？佛法就像船一样，我们可以用它，不能执着它，执着它就错了，你就被它害了，这才说「法尚应舍，何况非法」，必须教心地乾乾净净，一尘不染。

　　禅宗六祖能大师说得很好，「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所住」；「而生其心」，是生度化众生的心。「无住」跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会，然後你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。

　　空、有是同时的，这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什麽原因？世法是从意识里生的，佛法是从真性里头流露出来的，不同在这里。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。

　　真心到底是什麽样子？大乘佛法里有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以後，心地清净、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，着了相，你心就不清净。作跟无作是一不是二，决定不着相，没有执着；不但没有执着，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

　　「四神足」四条里头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门里面我们遇到净土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什麽事，心里头只有阿弥陀佛。

　　譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心里是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心里也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心里还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不起第二个念头，这个人叫念佛人，这个人决定往生。不但往生，品位高！决定不生凡圣同居土。其他法门里头，找不到这样的方便；修学其他法门没有那麽容易成就，这个法门容易。念念抓住阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的命根，只有阿弥陀佛是真实，其他一切都虚妄，这才叫「老实念佛」，比什麽都重要！

　　我们一心就住在「阿弥陀佛」上，没有分别，没有执着，没有间断。日常生活当中，依着经典的教导。我们今天归纳五个科目，日常生活决定不违背这五科。第一个科目「净业三福」，第二个科目「六和敬」，要真干！别人跟我不和，我跟他要和，我们各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方极乐世界，我们各人走各人的路。我能帮他，我尽量帮他，实在帮不了，也不能受他的牵累，他堕三途，我不能跟他去。

　　所以，自己应当要晓得，他拼命往三途钻，拉都拉不回来，「算了！不拉他，让他去吧！」这不是不慈悲，不让他去，自己就被他拉进去了。所以在这个时候一定要放手，等他什麽时候回头了，再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世，生生世世！什麽时候他想回头，那个时候你去帮他，机缘成熟；不想回头的时候，诸佛菩萨都帮不上忙，这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的，先度自己，自己不能得度，要想度别人无有是处。

　　第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。三学，《无量寿经》上几句话讲得非常具体：「善护三业」，戒学；「观法如化」，慧学；「三昧常寂」，定学。这个开示非常精彩！下面一个科目，「六波罗蜜」。最後一个科目，「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物，遵守这五个科目，这是菩萨道。别人不走，我走！我知道这是菩萨大道，我们要把心住在这个道上，这是利他，这一句「阿弥陀佛」是自利，自利跟利他是同时的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿弥陀佛」。好，今天时间到了。 
　

佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-113

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行：

　　【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

　　这个句子它是省略的，要完整的念，这个文在第十四面，十四面倒数第三行，「龙王，举要言之，行十善道」，再接这文就全了。「行十善道，神足庄严故，恒令身心轻安快乐。」「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智慧。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪里？障碍都是发生在妄想分别执着。所以只要把妄想分别执着放下，就没有不自在的。

　　中国古大德常常教导我们：「於人无争，於世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什麽意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什麽？如果争、求，要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎麽争、怎麽求，也得不到，你何必去争？何必去求？

　　为什麽得不到？你命里头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎麽去争、怎麽去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几个人求到，几个人争到？绝对不是说一百个人争，一百个人都得到，一百个人求，一百个人也都得到，这个争跟求有意义，值得提倡的。一百个人争，得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。我们就说这是或然率，这不是真实的。

　　佛教给我们，「因」是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的，你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前；而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。

　　而在佛门里面，佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说「有求必应」？因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得个瓜」，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎麽教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什麽？财富的因是财布施，你才会得财富。

　　这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这麽回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什麽手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执着、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

　　今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什麽地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清净平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」里面有福德，「福德」里头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什麽是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执着，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然後你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

　　求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会里面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什麽时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。

　　四弘誓愿里面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段，「法门无量誓愿学」。摆得这麽清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到後来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最後，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最後一参参访普贤菩萨，那个佛道怎麽成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这麽清楚、这麽明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。

　　这四条里面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想分别执着。神通从哪里来？自性起用。後一条「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足里头「慧」就是「心不颠倒」，四神足里面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。

　　凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这麽来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执着舍掉，舍掉这个执着，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我净」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你才能找到。如果你执着这个身是我，那个真的我，你永远找不到。这身是假的不是真的，刹那生灭，舍了假的，真的就现前了。一切大乘经教教我们这桩事情，所以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恒令身心轻安快乐』，这是受用。

　　我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什麽原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂的感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好像上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。

　　为什麽会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想分别执着。可是刹那之间他妄想分别执着又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界里面，头脑是清醒的，对於世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什麽看不清楚？我们在迷。他为什麽能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什麽都清楚，这个多好！

　　那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执着。然後我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什麽时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是後世，可能是无量劫之後。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。好，今天时间到了，我们讲完了这一段。 
　

佛说十善业道经　　（第一一四集）　　2000/12/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-114

　　诸位同学，大家好！今天是我们这一个大世纪交替的日子，再过两天二十一世纪开始了，这个缘分非常的希有难逢，我们非常的幸运，在这一生当中能够遇到。而这麽多同学，从海外各个地方组团到新加坡来，参加这个节日的聚会，意义尤其是不寻常。

　　我们综观这个世界，每一个人都明显的感触到世间的灾难，天灾人祸频率加多了，灾害也一次比一次严重。我记得在六、七年前，台湾有一位老法师曾经跟我说过这麽一句话，他说：「这个世间灾难会发现，出乎我们意料之外的，一批一批的人这样死去。」在这几年当中，确实如他所说的，我们在报章资讯里面常常看到。为什麽科技的文明发展到今天这个程度，社会会如此的不安定、如此的不和谐，原因究竟在什麽地方？这是值得我们深思的，不但是值得，而且是必须要深思。

　　特别是最近这两、三年来，全世界青少年犯罪率不断向上提升，我们看到这个数字，怵目惊心。世界上其他的地区没有报导，美国有数字的报导，每天青少年犯罪率人数超过六千万人。每天！这还得了吗？美国的人口只有三亿人，这个数字太可怕了！我们相信世界上许多国家地区，它没有统计的数字发表，我相信那个犯罪率不会在美国之下，这是一个非常严重的社会问题。难怪西方古老的预言、宗教经典里面所记载的，两千年会发现世界末日。我们看看这些现象，这个现象就是徵兆，我们讲的预兆，预兆不好！

　　所以我在最近这两年来讲经，也常常提到这个问题。而问题的根源，是我们把古圣先贤、祖宗的教诲疏忽了，把它忘记了，甚至於把它扬弃了，才造成今天的不善的果报。我所看到的，我最担忧的，这是一般人还没有这个警觉，我看到的是什麽？离婚率太高，这是个可怕的事情。社会的安定，世界的和平，是建立在幸福的家庭，如果家庭破碎了，这个世界会有大灾难。很少人懂得这个道理，这个道理是古圣先贤常常说的。

　　所以家庭能够好合，「家和万事兴」。那个「万事兴」包括社会，包括国家，包括世界。家要和，世界哪有不太平的？社会哪有不安定的？为什麽家庭会破碎？我们要去研究这个原因。很明显的，伦理道德的教育没有人讲了。今天年轻人，男女的结合是感情冲动，它支持不久。我还听了，在美国有个笑话，上午结婚下午就离婚了。这成什麽话！这是很严重的一个问题。

　　我们再看看宗教教育，世间无论哪一个宗教的经典，没有不重视家庭教育的。基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，你们诸位去看看。宗教都是好的，宗教都是和平的，宗教都是爱人、爱众生的。如果宗教的信徒不去深入经典，了解经典，落实经典里面的教诲，这个宗教就是迷信的。宗教本身不迷信，信仰宗教的人迷信。宗教本质是好的，真正是救度一切众生的，我们要明了这个道理。

　　如何帮助这些迷信转变成正信？如何帮助他们去明了教义，去落实神圣的教诲？这是我们今天在这个大世纪当中所遇到的一桩大事。这一桩大事真是千载难逢，佛法里面常讲，无量劫来希有因缘。我们遇到了，遇到了摆在面前两条路，一条路是成就无量无边的功德，另外一条路就是造作无量无边的罪业，这是迷悟之间。觉悟了，我们走圣贤的道路，我们走给大众看，做一个好榜样，这就是拯救世间，挽回劫运。第二条路随顺烦恼，扬弃祖宗圣贤的教诲，扩充自己的自私自利、贪瞋痴慢，前途是阿鼻地狱、饿鬼、畜生。现在摆在我们面前两条路，我们自己要知道选择。

　　在我们现前这个时代，社会风气不良，诱惑的力量太强大了。没有相当的定力，没有相当的智慧，要是说不迷於五欲六尘，这个人是佛菩萨再来的，决定不是凡夫，凡夫是决定免不了受影响而堕落。用什麽方法帮助我们？头一个是帮助自己，天天要听圣贤之道。从前人说：「三日不读圣贤书，面目可憎。」那是古时候，还能支持三天。我们今天三天都支持不住，甚至於说三个小时都支持不住，你能够三个小时不动心吗？古时候读书人能支持三天。世尊当年在世的时候，一般弟子能够支持半个月，所以才订下半月诵戒，能支持半个月。现在不行了，天天要听，天天要读，决定不能间断。这样我们用个三年五载、十年八年，这个根才有一点根基；换句话说，六根接触六尘境界才不会被境界所转。没有个十年八年的根基，想不为外境所动，没有这个道理。

　　今天无论在家出家的同修，要在这个地方紮根，你要是没有根，五根五力，道业决定不能成就；说个老实不客气的话，前途决定是三途，得人身都不容易。人身要五戒十善具足，你有没有这个本事？所以我们今天不可以自欺欺人，欺骗别人罪就很重，欺骗自己那是极重的大罪。用什麽方法来救自己？我们想来想去，还是印祖的办法高明，毕竟是大势至菩萨再来的，等觉菩萨给我们现代人的指示不会错；《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，印祖一生的教诲，特别是教导现代人，他用这三样东西。这三样东西要能够发挥力量教化全世界众生，最好的方法是拍成电视剧，我们努力向这个方向去做，这真正是挽救世界劫运无量无边的功德。天下事，古人所讲的「有志者事竟成」，这个事情决不是为自己，是为世间苦难众生。印祖在当年极力提倡，目的无非是希望後继有人，我们懂得他的意思。

　　我一九七七年在香港讲经，住在倓虚老法师建的中华佛教图书馆，我在这里面看到弘化社流通的这些经书、善书，我看到非常欢喜，因为弘化社校对非常精确，错字很少，我们称之为善本。我检查版权页里面印的数字，发现到这三样东西它们流通量超过三百万册，我当时非常惊讶。这三样东西都不是佛经，印光大师为什麽这样极力提倡？在那一个时代流通三百万册，吓人！现在无所谓，现在印刷技术提升，速度加快，成本降低，流通三百万册是很平常的，那个时候流通三百万册的确是惊人。

　　所以我想了很多天，他为什麽要这样做？他是我们净土宗祖师，他为什麽不流通《阿弥陀经》？为什麽不流通《无量寿经》？这些经他也印，但是数量没有那麽多。何以这三种书拚命在印？以後我们逐渐逐渐晓得，劫运！我们用佛经已经来不及，用儒家古圣先贤的教诲更来不及了。救急，《了凡四训》、《感应篇》的确有效。台湾郭居士他们几个人发心，在中国将《了凡四训》拍成连续剧，可惜是只有两集，时间太短，没有能够充分的发挥，但是已经是难能可贵了。

　　我看到录像带，最初从马来西亚送给我看，我看了之後，有很多人还不愿意流通，说是有缺陷，希望将来重新拍摄流通。我说：「来不及了！赶快流通，以後有机会再拍。」现在这个出来了，立刻就流通，我才交代我们下面自己这个流通处大量流通。现在配的有广东话的，有英语的，希望将来再能够配日语的、西班牙语的，向全世界流通。两片也有两片的好处，为什麽？现在很多年轻人没有耐心，给你太多了，他不想看，两片可以，所以有它的好处。要多看，至少要把它看三百遍，你心里头才有印象，起心动念你才能提得起警觉。

　　我这个念头可不可以动？我这个心能不能起？起心动念就是造业。动一个善念，你造的是善业；动一个恶念，你造的是恶业。起心动念是意业，要在这个地方下功夫，要在这个地方修行。先把自己修好，断一切恶，修一切善，破迷开悟，转凡成圣，决定在这一生当中成就，不要再等来生，这才是真正聪明人，这才是跨世纪的菩萨再来。菩萨是人做的，他们能做菩萨，我们也能做菩萨，问题就是你愿不愿意做。凡圣在一念之间，这个念头转过来，为一切众生，我修自己也为一切众生，为一切众生做个榜样，我们带头做。

　　要知道世间万事万法都是假的，没有一样是真的；只有帮助别人，帮助别人断恶修善，帮助别人转迷为悟，这一桩事情是真的，其他全是假的。我们怎样帮助人？这个我们在讲席当中常常说，天天都在说，要懂得运用四摄法，要落实菩萨六波罗蜜，这是佛法教学里头的行门、中心课题。四摄法，我讲的时候也费了一些时间，头一个要运用在家庭。家庭要学会用四摄法，夫妻好合，你家庭会兴旺。应用在工作上，应用在处事待人接物，四摄法用现代的话来讲，就是人与人交际的方法。佛教得多麽周到！夫妻两个人为什麽不和？不懂得四摄法。懂得四摄法，哪有不和睦的道理？佛法学了真管用。跟佛菩萨是好朋友，跟无恶不作的人也是好朋友，跟什麽人都能相处，这叫佛菩萨。决定不伤害一切众生，成就一切众生，帮助一切众生。我们自己做，也是为了帮助别人，所以自己更应当努力，更应当勉励自己。 
　

佛说十善业道经　　（第一一五集）　　2001/1/8　　新加坡净宗学会　　档名：19-14-115

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行看起：

　　【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

　　这一段是说，如果我们将十善业道落实在五根，就能够得到下面四句的殊胜利益。『深信坚固』，我们现在修学迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我们向往的；『常无迷忘』，这是智慧现前；『寂然调顺』，这是真实的功夫。果，断一切烦恼。五根有五种。所谓根，什麽叫「根」？世尊在此地是用比喻说的，如同植物，它有根，它就能够抽芽，它就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」，这五条是无上菩提的根本，如果没有这个根，我们怎麽修都不能成就，这五条是有顺序的，有先後次第的。第一个就是「信」，第二个是「精进」。没有「信」，哪来的「进」？没有「进」哪里来的「念」？由此可知，《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」这两句话说得有道理，说得一点都不错。

　　念佛，古来祖师大德跟我们讲，净宗三个条件叫「三资粮」，我们要往生西方极乐世界，必须具备这三个条件。这三个条件不具足，纵然一天念十万声佛号，也只是跟西方净土结一个善缘，这一生决定不能往生，这个道理我们要懂。这三个条件，第一个就是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」。所谓「行」就是断一切恶，修一切善，老实念佛。古人又说：老实念佛是正行，断恶修善是助行，这个话讲得也有道理。可是更重要的，莲池、蕅益大师都教导我们「正助不二」、「正助双修」，不要把助修看轻，我们才会有成就。

　　三资粮第一个既然是「信」，信什麽？教下一般说「信诸谛理」、「信忍乐欲」。於一切真理，这个「谛理」就是我们现在讲的真理，真实的道理，你要相信。「信」下面一个叫「忍」，「忍」这个字用今天的话来说，就是「肯定」。我信了，但是还不能肯定，这个「信」不能算是根；你有信，这个信没有根。不但要肯定，还要爱好。你相信了，你肯定了，你不喜欢它，有什麽用处？到了很喜欢了，很喜欢，要不能把它落实，还不叫做根。末後有个「欲」，欲是欲望，把它变成自己的欲望。我们今天以净土来说，我们信阿弥陀佛，我们信极乐世界，我们信了之後，我们心里肯定、爱好，确确实实变成自己的欲望：我一定想生极乐世界，一定希求亲近阿弥陀佛，这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望想求生、想亲近阿弥陀佛，你这个信没有根，虽有信没有根。

　　由此可知，古人讲念佛的人多，往生的人少，我们不就明白了吗？为什麽往生的人少？修念佛法门的人，我们知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。举最明显的例子来说，我们今天修净土，依《无量寿经》会集本。在台湾、在中国，有一些人对会集本提出质疑，於是很多念佛人信心动摇了。那就�