【复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。】

　　昨天讲到这个地方，我们接着看第二句，这都是讲果德。

　　【二、为诸世间之所信伏。】

　　古人常说：「人无信则不立」，这是在中国古代社会上对信用非常重视。五常，常是恒常，决定不能够失掉的，所以称为常道，也就是做人基本的道理，「仁、义、礼、智、信」。在佛法里面对这个「信」也非常非常重视，净土宗里面三个条件「信、愿、行」。「信愿行」三个条件，不仅仅是净土宗，无论修学哪个宗派，无论哪一个法门，都不能够缺少。尤其是信，大经大论，佛在其中说明「信为道元功德母」，这个话的意思，信是入道的根源，能生功德，所以称「功德母」，母是能生的意思。

　　现在在外国，常去外国的人应该都发现，外国现在都是用信用卡，你要是没有信用的话，你在那个社会就很难生存。社会的发展，将来可能都不用现金，完全用信用卡，所以对於如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，佛家讲信是为了道。如果常常妄语，就是你这个话不可靠。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们关系不大，我们受一次骗、受两次骗就会学到教训，不会再上第三次当。最重要的是我们自己有没有打妄语？我们有没有欺骗别人？可是在现前的社会，妄语成了一种习惯。为什麽？只有用妄语才能保护自己，为了保护自己的权益，这不能不打妄语。可是你有没有想到，你的权益究竟有多少？非常有限，你的损失可太大太大了。你纵然打妄语可以得到整个地球，你还免不掉生死轮回，你因为妄语，决定不能超越三界，决定不能往生净土，你这个要是一比较，你的损失多大？所以不了解事实真相，往往随顺自己烦恼习气。

　　现在人不懂得说话，也不能怪他，没有人教他，《无量寿经》佛讲得太好了，让我们真正一个明白人，要体谅现前社会一切众生，他们是佛经里面讲的「可怜悯者」，为什麽？「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。明理的人，虽然不责备他、不怪他，但是他不能不受果报，他自己造的这个业因一定有果报，因缘果报是谁都不能代替的，这个是大小乘经论里面讲得太多太多了。所以我们的言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，你一定要明了，听话的人能不能体会到你的善心善意？许许多多地方，你善心善意人家听了之後产生误会，说你是恶心恶意。所以开经偈里头一句话：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解如来真实义、曲解如来真实义，这个现象太多太多了。佛的意思我们误会了，我们曲解了，日常生活当中人与人往来，别人的意思我们往往也把它错解了，等到自己知道错了，已经来不及了。所以言语不能不谨慎，不能不学习。

　　佛指导我们一个原则，这个原则非常重要，就是「诚实」，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾到现实周边的状况，让人听了不至於产生误会。所以诚实的言语，这是为世间人所信，为世间人所尊重。

　　【三、发言成证，人天敬爱。】

　　因为别人相信你，相信你诚实，相信你不妄语，往往引用你的言语、你的说法来作证。就像我们常常引用经典作证，引用古大德所说的为证，他们不妄语。这是第三种，诸天所称赞的。发言成证，人天敬爱。

　　【四、常以爱语，安慰众生。】

　　众生因为迷惑，随顺烦恼，随顺习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常常生活在苦难之中。这个苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了之後，变成朋友都没有了，朋友不敢跟他接近，找个朋友聊聊天都找不到。得的财富太多了，时时刻刻提防别人陷害他，所以出门都要请很多保镖，行动不自由。真正知心的朋友没有了，所遇见的人他都提防，「他来见我，他是什麽目的？他有什麽企图？」所以真正变成孤零零的一个人。所以富贵人有富贵人的苦难，贫贱有贫贱的苦难。

　　说到苦难大家都一样，唯有菩萨能帮助他。菩萨於世间一无所求，与人无争，於世无求，这种人能够以爱语安慰他。爱语是爱护他的言语，不一定是好听的，对他有真实的利益，打他骂他都是爱护他，这个道理我们要懂，这是真正的有爱心。现在在今天的社会，大概只有父母对子女还有爱心，还有爱语，老师对学生都未必有了，朋友之间就更难。所以我们今天生活在一个悲惨的世界，伦理道德全部沦丧了，这是一个大乱的时代。在这个时代，我们总算是有幸，过去世还修的有一点善根福德，在这一生当中还能闻佛法，还懂得要发心去修行，这个非常希有而难得，一定要保住自己这一念善心，要保护自己一念善心，一定要认清楚。

　　这个世间到底有没有灾难？大家自己看，你能够通达社会的现象，就是古人所讲「审而明之」，你就明白了，吉凶祸福了如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，你到处都能看得见，这个社会、这个时代是有福，佛家讲的福地、福城。「仁」是仁慈，「义」是道义，「礼」是礼节，「智」是智慧，「信」是信用，这个社会有福。如果是反过来，没有仁慈、没有道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。

　　你冷静仔细去观察，先从历史上看，看过去的，看历史上所说的治世，就是天下大治，社会安定，世界和平。你看看那个社会是什麽现象，再看看过去动乱的时代，这个时候社会人事又是什麽一个现象。我们看过去，过去是一面镜子，再看看现前社会现象就知道了。我常讲社会的治乱、吉凶祸福，它的根是家庭，这个社会基本的组织是家庭，家庭这个组织要是破坏了，社会永远不会得到安定。家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩」、有「义」、有「情」、有「爱」，现在这四个字没有了。现在我们看一般夫妻结合是什麽？「利」、「欲」，你说多可怕！女的看到这个男的有钱、有势力，这是利；男的看到这个女的还长得不错，这是欲，没有爱，这个社会还得了吗？

　　今天有很多人讲夫妻结合是爱，我听到摇头，你哪里懂得「爱」？什麽叫爱？没有。这个「没有」是没有人教他，所以他不懂。今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，都是一个利、一个欲，你说还得了？几个人看清楚这里头的业因果报？又有几个人肯回头？佛家常讲「回头是岸」，我们一个人回头，一个人得度；两个人回头，两个人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，不辜负佛菩萨的教诲。修行，古人很多人讲「从不妄语始」。从哪里开始？从不妄语开始。

　　第五个好处：

　　【五、得胜意乐，三业清净。】

　　大乘经里面，佛跟我们说了一个最高的原则，就是「入不二法门」，不二法门就是《法华经》上讲的「佛知佛见」，宗门里面所讲的「明心见性」。诸位仔细想想，如果伊斯兰教跟佛教是二，你就不能入门；世出世间是二，你也不能入门；我与人是二，也不能入门。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」这个妄想分别执着，就变成十法界，变成无量无边的法界。什麽时候你能够回归到「不二」，回归到「一」，这个问题就解决了，这是入佛位，佛跟众生的差别在此地。所以修学掌握到原则，进步很快，违背原则就不得其门而入。所以佛讲的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切万法皆是不二，一定要晓得这个原理原则。

　　好，今天我们继续再讨论「若离妄语，即得八种天所赞法」。八种，前面的五种我们说过了，现在从第六看起，在经文第八页第二行第二个字：

　　【六、言无误失，心常欢喜。】

　　一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什麽没有过失？他有智慧。常常妄语是烦恼作主、习气作主，所以错误总是不能够避免的。人诚实，心地真诚清净，不欺诳众生，没有妄语，这个人常开智慧；常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，佛法里面常说的「常生欢喜心」。这个喜悦，对於身心健康是最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康；健康的人一定是常生欢喜心，常常愁眉苦脸，这个人决定不健康。所以离妄语得这麽多的好处。

　　【七、发言尊重，人天奉行。】

　　一个人诚实、可靠，他所说的话大家都相信，都不怀疑。这个地方说得好，不但人不怀疑，诸天听到都欢喜。天神高高低低层次很多，在佛法里面讲，佛在经上常讲天有二十八层，高级的天人五通的能力很强，叫五种神通。六通里头，他没有漏尽通，除了漏尽通之外，其他的都有：天眼、天耳、他心通（你心里想什麽他知道，叫他心通）、宿命通、神足通（神足通是变化），唯独没有漏尽，漏是烦恼，他烦恼没有断尽，也就是说他妄想分别执着没有断乾净。但是比他以下的人来说，他的功夫殊胜，比上他就不能比了，比下那他殊胜，这是我们跟他不能相比的。我们的妄想分别执着太重了，所以根本就不通。妄语是烦恼，严重的烦恼，所以古来祖师大德劝人修行，头一个要断妄语。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定你的妄想习气一条都断不了。这个东西不断犹罢，天天还在增长，你的烦恼习气在增长，它不会止在那个地方，真的是不进则退。所以天人都尊敬，天人也会奉行。末後这一句：

　　【八、智慧殊胜，无能制伏。】

　　这就是讲无碍的辩才。无碍辩才是不是学来的？不是的，无碍辩才是属於果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧就增长。换句话说，烦恼重，智慧就少；烦恼轻，智慧就增长。我们要想开智慧，就不能不断烦恼。『智慧殊胜』，辩才无碍。『无能制伏』，这个「无能」是哪些人？烦恼习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。

　　释迦牟尼佛当年在世，要度外道，佛经里面讲的那个时候的社会，着名的外道有九十六种。外道，不是毁谤人，不是贬低人。「外道」这两个字的定义，佛在经典里面跟我们说得很清楚，「心外求法」叫外道。所以我们自己要细心去检点、去反省，我们是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道，这个外道在佛门有个术语叫「门内外」，佛门里面的外道，虽然学佛、皈依受戒了，还是心外求法。换句话说，对於佛的经典没有深入，不了解经教的义理，念念还会受外面境界的影响，这都叫外道，所以外道的意思很广很广。

　　与外道相对的是「内学」，所以佛法从哪里学起？从内，内是心性。换句话说，内是能现能变，外面是所现所变，能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能见道？这个「见道」就是你见到心性，宗门讲的明心见性，见性这才入门，佛家通常讲「入大乘之门」，才入门，距离登堂入室，那还相当遥远。这个入门在《华严经》里面就是初住菩萨，《华严》是圆教，圆教初住菩萨才入门。换句话说，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是他接近了，他向着这个大门的方向，没有错，但是还没有走到大门口。这一步踏进去，这叫初住菩萨。还没有进门，还在门外，这是十信位的菩萨。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以十信菩萨没有位次，初住以上就有位了。

　　由此可知，佛法是从内求的，内求诸己，不求诸人。佛法的殊胜，实在讲内证的方法好，直接稳当，它不迂回，直接教我们从内证。但是我们往往不懂得佛的意思，不明了佛教导我们方法的所以然，於是有意无意当中，我们的思想言行跟佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修学，在一生当中契入境界，不是个难事。

　　话说回来，现在佛教我们不妄语，我们能做到吗？难，做不到，有意无意违反了。什麽原因做不到？「我」没有忘记，我要说老实话，对「我」不利。你看看总有个「我」在那边，这个关不能突破。《般若经》上一再跟你讲：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你为什麽还要坚固执着「我」？诸佛菩萨为什麽敢讲真话？他「无我」。换句话说，没有利害，他讲真话。我们凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是无明，你的损失太大了，你所得到的利益太小了。你损失大在哪里？明心见性损失掉了，你看看这个损失多大！所以我们如果真正知道利害得失，你肯定会随顺佛陀教诲。

　　伊斯兰教里面，伊斯兰教总结，这他们自己说的，总结伊斯兰教只有两句话，「顺从真主，和睦待人」，跟佛家讲的没有两样。在佛法里面我们常说「随顺性德」，他们说「随顺真主」。没错，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那个「主」是主宰，主宰是什麽？就是《华严》上讲的能现能变，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生都是心性变现的。佛家称「心性」，他们称「真主」，名称不一样，意思是一个。

　　诸位想想虚空法界里面，有多少不同的族类，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心现识变的。佛在大经上不知道讲多少次，离开性识，无有一法可得。所以法相唯识宗里面讲唯识，「唯」是独一，就跟他们宗教一样，他们说「唯一的真神」，法相宗说「唯一的性识」。所以你把它会通一下，不是一桩事情吗？

　　不同的部分，我昨天跟他们解释了，是因为我们生活习惯不相同，我们居住的地理环境不相同。新加坡人住在热带，西伯利亚人住在寒带，生活方式不一样，这个地方衣服穿得单薄，那个地方穿皮衣服，这是地理环境不相同、生活方式不相同、历史文化不相同，差异在这里。我们到北方我们穿这个衣服也不行，也得要穿厚衣服，他们到此地来，厚衣服也要脱掉穿单衣服，这就是入境随俗。不同是这些地方，这是小事、小节，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我们生活得舒适、生活得幸福，目的完全相同。就晓得为什麽教法不相同，手段不相同，那是有原因的。

　　所以佛家求的没有别的，佛家所求的是智慧，彻底明了通达宇宙人生真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。真正通达的人、明了的人，在佛教里面称之为佛陀，称之为菩萨，在其他宗教里面称为神，称为圣人，称为神的使者，名称不相同，实质没有两样。佛法重实质不重形式，所以佛法跟其他宗教很容易沟通；如果重形式疏忽实质，那很难沟通，我们总要明了这个道理。智慧开了就圆融，所以《楞严经》二十五位菩萨说他修行证果叫「圆通」，二十五个人个个都圆通，所以个个都第一，没有第二的。通很重要，圆通就更妙了。这是八条说出来了。

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，即得如来真实语。】

　　【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】

　　这一段经文也是我们修学，可以说是从初发心一直到如来地，都不能够离开的重要开示。『两舌』是说挑拨是非、造谣生事。世间一切诸法，诸佛菩萨、祖师大德跟我们说了许多许多，一切诸法没有善恶、没有是非、没有邪正、没有真妄，也没有利害，你要是入这个境界，那就恭喜你，你成佛了，入不二法门。佛为什麽这麽说？佛跟我们讲的是事实真相，是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」。佛家用法尔，我们一般人讲自然而然，它本来就是这个样子，所有这些邪正、是非、真妄、利害，都是从人心生出来的。从什麽心？从妄想分别执着里生出来的，离开妄想分别执着，你才看到宇宙人生的真相。我们凡夫，换句话说，戴着有色的眼镜看外面的风光，把它变质了、变形了。离开分别执着才能见到真相，但是不离开妄想分别执着，这就造业了。

　　所以造的这个业，实在讲也是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你会真正在感受。就如同我们一个人作梦一样，你做个恶梦真的受苦，吓了一身大汗醒过来。如果你要晓得是个梦，这是假的，你就没有恐怖，也没有惊慌。可是我们不知道那是作梦。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们是知道自己在作梦，来度我们这些不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以菩萨名号的意义，叫做「觉有情」。「有情」就是还有妄想分别执着，这叫有情。他虽有情，他觉悟了，他不迷了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，这就受苦了，无量无边的苦难由是而生。

　　而口业里头最严重的是「两舌」。妄语虽然很普遍，两舌之害超过妄语太多了。两舌小的，搬弄是非，叫你一家不和，破坏人的一个家庭，破坏人夫妻，这是小的。大的两舌，挑拨两个国家不和，甚至於发生战争，伤害许许多多的人命财产，这个罪就重。更大的两舌是挑拨佛法，这是佛家讲的五逆罪里面的「破和合僧」，这个罪大了，比挑拨两个国家发生战争罪还要重。两国战争伤亡的是身命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面读到，许多人都读过这部经，佛在经上举一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，结果有嫉妒的人（也是出家人）来破坏，对法师造谣生事，让信众对法师失去信心，这个弘法的道场被破坏了。他的罪过堕在地狱，佛跟我们讲的时间是一千八百万年，这是我们人间一千八百万年。我们晓得现在人讲时差，人间跟地狱有时差。

　　从前我们在台中大专讲座，李老师跟我们介绍地狱状况，他跟我们讲地狱里面的一天，那个时间之长不可思议。经里面有许多说法，佛为什麽要用很多说法？那是告诉我们时间不是真的，在《百法明门》里面时间是属於不相应行法，它不是事实，它是一个抽象的概念。地狱一天，最短的一个讲法，是我们人间二千七百多年。我们中国的历史，号称五千年的历史，在地狱是两天。佛讲他堕地狱是我们人间一千八百万年，这是不是他在地狱的时间不多？不是的，地狱里的时间是度日如年，他感觉得时间特别长。人在受苦的时候，感觉时间特别长；欢乐的时候，感觉时间特别短，所以时间是感觉里面产生的，不是真的。经上讲的长时，我们要能够思惟得到，一千八百万年的时间非常非常之长，在地狱里面是无量劫，地狱里感受是无量劫，所以造作一切罪业，无过於破和合僧，这是五逆罪。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪堕阿鼻地狱，我们要知道。

　　出家人纵然有过失，清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们，这是他老人家解释经文，在《四十华严‧文殊菩萨十信章》最末，最後一段是文殊菩萨教导善财童子去参学。这个参学，就是我们中国人讲的寻师访道，教他参学的态度。跟他说善知识里面，其中有一些他的行为好像违反了道德，做杀盗淫妄，五十三参里头真有，他说那是真善知识。佛法里讲的，应以什麽身得度，就用什麽身；应以什麽方法得度，他就用什麽方法。喜欢赌博的人，天天上赌场，菩萨要度他，菩萨也一样进入赌场，跟他们一块赌。而且每赌都赢钱，大家都看着他：「你用什麽方法？」他就把佛法教给他，这是大权示现。如果看到这样的人，你就舍弃不亲近他，他是个真善知识，你就舍弃不亲近他了，那你就可惜了，你的法缘就断了。这是说菩萨在世间大权示现，这不是我们凡夫能够测度的，也不是凡情能够理解的，他决定是利益众生，决不是自私自利。然後又说了一句，纵然他是真的，我们求学的人也应当真诚、恭敬向他学习，我学习他好的这一面，他不好的那一面我不学，你才能亲近天下真善知识，这是教我们寻师访道应当有的心态。

　　换句话说，诸佛菩萨在世间示现，佛门里面常讲「龙蛇混杂」。为什麽普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」？「礼敬诸佛」是决定没有分别，善人恶人皆有佛性，我们心目当中都要把他看作真佛来看待，我们才能成得了佛。如果我们心里面还夹杂着一些不善，我们就不能成就，这是我们修行能不能成就最大的一个关口，也正是《坛经》里面所讲的「若真修道人，不见世间过」，什麽时候我们能「不见世间过」，念佛人功夫决定成片，他功夫得力了。为什麽？你的心纯善，纯善的心是真心，纯善的心是本性。

　　我们今天这个心坏了，坏在什麽地方？把外面许许多多一些不善放在自己的心里，自己心变成不善，本来是纯善的心变成不善了。可是世间一切众生，佛常讲迷惑颠倒、可怜悯者，他迷在哪里？颠倒在哪里？可怜在哪里？就是专门蒐集外面所有的不善，他专门蒐集这个，外面一些善法他统统遗漏掉了。他不蒐集善的，他蒐集不善的，所以给自己带来了许许多多灾难，这个灾难最严重的是三恶道。

　　新加坡有个很聪明的人叫许哲，你看她跟我们讲的，她一生心里头专门蒐集别人的善法，别人不善的她都当作垃圾丢掉了，她决定不要，这是我们修行的好榜样。她是个天主教徒，她不是佛教徒，到一百岁才接触到佛法，才看佛经，还是善根深厚，看了之後她就发心皈依，她到「居士林」来皈依，我连五戒证书都送给她了。为什麽？她五戒全做到了，我们受五戒未必能持，她已经圆满了，五戒十善都修得圆满了，这是我们的好榜样，一百岁回头也不迟。

　　前几天，东北有一个同修打个电话给我，说那边有一些出家人，他们眼目当中所看到的是非常非常不如法。有些人就说我们要不要去控诉他，把他这个事情揭露。但是又想想，这个事情可能破坏佛教的形象，让许多学佛的人退了心，这个因果怎麽办？他还不错，还能相信因果。所以我就跟他讲，我说你自己好好的去衡量，最好还是不要管，他是他的事情，我是我的事情。他为非作歹将来堕三途，我如果要揭穿，要让许许多多信众对佛教丧失了信心，我要堕阿鼻地狱，这里头业因果报、利害得失要明了。

　　在这个时代，南北朝昙鸾法师注解《往生论》，里面就有预言，说我们末法时期，修罗、罗刹当家，跟世尊在《楞严经》的悬记完全相同。《楞严经》里面佛说我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，我们要有智慧抉择，更重要的要有智慧保护自己，要护法。保护自己护什麽？护自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，护自己看破、放下、自在、随缘的菩萨行。

　　昨天晚上我跟印度驻新加坡大使在一起吃饭，他问了很多问题，我们也谈到这一方面，护法最重要的是护持自己的佛性，护持自己的善心，决定不被外境影响，这是禅定。他昨天问我「三摩地」，印度教也修三摩地，《楞严经》里面讲的「奢摩他、三摩地、禅那」，这三种都是禅定的名词。奢摩他偏重在止，我们中国人讲止观，偏重在止；禅那是止、观都重视。止就是不受外境影响，人事的环境、物质的环境，不受它的影响。你听到了，你见到了，你有智慧拣别，在这里面断恶修善。

　　恶怎麽断？看到恶人，看到恶事，绝不放在心上，恶就断了，是这样断法的。怎麽修善？看到善人，看到善事，要去效法，这叫修善。我们能守住这个原则，菩提道上就一帆风顺，才不至於有退转。凡夫修行不能成就，最大的障碍就是进的时候少，退的时候多，所以进一步、退十步，这才需要无量劫，才需要三大阿僧只劫。如果只有进步没有退步，决定是一生成就。怎样能够真正做到只有进步，没有退步？关键就在此地，在这个奢摩他、禅定。

　　【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。】

　　昨天我们将两舌的过失略略的做了一个说明。一切过失当中，可以说最严重的是这一条。这一条是属於行动，而它的根本则是三毒烦恼；如果没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古大德教我们，修行要从根本修。根本，就是要转三毒为戒定慧，这是如来世尊教导我们的。三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶两个根本。「从根本修」，我们要知道根本说的是什麽。根本从哪里下手，这是我们在讲席当中常说的。根本的根本就是我执，「我」不能不破。破我执是真实智慧，只要有我执存在，在整个佛法里面，大家都晓得，我执不破你不能入门，大小乘都不能入门。小乘初果须陀洹，怎麽证须陀洹的？断尽三界八十八品见惑，才证须陀洹果，小乘初果。大乘菩萨五十一个位次，初信位也是要断三界八十八品见惑。见惑里面头一条是身见，这个身见就是我执，这是我们不能不认清楚的。

　　我们学佛学了多少年，功夫不得力，天天还在生烦恼。为什麽功夫不得力？你没有去真干；天天读诵、天天讲解、天天研究讨论，不管用，这是在信解里打转转，没有去行。要行才能证，你不行怎麽能证？所以真正肯行，这就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益。一个是开悟，智慧现前，《无量寿经》上讲的「开化显示真实之际」，这一句话实际上就是禅宗里面讲的明心见性，教下所讲的大开圆解。你要放得下才行，佛家讲「舍得」，你要把身见舍掉，见思烦恼舍掉，你才能得真实智慧，才能够得明心见性，这是智慧成就了。第二个，你得「真实之利」。真实之利，我们讲是物质上的享受不缺乏，圆满了。

　　你得两种利益，福慧二足尊，这才有一点像佛，距离究竟佛虽然很远，但是你已经有这个样子，你已经像了。如果见思烦恼断不掉，不像，你还是十足的凡夫。无论怎麽样修行，你都出不了六道轮回，修得再好，也不过是人天福报而已，这是我们一定要懂得的。你要不懂这个道理，不了解事实真相，这一生得不到结果。人天福报不算是果，在佛法里讲五乘佛法，勉强说人天小果；实际上佛法里面讲小果，是阿罗汉跟辟支佛。超越六道轮回才算是真的有了结果，没有离开六道轮回不算。所以真正佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、是佛。这才是真正的果报、真实的果报，都是由断见思烦恼开始。

　　我们今天如果不把自私自利舍弃掉，怎麽行？这是自己的障碍，头一关很难破，这个关口破了之後，往後就顺利多了。困难当然有，但是比这个困难来说，那是容易解决多了。所以，只要你证得初信位的菩萨，或者是小乘须陀洹初果，佛在经上讲，你就有了学位，在三不退里头「位不退」，你决定不会退转六道作凡夫。可是须陀洹跟初住菩萨都没有离开六道，但是他在六道里头决定不堕凡夫；换句话说，他决定不堕三恶道，这就真的得到保证，决定不堕三恶道。为什麽？不再造三恶道的业了。他只有往上提升，提升有快慢不一样，根利的他提升得快，根性钝的他提升得慢，决定不会下坠。

　　现在我们如何来转，来做一个回转？佛法说真的，是转业，不是灭业。为什麽？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果这个业性灭掉了，那善的也没有了。所以佛法讲「断」、讲「灭」，都是一个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了。是什麽回事？转变了。转恶为善，善性跟恶性是一个性，不是两个性，是真如本性。真如本性为什麽会有善恶？在迷悟，悟的时候纯善，迷的时候纯恶，是这麽回事情。但是本性上没有迷悟，本性上没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视转迷为悟的教学。

　　整个佛法，无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是一个教你怎样转迷为悟，关键在此地。迷悟一转了，善恶当然转，自自然然转恶为善，不需要用力的。我们今天就是迷悟转不过来，所以转恶为善那麽样的困难。在转变功夫上来讲，迷悟是根本，善恶又是其次，是枝末。从根本上下手，那就是转迷为悟。我们执着自己的根身以为是我，执着自私自利，这是迷，这不是悟。由於自私自利、贪瞋痴慢，才造十恶业。而十恶业里面最严重的，对自己伤害极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。看你造作恶业的影响，你影响得愈大，影响得愈深，罪业愈重，你堕落在地狱的时间愈长，你所受的极苦。我们要细心观察，要时时反省，要常记圣人教诲。成人之善，决定不成就别人造恶；两舌是成就别人造恶。世尊在此地教导我们『若离两舌，即得五种不可坏法』，不可沮坏。

　　【何等为五？一、得不坏身，无能害故。】

　　这就是『不坏身』的定义，没有能够伤害你的。为什麽没有能伤害你？因为无我；人有我才会受人伤害，无我就不受人伤害。诸位读《金刚经》，看到《金刚经》上有一段小故事，忍辱仙人被歌利王割截身体。这个故事详细的叙说是在《大涅盘经》里面，《金刚经》上只是提了一下，详细记载在《大涅盘经》。忍辱仙人是谁？是释迦牟尼佛没有成佛的时候，在修菩萨道，他过去生中的事情。歌利王，「歌利」是梵语，翻成中国的意思，暴君，无道之君；歌利就是残暴、无道，是这个意思。这个修行人，在深山里面。国王到山上打猎，带着许多人，里面也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人给她说法。这个国王看到，非常生气，说是你这个人不老实，调戏他的宫女，立刻凌迟处死。「凌迟」是用刀割肉，一片一片的割，这是最残酷的刑罚。菩萨一丝毫怨恨的心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。菩萨不但不恨这个国王，反而感激，为什麽？通过这一次的试验，他知道他修的忍辱波罗蜜圆满。所以当时他发了一个愿：「将来我成佛的时候，第一个度你。」所以释迦牟尼佛成佛，第一个得度的，憍陈如尊者；憍陈如就是从前的歌利王。

　　这是我们要学习的。我们受别人一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘。这还得了？这一种心态，跟对方结下冤仇，冤仇怎麽样？冤冤相报，没完没了。这多痛苦！这个苦从哪里来的？自作自受；你自己没有智慧，你执着这个身是我。忍辱仙人为什麽不痛苦？割的时候他也不痛苦，什麽原因？无我相。我们今天被人家刺了、割了，为什麽会痛苦？有我；执着这个身是我，所以你就有痛苦。不执着这个身是我，他要割别人，你为什麽不痛？因为你不执着那个身是我；你要不执着这个身是我，你也没有痛苦。

　　所有一切烦恼都是从我执来的，所以佛讲凡夫的受有五种：苦、乐、忧、喜，心有忧喜、身有苦乐；当你身没有苦乐的时候，心没有忧喜的时候，叫舍受。舍受是正常的，很可惜你保持不住，你的时间很短；舍受要是永远保持，那就叫禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上的就没有了。我们在经论里面常常看到，佛跟我们讲的，色界天人没有瞋恚、没有傲慢，他在逆境、恶人，也能够心平气和，所以他才能够超越欲界，才能够生到色界天。愈往上面去烦恼习气愈淡薄，但是他的根没有断，所以他出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个不是身，这个不是我。

　　什麽是我？虚空法界一切众生是我。这个话很难懂，我常常用比喻说，我们今天的根身，就像我们身体上的一个细胞；我们整个身体，就像是虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，一个身，所以他不会执着这个细胞是我，他知道全体是我。佛跟我们说出来了，在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，谁都会念，你没有证得。你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你证得这个境界，那就恭喜你，你就是法身菩萨了。你证得法身，法身就是虚空法界一切众生，肯定是自己，不是别人。所以自私自利这个念头没有了，你这才『得不坏身，无能害故』。

　　什麽东西能够害虚空法界？今天的原子弹也不能把虚空法界炸掉，对虚空法界它无能为力，这真的「无能害」。你得的这个身，就是佛家讲的，用比喻讲，「金刚不坏身」。身如虚空，用周沙界，这个身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们遇到佛法，要不能在这上做真功夫，不能得这个真实利益，我们岂不叫白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；你要不能放下这个肉身，你永远不能证法身。你能证法身，你就是法身菩萨；你不能证法身，你是六道凡夫。这个道理总是要懂得，要认真去干。

　　【二、得不坏眷属，无能破故。】

　　这一个果报，我想不论是古今中外，所有一切众生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能够得到。我们看看现前的社会，夫妻不和，为什麽会不和？这里面还有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己听了之後，信以为真，不求深入的了解，两个人彼此怀疑、彼此不信任，这就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是什麽？因是自己曾经造不善业；我们自己常常去破坏别人，到後来果报还自受，也有很多人来破坏自己，一定的道理。夫妇、家庭如是，你的团体，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成了佛，也没有办法改变因果。这个道理在佛经里面讲得很多，讲得很透彻，没有法子改变因果。而且佛法里面跟我们讲的，确实想想看，是很有道理，善恶因果不能抵销。不能说是我过去造了很多恶业，现在我都做善业了，我将善业来抵销它，将功折罪；这个世间法有，佛法里头没有，所以不能抵销的，抵销是不合道理。

　　但是佛告诉我们，你造的不善业这是因，这个因要变成果，当中一定要有缘；不善的业因再遇到不善的缘，这个不善的果报才现前。所以佛教给我们，我们不善的业因早就造了，过去生中生生世世就造了。你没有遇到佛法，你怎麽会知道善不善？随顺自己烦恼，天天在造业。所以不善因，是三恶道的业因。五逆十恶的业因哪个人没有？各个人都有。可是作佛、作菩萨的善因，也是每个人都有，这是佛常常说的，我们十法界的业因统统都有。将来我们到十法界，在哪一个法界去受生？我们当然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们这个业因全都有，关键在缘上；换句话说，我们这一生起心动念、言语造作，是随哪一个缘？如果我们随顺佛的缘，那就恭喜你，你这一生决定作佛；如果你还要随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，随顺十恶业，你将来的果报决定在三途。

　　一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰这个事情，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麽人作主？自己主宰自己，这个事在佛的经论里面讲得太多太多了。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能够怨天尤人。纵然是别人欺骗我们，毁谤我们，我们上了当，我们也不能够怪他。为什麽？他那是个缘，我过去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，这个恶缘我不会遇到的。

　　我们再想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这是世出世间至善之人，没有比这个更善的。你看现在这个社会，毁谤阿弥陀佛的人多少？毁谤净土经论有多少？毁谤释迦牟尼佛就更多了。这是什麽原因？释迦、弥陀在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，所造这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。所以唐朝，许多同修都知道百丈禅师一个故事，野狐禅的故事，这一个历史记载，决不是虚妄的。百丈大师每天也是讲经说法，唐朝那个时候的佛教是教育，不是宗教；佛教变成宗教是清朝中叶以後，这个时间并不长，我们算算顶多也不过两百多年，不会到三百年。那个时候是教学，寺院、庵堂天天上课。听众当中有一个老人，他每天都来听，所以大家对他很熟悉。人家问他住在哪里，他说他住在後山，每会必参加，大家都很尊重这个老居士。百丈大师知道，他是个狐狸精，他不是人，百丈禅师知道。

　　有一天这个老人向百丈大师请教，说明他自己过去生中也是一个讲经说法的法师。有人向他问一个问题，说：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「大修行人不落因果。」这一个答覆答错了。因为这个错误，他堕落到畜生道。堕到狐狸五百世了，修得不错，现在能变成人形，但是没有办法脱离畜生道，求百丈大师帮忙。百丈大师说：「好，明天我们在大众讲经的时候，你出来把从前别人问你这个话，你提出来问我。」所以到第二天上课的时候，他就出来请教：「请问老和尚，大修行人还落不落因果？」百丈大师给他改了一个字：「不昧因果。」这个「不落因果」就没有因果了。大修行人是什麽？佛是大修行人，法身菩萨是大修行人，他还有没有因果报应？有，不是没有。这个老狐狸过去答覆的是没有，这个答覆错误了。百丈大师是说不昧因果；因果有，清楚，一点不迷惑。

　　我们知道一切众生无量劫来所累积的业习种子，善、恶都是无量无边。所以成佛，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事。那是什麽？过去生中的不善业因现行。现行，佛很清楚、很明白。不像我们，我们遇到挫折，不知道原因是什麽。他们遇到清清楚楚、明明白白，知道这是什麽时候的一笔帐，好，现在勾掉了，销了，报掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我们懂得这个道理，修行人应该怎样做？从今之後不再造恶业了，这是真正回头，转恶修善。顺境里面，绝不生贪恋之心；逆境里头，决定没有瞋恚的心；顺、逆境缘，都要以平常心，以真诚心、清净心、平等心来处事待人接物，这就对了。挫折、冤枉决定是有，不要说没有，释迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿弥陀佛也有。所以真正觉悟的人，对於因果非常慎重。我们从这个道理省悟过来，我们对於人生宇宙的看法就转变了，这就是《法华经》上所说的「入佛知见」，佛是圆满大觉。

　　人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，竞争不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，竞争到最後就变成斗争。竞争的发展，不可能不斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以真正觉悟了，就跟冤家债主，我们那种怨恨，也要把它化解。他对我们不和睦，我们对他一定是和睦的，他对我们的心不平，我们对他的心是平等的，时间久了，自然就能感化了，化开了。这个决不是一时，是长时间的。所以诸佛菩萨为我们示现，世尊、弥陀都是久远劫已经成佛了，一直到现在，这个社会上还有许多人毁谤，你才晓得这个业因果报非常严重。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，都应当互助合作。我们看到一朵花，看到一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，我们把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？

　　世出世间圣贤常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，不跟人结怨，有冤结要把它化解。这是智慧，这个叫善心、善行，学佛就要从这里学起。这一段告诉我们，我们决定不两舌，决定不挑拨是非。这个要注意，为什麽？有的是有意、无意。有意大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利，这是有意的。无意的是听信谣言，人云亦云，於自己确实没有什麽利害关系，喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，这个习气很多人有；可是这种造的业，他还是要受报。换句话说，我们如何对待别人，一定感得别人怎样对待我们。所以中国圣人说：「己所不欲，勿施於人。」这个话是深明因果报应，我自己不愿意受的，我决定不能够加诸别人。我不愿意别人挑拨我的家人，不愿意别人破坏我的家庭，挑拨我的事业，破坏我的事业，我就决定不可以破坏别人。

　　【三、得不坏信顺本业故。】

　　这是说离两舌所得的第三种殊胜果报。『本业』是指我们在这个世间从事的一种行业。这个意思是说，无论你从事哪一个行业，你都能够得到社会大众的信任与随顺，当然你的事业就一帆风顺，你的事业决定会成功。这是我们现在人所谓的人缘好，你能够得到许多人来协助你，成就你的事业。得到很多善友来帮忙，这是缘。真正的因是在离两舌，是在不妄语。所以从这个地方，我们可看到不妄语的殊胜功德，确确实实是不可思议。就因果道理上来说，我们能够不破坏别人，所以自己无论经营什麽样的事业，也不会遭别人来破坏，这是果报。

　　如果我们自己在这一生当中不妄语、不两舌、不恶口，我们在事业上还遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这个事情不是没有，有的，那是什麽原因？过去生中做的不善，一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应，你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」，我们这一生的造作，所受的一切果报，业因前世种的。前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能够免恶报。但是我们心里明白，来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。

　　以往没有遇到佛法，做错事情太多了，这是肯定的。如果我们积极修善，断恶修善，真的像了凡居士那麽样的认真、那麽样的努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。如果不是勇猛精进，这个定业很难转，不容易转的。我们这一生所修积的来生得报，所以不能不勇猛精进。勇猛精进，我们这一生得的是花报，果报比这一生所受的花报更要殊胜。

　　【四、得不坏法行，所修坚固故。】

　　『法行』是讲我们修行，这就是讲学佛，你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多，有一些在佛法里面修得很好的，也学了很多年，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了，舍弃了，跟别人学去了。这就是破坏他的法行，这是恶友，在现在这个社会很多，正如《楞严经》里面所说的，这个末法时期，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。

　　有不少同修来跟我说，他说他的同参道友们，以前都念《无量寿经》，都念阿弥陀佛，修了很多年，不错了，现在跟别人走了，不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各有因缘，要懂这个道理。各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什麽能力？我们劝导他，尽到做朋友的责任，他信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了，舍弃了净宗法门，说不定过几年他又回来了，很难讲的。我们自己修得很好，这是个榜样，过几年比较比较，他觉得你修得不错，「我不如你」，他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什麽效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，这才能起作用，所以一定要懂这个道理。

　　我们想想，当然这个因与缘都是两舌，挑拨。挑拨的人有两类，一个是有意的，有意破坏他的，一种是无意的。无意的也很多，他自己本身不认识，他修了邪法，他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法，把邪法当正法，把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本，一直到现在，反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子，当年在台中开讲的时候，好像是一九五０年，在民国三十九年，那个时候就有人批评。不过那个时代的人，心地还比较淳厚，批评还不是直截，这是人家的德行，讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣，没有了。严厉的指责。受这个影响的人，有。所以同学来问我：「那怎麽办？」我说：「随他去，各有因缘。」这是什麽？自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。

　　所以佛法，佛常常在经典里头教导我们，要深解义趣。你对於经教的义理了解得愈深愈广，你的信心才坚定；愿心坚固，终不动摇。这个会集本，正如夏老居士往生之前所说的，这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九种本子摆在面前，他自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老老实实去修行，都能够往生净土，都能够见阿弥陀佛。九个本子，到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。这几个本子，哪个本子你看得很顺，看得很畅通，意思很明显，这个本子对我就契机，契机就得利益。诸位要晓得，讲经说法是给你介绍，是缘，能不能成就是你的功夫。功夫是什麽？功夫是信、愿、行。信什麽？不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以不管是什麽样经本，它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。所以只要建立信心，具足信、愿、行这三个条件。

　　行，决定要依大势至菩萨教导我们的纲领，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」里面，决定圆圆满满包含了十善业道。为什麽？如果你造十恶业，你决定没有办法收摄六根；果然收摄六根，这个人决定是纯善之人。以善心、善行，念佛才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。怎麽发菩提心？发菩提心要哪些条件？《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨，治地住，代表法宝，就跟你讲发菩提心，那里头说得详细。我们读了之後才知道，原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样，要真干。妙住比丘代表三住菩萨，代表僧宝，修行住，怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门，但是指归净土。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，在华严会上十大愿王导归极乐。

　　我们自己要得『不坏法行，所修坚固』，决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘，总是不容易摆脱，这些障难从哪里来的？一定要晓得，是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，堕落、受苦还是自己，没有人代替。不懂佛法的人，往往受到灾难自己心不平，总是觉得别人陷害他，总是觉得别人对不起他，社会对不起他，甚至於是老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。

　　真正通达佛教诲的义趣，我们就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛没有办法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲，让我们都成佛。这是办不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚，修学的方法提供给我们；他是个过来人，把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信，顺着他的道路去走，我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已，这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的，老师对我们的加持是教导我们，路一定要自己走。你在学校念书，老师教你，作业要自己做，不能说老师代你做作业，哪有这种道理？老师代你做作业，你能成就吗？作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行，修什麽？把错误的行为修正。我们前面念过的，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌，这是错误行为；把这些错误行为修正，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就叫修行。

　　所以诸位，「修行」两个字定义一定要认识清楚，不是说我每天读经是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活当中，还是杀盗淫妄，那有什麽用处？拜佛也没有用处，做再多的好事都没用处。这种例子很多很多，我们在古人笔记小说里边看到很多。有一些人在一生当中，造了很多罪业，发了大财，但是这个发财都是昧着良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道後悔，也知道错了，天天拜佛，修桥补路，尽做好事，最後还是得恶报。什麽原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲，做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿个两万来做好事、来拜菩萨，这有什麽用处？所以我们仔细去观察，都是对於教理欠通，他所行的不力了。

　　【五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。】

　　这一段是说明离两舌过失所得到的五种殊胜福报。前面四种介绍过了，最後这一种是第五种，『得不坏善知识』。善知识是我们的老师，是我们的同学伴侣，这对於我们学业、道业的成就关系最密切，可以说在增上缘里面，这是第一个重要的增上缘。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面头一条就告诉我们，要亲近明师，这就是此地讲的「善知识」。明，不是说这个老师名气很大，现在讲的知名度很高，这个不见得有效果。佛家讲的「明」是明心见性，真正在修学上他有修、有学、有证，当然最好他是证果的；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近他决定得利益。

　　可是善知识很难得到，自古以来所谓是「可遇不可求」。善知识到哪里去求？愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他，说「别人不如我，我什麽都行」，这种善知识古时候没有，现在很多，现在都是赞叹自己，都是毁谤别人。我们要晓得，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识都非常谦虚，处处都忍让，绝对不会说是任何场合站在别人前面，要争着出风头，没这回事情，他们决定不会干这个事情。真正修道人，说老实话，他们的态度是「多事不如少事，少事不如无事」，他们的生活环境是极清净的。所以只有我们凡夫去找他，他也很慈悲，他不能不教导我们；我们不找他，他再不会找我们。所以学，自古以来世出世间法，大家都听说「求学」，学是我们要去求的，他不会主动来教你，没有这个道理。

　　佛法是师道，师道一定是尊师重道，你才能求得到。求的态度要真诚、要恭敬、要谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这个是一定道理。可是真正善知识，无论是世法佛法，决定是仁慈的，你只要具备真诚、恭敬、谦虚的条件，你去求他，绝对不会拒绝的。他要拒绝你，一定是这三个条件当中缺一个，他会拒绝你；三个条件统统具足，没有拒绝的理由，他会很认真的帮助你、成就你。

　　我在年轻的时候，曾经亲近很多善知识，没有一个拒绝的。我们有作学生的良好态度，真正想学，得到善知识特别的教诲。一九四九年我到台湾，常常想着人间的苦难：如何帮助自己，如何帮助别人？想了许许多多的问题，到最後得出一个结论，都是人的关系。古人讲得好：「人存政举，人亡政息。」於是我才真正体会到制度是次要的。很多人问我：「法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？」君主、民主都不重要，重要的是什麽？好人。这个领导人是好人，君主也好、民主也好，大家都享福；这个人不是好人，君主、民主大家都遭难。人的问题！

　　研究人的问题，那就不能不去研究哲学了。怎麽做个好人？怎样开智慧？这才一心一意想学哲学，也亲近几个老师，最後我选定方东美先生。他很慈悲，我们原先的目的只是希望他准许我们到学校去听他的课，我们就很满足了。他看出我们真的有诚意，确实想学，我们对老师恭敬，我们的态度非常谦虚，百分之百的接受教导。这样一来，他不让我到学校，在他家里教我，每一个星期天到他家里上课，学生就我一个。一个老师、一个学生，在他家里小客厅小圆桌，泡一杯茶，这样上课，我的哲学是这样跟他学的。特别爱护。他的学生太多太多了，为什麽要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，这就是可遇不可求；学生要找个老师不容易，老师找个学生也不容易。以後很多同学们知道了，对我都很重视、很赞叹，说：「方老师眼睛长在头顶上，没有瞧得起任何人。他能这样对待你，那你一定很不简单。」

　　你们在香港的同修，大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是方先生的学生，这是一个很有成就的。方老师对唐先生也非常爱护，也常常跟我们提起。所以，我们自己本身要具足求学的条件，就是做学生的道理你要懂。你是个好学生，自自然然佛菩萨、上天就会跟你安排个好老师；你不是个好学生，你遇到好老师也枉然，你也得不到利益。

　　以後我接触佛法了，我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能不能有成就，得不得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘。因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人是不对的；总觉得别人对不起自己，连老天爷也对不起我，我就没救了。为什麽？所有善知识、善缘看到你敬而远之，不敢碰你。这个道理要懂。真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。

　　做学问的人，没有领袖欲、没有占有欲，他都是非常热心站在旁边、站在後面帮助别人，所以能与一切人和睦相处。退在後面。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，他所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处很好。过去韩瑛馆长，我们相处三十年。她往生之後，我们接受李木源居士的邀请到新加坡来，我们全心全力帮助他。因为他们是居士身分，所以我们在一起，他总把我摆在第一位，他们在第二位，这个是在家人尊重出家人。如果他们两位是出家人，我一定让他站在当中，我站在他旁边，一定的道理。谦敬不只是一生，生生世世。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》上面，学生赞叹夫子的德行：「温、良、恭、俭、让。」最後，忍让，让是谦虚。处处让，时时让，让是美德。

　　什麽叫「不坏善知识」？你亲近善知识这个缘，绝对不会有人破坏，你得不坏善知识。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德。有人知道我跟他们学，就有人来阻碍，来劝我：「他们不是真正的好人。」嫉妒障碍，劝我们退心，去另外找别的善知识。说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。说闲话的人多，我们听听一笑了之，我还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，我们的心就动摇了，信心就丧失了，这是自己没有福报、没有善根，听信谣言。他说的那些话是不是事实？我们不经过调查轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什麽？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己道学，不至於受到别人的妨碍。

　　『不诳惑故』，「诳」是欺骗。老师不欺骗我们，我们做学生的人决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，古人都感叹，一个人在一生当中能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒说话的，你这一个人这一生值得了。我这一生还遇到好多个。最重要的，是自己要具备不诳惑别人。不但对老师，对父母、对尊长、对朋友、对一切众生，我们都不欺骗，没有欺骗的理由。为什麽欺骗众生？我不欺骗别人，别人有欺骗我，我也欢喜接受。为什麽会有这个果报？我这一生懂得这个道理，不欺骗别人，过去生中没有遇到佛法，大概也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，冤冤相报，帐就这样结掉了，好事情。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我赞叹他。帐结掉之後，善缘成熟了。所以总要记住，真正修道人、真正做学问的人，一定要懂得化敌为友，这就是你成就了，跟人不可以对立。

　　我也常常劝人，在这个社会不要竞争，我们学佛人懂得因果，「一饮一啄，莫非前定」。你有所发明，现在这个世间，一切有发明的人都申请什麽？专利。我也曾经劝一位科学家，现在在美国，他是中国人，他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：「放弃专利，你的利得的更大。你那个专利很小，一点点。为社会众生造福，你要专利干什麽？」这要智慧，要真正想通。文人的着作不要版权，你的东西是好东西，是一个利益社会东西，你何必要版权限制住，「版权所有，翻印必究」。你把你自己的善，本来可以能够扩散到虚空法界，你把它画个圈圈，死在这个地方，不能够产生广大的影响，这是绝大的错误！都是自私自利害了自己。

　　圣人、贤人，中国人称圣贤。什麽叫「圣贤」？通达明了宇宙人生真相的人，这个人称圣人、称贤人，在佛法里面称佛、称菩萨，他们通达明了。通达明了的人，哪里会有什麽专利、所有权？不可能的事情。这是我们要学习的。善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，你才能得真善知识的教诲，你才能够亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，这五种不可坏法的真因是不两舌。这五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德。

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】

　　前面讲不是学佛的，要是学佛，志在无上菩提的人。

　　【後成佛时，得正眷属。】

　　『眷属』，是讲法眷属，你的团体、僧团，大家在一块修行，

　　【诸魔外道不能沮坏。】

　　佛告诉我们，虚空法界诸佛刹土一切众生，是同一个因生的；这个因，就是佛法讲的心性，同一个心性生的。就像我们人的身体一样，它是一个身体；这个身体许许多多的细胞，我们现在知道细胞并不是最小的，细胞是由原子、电子组合的，近代科学家告诉我们，原子、电子也不是最小的，还有比电子更小的，亿万分之一的，称为「夸克」；我们世界所有一切众生就像最小的物质一样，不知道整个身体是自己，执着那个小粒子以为是自己。他什麽时候知道整个身体是自己，然後就晓得，任何一个粒子都能影响全身。就像我们身体一样，任何一个细胞、任何部位，你用针扎一下子，全身感觉到疼痛，我们懂这个道理。

　　所以佛教导我们，当有灾难的时候，一定要反省、要改过、要自新，这样就能够化解灾难。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，确确实实是世出世间究竟圆满至善的智慧教育，世出世间所有问题都能帮助我们解决。我们在日常生活当中遇到一些不祥的灾变，我们常常听到的水灾、旱灾、地震、风灾，这一些确确实实都是我们有情众生所做不善业感召的。如果要是说这些自然灾害与我们思想行为不相关，这是错误的，这个观念错误。

　　过去的人，在中国过去两千年当中，帝王的时代，可以说很少帝王是没有接受过佛法的，几乎是没有。佛法从汉朝时候传到中国，我们知道是後汉明帝永平十年传到中国来的，公元六十七年。传到中国来之後，中国士大夫阶级，现在讲的是知识分子，古时候讲士大夫阶级，现在就是讲的知识分子，无论他相不相信，没有不读佛书的，多多少少都读，影响很深。年轻，血气方刚、成见很深，不能接受，晚年的时候，很多都接受了。最具代表的人物，韩愈。韩愈在年轻的时候排斥佛法，晚年的时候皈依大颠和尚，认真学佛，知道过去见解思想错误了。所以从前读书人有个好处，他知道自己过失，他能忏悔、他能改过，这是很难得的。现在有一些人非常顽固，虽然知道错了，错了也不承认，也不肯改，这个果报就很凄惨。我们不能不懂这些道理，不能不细细观察过去现在这些事实，从这个地方建立信心。

　　佛法是从日常点点滴滴生活教育，一直到你彻底明了虚空法界真相，所以它是一个圆满的教学，我们应当理解，遇到是大幸。许多政治家，对於宗教产生怀疑，这是他认识不够。为什麽中国古代几千年来改朝换代，每一个帝王都尊崇佛教？原因是他了解、他认识，佛、菩萨、自身以及他教化所有的众生。对国家来说，《梵网经》里面有两条。第一条，「不作国贼」，这是佛法决定不许可的，这个国主欢迎，对国家有大利益了。第二，「不谤国主」，国家领导人纵然有过失，不可以毁谤。为什麽？他是全国人信赖的中心，如果对於国家领导人毁谤，引起全国人的猜疑，这个国家就危险了。所以可以规劝，不可以毁谤。我们想，这是全世界任何一个国家民族领导人所欢迎的。

　　儒家教人，譬如世间报仇，「杀父之仇，不共戴天」，这个大仇一定要报；可是你杀父之仇这个仇人，现在他是政府的官员，你就不能报。为什麽？他为人民服务，你要是把他杀掉，报了仇，他服务得很好，做得很好，你让许许多多百姓没福了，你这个罪过重了。什麽时候报仇？等他退休了再报。很有道理。他没有退休，他现在所做为人民、为社会、为公益事情在献身，这个不能报，杀父之仇都不可以报。我们想想，圣人教人真的是合情、合理、合法。

　　《璎珞经》里面也有两条。佛教导我们第一条，「不漏国税」。现在多少人想尽方法逃税，这是佛法不许可的。佛弟子不尽义务纳税，这错了，犯戒了。纳税，是人民应尽的义务。国家靠税收，以这个收入来建设国家。政府国库空虚，没有钱从事许多建设的事业，人民就没福了。所以纳税是什麽？纳税是造福社会、造福人群，这是慈善事业里面第一个，我们应尽的义务。第二条，「不犯国制」，国制是国家法律，一定要守法。

　　你们想想这四条戒，政治领袖如果读佛经，知道这四条戒，他一定欢迎，他一定主动来推行佛陀教育。许多人问：什麽是正法？什麽是邪法？这四条戒就是界订邪正的标准。不知道爱国家、爱民族，倾向外国，欺负自己的国家，这是国贼，这个不是佛法。毁谤国家领导人，批判国家的行政，分离人民的感情，挑拨族群的纠纷，这不是佛弟子，佛从来没有这样教学过的。

　　逃税，全世界，中国、外国。外国人从前老实。方东美先生那个时候，我跟他学习的时候，这是在四十多年前。他曾经告诉我，五十年前，那个时候讲五十年前，现在再加上四十年，九十年前，他说那个时候的美国人很可爱，美国人有正义感。现在美国人被东方人同化了，东方人逃税种种聪明技巧，美国人学会了。文化交流，我们把他们的坏东西学会了，他们把我们坏东西也学会了。好的不学，专学坏的。也学着逃税，也学着贪污了。一味讲求利害，讲求自私自利，道义没有了。钻法律漏洞，这就是犯法。佛教导我们的，「不作国贼」、「不谤国主」、「不漏国税」、「不犯国制」，这都是佛教化一切众生如何爱护国家。你这四条做到了才叫爱国；你这四条做不到，爱国是假的不是真的。佛陀字字句句教导我们，含义都深远无尽。

　　《大集经》里还告诉我们，他说世间要是没有佛，这也是假设的话，而实际上也是真的，释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年过去了，世间没有佛了，贤劫第五尊佛是弥勒菩萨示现成佛。这个时间很长，《弥勒下生经》上告诉我们，他什麽时候再来？五十六亿万年之後。换句话说，五十六亿万年，释迦牟尼佛法运过去之後，有这麽长的时间这个世间没有佛，要等弥勒佛下生讲经说法，这个时候佛法才出现。所以佛在经上常讲：「人身难得，佛法难闻。」真不容易！我们恰恰好能够生在这一万二千年当中，你才遇到佛法。没有佛法的时候，佛说了，「善事父母即是事佛」。於是我们就晓得，佛法在这个世间消灭之後，为什麽释迦牟尼佛把度化众生的事情交给地藏菩萨。观音菩萨他不交，文殊、普贤这些大菩萨他都不付托，单单付托地藏菩萨。是什麽意思？地藏菩萨代表孝亲尊师，世间没有佛法的时候，你懂得孝亲尊师，就是跟事奉佛陀没有两样。这是个表法的义趣，我们都要懂。

　　佛陀的教诲，始於事亲。净业三福第一句话，「孝养父母，奉事师长」，佛教人从这里开始，也是到这里圆满。千经万论，长劫修行，到最後就是这两桩事情圆满，圆满就成佛了。你把孝亲尊师的道理搞清楚了，圆圆满满落实在你生活当中，落实在你处事待人之处，你就叫成佛了。由此可知，千经万论、四十九年的说法，说什麽？无非是说孝道跟师道的大道理，孝道与师道的落实，佛就说这个。

　　学佛的同修都能够肯定这个世间确确实实有六道轮回，这个事情不是假的。六道轮回也不是释迦牟尼佛首先说出来的，最早讲六道轮回是婆罗门教，就是现在在新加坡大家熟知的兴都教，古时候称婆罗门教，在中国称印度教，他们有八千多年的历史，比佛教早得太多了。他们自己说有一万多年，但是今天世界上肯定他们大概是八千五百年，是很古老的一个宗教。我们在佛经里面看到释迦牟尼佛介绍婆罗门教，婆罗门教修禅定，这个禅定我们讲的是「世间禅定」，四禅八定。

　　我们知道六道是六种不同的空间，虽然畜生道有一部分我们见到，有一部分我们见不到。畜生的种类很多，见得到的是跟我们生活在同一个空间，不同空间我们就见不到了。可是禅定能够突破，我们在讲席当中说了不少。空间怎麽来的？六道是六种不同的空间，四圣法界又是四种不同的空间，一真法界也是一个不同空间。从理论上讲，空间维次是无限量的。佛跟我们讲十法界、讲一真法界，是讲大的，没有讲细的，细的则是太多了。怎麽来的？是从妄想分别执着变现出来的。於是我们就能够体会到，一切众生妄想分别执着无量无边，所以不同维次空间当然是无尽的。

　　如何突破？今天科学家都在想方法，还是没有办法突破这个空间维次，如果能突破四度空间，那你就能见到过去、未来了。而古老的修行人，他修禅定。禅定是什麽？把自己的妄想分别执着放下。放下得愈多，突破的层次就愈多，於是六道他见到了。天道很复杂，佛经里面讲天有二十八层：欲界有六层，色界有十八层，无色界有四层。所以只要把原因找到，将原因消除，这个事情就不难解决了。所以六道的状况，古老的婆罗门修行人很清楚、很明了，他们说得不错，今天西方科学家也确实证实有轮回的存在。

　　我们在前两三个月，还收到美国同修寄来的一个剪下来的报纸，这是美国最近发生的。一个一岁多的小女孩，说她前生是美国的原居民红番投胎的。一岁多，她能够说一百多年前红番的土话。现在懂得这个土话的人，在全美国他们说也不过只有几十个人，很少人能懂了。她说的是那个话，确实被人证实。她说的是一次跟白人战争，她是战争里面死去的，说那一次战争的状况，这是确确实实证明她真的是转世轮回。像这种例子，现在在世界上、在中国都很多。不要说过去，专门收集现前的。

　　但是，轮回之所以然的道理，婆罗门教就没有法子说出来了。他是知其当然而不知其所以然，世尊这才出现在世间。他来干什麽的？他出现在世间，就是为大家解决疑难的。我们这个世间人能解决的，佛不会多事，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。你们想解决而解决不了，而且这个问题是一个正确的问题，佛菩萨大慈大悲，我们有这个念头想解决问题，这个念头就是「感」，众生有感，佛菩萨决定有应，感应道交，这是诸佛菩萨示现在这个世间。佛出世之後，不仅是六道轮回所以然的道理说得很清楚、很明白，而且告诉我们轮回之外还有法界，有四圣法界，有一真法界，这是古老婆罗门教里面全都没有提到的。

　　四圣法界是相似的法界，六道纯粹是虚妄不实，我们一定要晓得。生天，天不究竟。许多人把天当作究竟，佛告诉我们天不究竟，天的福报比人间大，寿命比人间长，这是真的不是假的。非想非非想天的寿命八万大劫，这个寿命之长我们无法想像。但是八万大劫到了怎麽办？还是要搞轮回。那是到最高的地方了，最高的地方寿命完了，那就往下堕落，没有法子向上再提升。所以这些事实真相，我们总要清楚。佛跟我们说的话，没有一句话是妄语，没有一个字是欺骗众生。《金刚经》上说得好：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」说得这麽清楚。

　　我们做学生的人，最重要的条件就是对老师要诚敬。印光大师说得很好，诚敬就是入道之门。这个不但在佛法，世间圣人，儒家、道家教人，也都是从诚敬入门。再看看西方的宗教，没有一个是例外的。不诚，你什麽都学不到；你能够学到的，世智辩聪。儒家讲的「记问之学」，你听得很多，你能够记得一些，於是道听途说，解决不了问题，不是从你心性里面流露出来的，你所讲的是别人的。释迦牟尼佛、孔老夫子值得我们尊敬的，他不是叙说别人的，是从自性里面流露出来。而且告诉我们，虚空法界众生虽然无量无边，真心本性是一个，决定没有两样。所以「生佛不二」，众生跟佛不二，性相不二、理事不二，这是佛在经上讲得太多了。所以我们从哪里入门？从诚敬。《观无量寿佛经，》佛教导我们「孝养父母，奉事师长」，我们没有诚敬就不孝、就不敬，所以孝敬是从诚敬里头生起来的。因此十善业道，就成了基本的科目。

　　修行不能成就，不单是现前，现前不能成就的人多了，太多太多了；古时候修行人，也是成就的人少，失败的人多。原因在什麽地方？内有烦恼，外有诱惑，这真的叫「内忧外患」。内里面自私自利、贪瞋痴慢，这是内；外面有名闻利养，有五欲六尘诱惑。你怎麽得了！佛在经上常常提醒我们，「财色名食睡」，这叫五欲，「地狱五条根」。你贪着一条你就会堕地狱，五个都贪，还得了！又贪名、又贪利、又贪地位、又贪权力、又贪女色、又贪财宝，非堕地狱不可！

　　儒、佛典籍里面所讲的「大丈夫」，佛典籍里面所讲的「大英雄」，什麽叫大英雄？什麽叫大丈夫？能够克服这些欲念的，这个人了不起！一般人做不到的你能做到，这个人叫英雄，这个人叫大丈夫。世出世间圣贤都做出榜样给我们看。释迦牟尼佛给我们示现的、做的样子，他是王子出身，别人求富贵未必求得到，他富贵现成的。舍弃王位、舍弃富裕的生活，这是名闻利养他放下了，五欲六尘放下了。一生过的生活，托钵；日中一食，树下一宿，他做出榜样来给我们看。这个生活是最健康的生活，这个生活是回归大自然的生活。回归大自然是正常的、是健康的。他是全面的回归，今天讲的是全方位的回归。心没有忧喜，身没有苦乐，这才是佛经上所讲的真正的离苦得乐。佛说的「离苦」不是苦乐之苦，佛说的「得乐」不是苦乐之乐，苦乐是相对的。苦乐忧喜舍他全都放下了，他得的是真乐，我们现在的人体会不到。

　　所以，修行要想在这一生道业圆满成就，你往生西方极乐世界真正有把握，一定要严守五戒十善，决定不能够犯，决定要放下自私自利。我们常常听说，这个最普遍，大家听说的政治家、政客。政治家跟政客从哪里分？有什麽不一样？其实很简单的就能够辨别出来。政治家是无私无我，决不贪图地位名分，念念是为国家、为社会、为人民服务的，这是政治家。政客怎麽样？政客念念为自己；怎样保全自己的地位，保全自己的权力，这个是政客。由此可知，为众生的，这是政治家；为自己的，这是政客。在佛法里面分，政治家是菩萨化身、佛菩萨，政客是凡夫，凡圣的差别。自古以来，在中国、外国，历史上确实不少有政治家的。在中国最着名的，周公。古圣先王，尧、舜、禹、汤，孔老夫子常常赞叹的，这些人没有私心、没有自己，从政做到帝王，舍己为人，对於自己的权位毫不留恋，看到有贤人、有比自己做得更好的人，他就让位，这是政治家。

　　昨天晚上我听何云先生告诉我，此地国大古振美教授这些年来写了一本大书，分量很大，专门研究佛教在中国这两千年，对国家、对民族、对政治、对社会的巨大贡献。他非常赞叹，他说这个工作过去没有人做的。我认识古教授，那个时候他还在大学念书，我认识他大概有三十多年了。他从这个角度来看佛法，很难得，足以启发现在世界每个国家地区的领导人。

　　我知道西方。我在美国住得很久，美国这个国家非常欢迎信仰宗教，从小学就是如此。他就调查小学生有没有宗教信仰，不管你信仰哪个宗教都好，不信仰宗教的他就给你打上问号，你是个问题学生。确实跟我们东方人观念不一样。为什麽？宗教教育在西方人心目当中，是道德的教育。你心目当中敬神，你会受神圣教诲的约束，这是一桩好事情，他们不把这个看作迷信。我们仔细观察，西方人的领袖，美国的总统、英国的首相，星期天都上教堂去做祷告，那是宗教教育。

　　佛教要讲宗教教育，这个「宗教」的定义跟他们观念当中绝不相同，这是我们学佛人必须要辨别的。我们佛教讲「宗」，是讲禅宗，专指禅宗；讲「教」，除禅宗之外，其他九个宗派都叫做「教下」。宗门教下，这是我们佛教本身称「宗教」。诸位要晓得，宗门、教下都是教育，都是教学，所以佛教是教育。我们称释迦牟尼佛，没有称他作「主」、没有称他作「神」、没有称他作「上帝」，我们称他作「本师」，你们看看这个称呼。「本师」是什麽意思？我们最初的这个老师，佛陀教育创始的这个老师我们称「本师」。我们自称「弟子」，你们想想这是什麽味道？我们跟佛的关系，师生关系。教育里面才有师生关系。宗教里面有父子关系、主仆关系，没有师生关系，这个道理我们要懂。

　　在後世，社会一般大众称出家人为「和尚」。「和尚」是梵语，它的意思是「亲教师」。要用我们现代教育的名词来说，和尚是两种身分，第一种身分是学校校长。校长是和尚，除校长之外其他人不能称「和尚」；其他的人在佛法里面称「阿闍黎」，我们中国人称「法师」。和尚是主持教育的，他负责整个教学，他聘请这些教授、老师，是替他执行的；他管教育政策，决定教学计画，怎样能够达到教学的目的，这是校长。所以，教职员都是帮助他执行的。所以和尚只有一个，没有两个。但是在大学研究所里面，指导教授也算是和尚、亲教师，研究所里面的指导教授。所以和尚是这两种身分，一个是校长，一个是指导教授，极其尊敬的称呼。所以「和尚」不能随便称的，极其尊敬的称呼。「阿闍黎」也是梵语，它的意思是，这一个老师他的言行可以做我的榜样。所以古时候翻作「轨范师」，轨道、模范，这是一般称教职员；教职员的言行可以做学生的榜样、做学生的模范。

　　唐朝时代，佛教在中国起了一次很大的革命，那就是丛林制度的兴起。这是中国佛教的特色，这个好！丛林制度是什麽？就是正规的大学。释迦牟尼佛一生讲学，跟孔老夫子一样，办私塾，没有正式成立学校；传到中国还是这个样子，还是属於私塾教学这一类的。到马祖，马祖是禅宗第八代，我们一般俗称是六祖惠能大师的徒孙。马祖、百丈都是第八代的，他们两位发起建丛林，就是把佛教教学正规化，有组织的、有系统的组织起来。「马祖建丛林，百丈立清规」，那就是这个学校的章程，里面的一些规章制度，百丈大师他拟订的，这就是佛教大学。丛林里面分工，跟现在大学没有两样。丛林的主席也叫做「方丈」，那就是校长；方丈是他居住的房子，房子不大，方圆一丈，所以称为方丈。这里看到出家人生活的简单、节俭。这是主席，这是和尚，所以称「大和尚」。

　　和尚下面有三位纲领执事，一个是首座和尚，管教务的，就是现在大学里头的教务长，他叫「首座」；「维那」，管训导的；「监院」，管总务的。名称不一样，其实首座就是教务长，维那是训导长，监院是总务长；现在学校组织跟那个时候一样，只是职位名称不一样。首座有很多位，里面有一位领导的称「首座和尚」，他们管教学。所以仔细去研究、去观察，佛教是教育，佛教不是宗教。但是有人觉得奇怪，为什麽佛教丛林寺院造得有那麽多的佛像，教人看到好像是迷信？这个是他没有深入去理解。我们今天社会一般大学跟博物馆分开，有许多课程要到博物馆去调查、去参观、去研究。佛教它很特殊，它的确是高度艺术的教学，它把博物馆跟学校集合在一起，这个很特殊。佛教重视艺术，雕塑、美术、音乐，乃至於建筑，它把艺术跟教学集合在一起，今天讲高度艺术化的教学。这个教学好！让你六根接触境界全是教育，一切时、一切处都提醒你，这就是佛法里面讲的「表法」。

　　我们看看古大德在经书里的注解，特别是清凉大师注《华严》，都给我们指出来《华严》种种表法的意思。经上跟你们讲得那麽多。菩萨，菩萨是彻底觉悟的人；讲的天王，诸天天王是代表这个社会政治制度各级的领导人，这个属於天王。我们现在在《华严经》上读到的。像国家领导人、省级领导人、县市领导人，这一类属於天王。这我们已经读过去了。现在我们读的是杂神众。你看到这许多人，我们最近读的，还没有读完，紧那罗王，这些杂神有几十种之多。杂神代表什麽？社会各行各业的领导人，不是属於政治领导人。你开个公司，你开个商店，老板都是领导人，是这一类的。我们这个《十善业道经》里面，这是教龙王，龙王属於杂神类的，他不属於政治。你要懂得它的含义，它没有迷信，它把它教学昇华，用艺术方法来表达，含义就深了，活泼了。

　　佛讲这个经，在娑竭罗龙宫讲的。娑竭罗龙宫是什麽？就是我们现实的社会。「娑竭罗」是梵语，照字面翻，「咸水海」，这海水是咸的。我问你，海水好不好喝？海水不好喝。对！这代表什麽？我们这个人世间是苦海，苦海无边，娑竭罗是代表苦海。「龙」是什麽？这个社会上的人心、事理变幻无常；龙是善变的，龙跟蛇在古时候人心目当中是最会变化的。这是形容什麽？世间人情事理变化多端。所以龙宫在哪里？在我们现前社会。谁是龙？每一个人都是龙；一天到晚胡思乱想，这叫龙。「王」，就是各个行业里头的领导人。你在家里是个家长，你是家里的王；你开个小店，你是老板，你是小店的王，就是这个意思。哪来的迷信？你要懂得佛说法的深义。

　　所以佛法里头常讲：「依文解义，三世佛冤。」你要照着文字来解释，去理解，三世诸佛都喊冤枉，你把他的意思全解错了。你不懂得他说话意在言外，这才美，让你去体会，一句话意思无穷，这是说话的艺术。「中国人会说话」，赵朴初老居士讲得很好，「受佛教的影响」，「如果没有佛教」，赵老说：「中国人说不出一句完整的话来。」为什麽？你一句话里头，你仔细去想想，很多名词术语全是佛教的，所以离开佛教的文化，就不会说话了。他老人家说得很有道理，这是对於佛法有研究、有认识的。

　　因此，我们从各个方面去观察，我们才真正理解释迦牟尼佛是一个什麽样的人。用今天社会大众的观念给释迦牟尼佛定位，他是一位多元文化社会教育家。我想这是学佛的人都会肯定的。释迦牟尼佛一生对社会、对人民的贡献，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得我们尊敬。我们学佛就要效法释迦牟尼佛，我们献身从事於多元文化的社会教育，我们也要学习像释迦牟尼佛一样，做一个义务的教学。

　　所以，人不能不学佛，学佛与信仰宗教不发生冲突。这个话大概是在三、四十年前，我在辅仁大学讲过。我记得我在辅仁大学讲演的时候，前面两排坐的是神父、修女，後面坐的是他们学校的学生。我看到这麽多神父，我看到很欢喜。我告诉他：你们跟上帝是父子关系，你们来学佛，跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突，你在家有父母，到学校有老师，哪里会冲突？我还特别劝他：一定要好好的跟释迦牟尼佛学，否则的话上帝会很感叹，「我的儿女不错，是很好，可惜没有上过学」，上帝也很难为情；如果你学佛，上帝感觉到很荣耀，「我的儿女是最有智慧释迦牟尼的学生」，他也增光。我说了，大家都哄堂大笑。那一天同学们告诉我，说这些神父让我留半个小时，他们要提问题。我讲完之後，一个问题都没有。

　　今天世界的不安，社会的动乱，有许多人探讨这个因素，希求解决之道。我也遇到许多人来问我，我的看法，这是一个教育的问题。儒家所说的，「人不学，不知义」。「义」，就是应当做的事情。不应当做的事情你去做，这就是不义；应当做的事情我们去做，这叫义。所以今天讲「义务工作」。由此可知，教学重要。中国古代朝野这些贤哲都懂得这个道理，都重视教学。《礼记》里面明白的告诉我们：「建国君民，教学为先。」这是说建一个国家，建立一个政权，什麽最重要？教育最重要。教育大致上可以分为四个项目，四个项目是一体，决定不能够分割。第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。这四种教育是以家庭教育为根本，宗教教育达到究竟圆满。这四种教育办好了，天下太平，社会安定，人民幸福；如果把这四种教育疏忽了，天下焉有不乱之理？这个道理我们要懂。

　　中国人在今天的世界上，西方人已经重新肯定、承认中国人有智慧，中国人是世界上最聪明的人。我在八三年，在纽约弘法的时候，当地的美国人就是这样称赞，说：「全世界一个人一个人比，中国人第一；两个人两个人比，犹太人第一；三个人三个人比，日本人第一。」这意思很明显，中国人一个人一个人比世界第一，可惜不团结，他们肯定全世界最团结的是日本人。所以他问我：「你们中国人为什麽不团结？」我一看他们都是基督教徒，我说：「这是上帝安排的。」他们听了很惊讶：「为什麽上帝安排的？」我说：「中国人团结，你还有饭吃？」我们就一笑了之。外国人佩服中国人聪明才智，挖苦中国人不团结，这值得我们深深反省。

　　中国人本来是团结的，所以「团结」这个名词在中国古时候没有，中国人用不上。为什麽？五伦的教育就是团结。外国人没有这个教育，所以他们要讲团结。中国人本身天生是个团结的，现在为什麽不团结？我们把祖宗的教法丢掉了，不要了，所以现在比不上外国人。外国人讲团结，我们不讲团结；伦理也不讲，团结也不讲，怎麽能比得上外国人？祖宗的教育我们要细心体会，那是千万年智慧经验的结晶，不可以疏忽，长治久安、繁荣兴旺、离苦得乐的大道理在。很可惜，近代中国人忽略了，以为这些是旧的东西，旧的东西应当被淘汰。

　　两千年前汉武帝为国家制定教育政策，遵从孔孟的学说，教导人民。没有多久，明帝时代佛法传到中国，被朝野所认同，全面接受。於是主宰中国教育的，就是孔孟学说与大乘佛法。两千年来改朝换代，这历史上记载得很清楚，典章文物制度有改变、有革新，唯独教育这两千年没有改变过；蒙古人入主中国没有改变，满清人入主中国也没有改变。我们有没有想一想这是什麽道理？他为什麽不改变？细细想，这是真理的教育。真理超越时间、超越空间，怎麽能改变？一改变天下大乱。

　　到民国来，改变了。满清被推翻之後到现在，还不到一百年，这一百年社会人心所产生的变化，在中国几千年的历史当中所没有。这又是什麽原因？我们有没有去多想一想？教学重要！学什麽？学古圣先贤的教诲。那我们要问，孔孟、大乘佛法，它教人教什麽？可以说儒佛都是一致的，教人要「诚敬、仁慈、博爱」。古圣先贤的教育，这六个字涵盖尽了。我们放弃了。放弃了，现在社会是什麽？不诚，虚伪；不敬，傲慢；不仁，自私自利；不慈，没有爱心。不但他不能够爱人、不能够爱物，他自己都作践自己、糟蹋自己，不知道爱自己。儒佛大乘教育，内容如此而已！我们想一想，现在社会是不是需要？

　　七十年代英国汤恩比博士呼吁：「解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。」所以现在西方人重视汉学，西方人重视佛法。这几年来，英国学校里面，小学、中学、大学课本里面，有佛经的内容了。去年我在澳洲，那一边同学送了两本学校教科书，是英文写的，我也看不懂。他告诉我是佛学，学校教科书，学生上佛学课程。这是基督教的国家，学校采用佛学课程。难得！我们看到非常欢喜。所以将来孔孟学说跟大乘佛法，外国人带头，外国人先干，然後我们中国人跟进。我们老祖宗东西我们不要了，现在外国人请去供奉。我们这里打倒，人家那个地方供奉，正是《论语》所讲的：「德不孤，必有邻。」我们老祖宗的子孙不要他，外面有朋友爱他，他不孤单。值得我们深深的去反省，我们要觉悟！不觉悟，永远还是跟着外国人走。

　　我们国家虽然独立，我们的思想意识型态没有独立。所以今天虽然一般讲教育很发达，发达的是科技教育、工商业教育，功利的教育，不是诚敬、仁慈、博爱的教育。不是仁慈博爱的教育，就不能解决社会问题。我昨天从香港回来，今天早晨这边同修拿了一份报纸给我看，印尼现在他们有七个宗教，听说有一万多人在一起做和平祈祷，这是好事情。所以我们今天只有祈求世界上的宗教家、志士仁人，个个深入自己的经典，推动仁慈博爱的教育。诚敬、仁慈、博爱，是全世界所有宗教教学的根本。宗教会变成迷信，就是过分重视形式的祭典，把教学疏忽了。每一部经典都是古圣先贤教化众生的宝训，我们要有智慧认识清楚。

　　谢居士给我的传真，问我佛七念佛如何得力？还是诚敬、仁慈、博爱；放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，一心专念，决定往生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，念佛最怕的是夹杂，所以他教我们「不怀疑、不夹杂、不间断」，就决定成就。他这三句话，实际上是从大势至菩萨那里学得来的。大势至菩萨教人：「都摄六根，净念相继。」这是念佛方法。「都摄六根」，就是我刚才讲的放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，六根就都回来了，这都摄六根。净念相继，用清净心。真诚心就是清净心，清净心念佛，「净念」。净念里面具足不怀疑、不夹杂，才是净念；如果夹杂就不清净了，怀疑就不清净了。「相继」，是不间断。我们懂得大势至菩萨所讲的这八个字的方法，哪有不成就的？念佛堂，过去堂主常常提醒大众，「放下万缘，一心正念」，也是这个意思。古德口头上常讲的「老实念佛」，这样念才叫老实；有疑惑、有夹杂就不老实了。

　　【复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。】

　　经文很明显，意思无尽的深远。佛在这里面告诉我们怎麽样成就净业，特别是对念佛法门而言。我们念佛法门，大家都知道是修净业。净业从哪里修？先净其口。我们在《无量寿经》上读到的，佛教我们修行的基本法是善护三业。善护三业里面一开头就教我们「善护口业，不讥他过」，就是此地说的。由此可知，修净土从哪里开始？我们知道了，也明了这一段教诲的重要性。

　　什麽叫「恶口」？这两个字的意义一定要搞清楚。恶口是说话粗鲁，音声、态度、词句都教人家难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，不得不服从你，充其量也是表面不得已不服从，心里头不服，这是失败。往往在某一种关头的时候，下属背叛了。为什麽会叛离？必有原因，而因素里头决定少不了平时言语不当，造成的後果，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，人之待人，言语占的分量太重太重了。所以儒家教学，言语列在重要的科目上。夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语。由此可知，他把言语看得多麽重。言语是德行的表现，看你的言语、看你的表态、看你的动作，你德行的高低就一目了然。我们要怎样修德、累德积功？这是佛菩萨在经论里面常常嘱咐教导我们的，教诲里头说得很多，诸佛菩萨又做出榜样来给我们看，柔和爱语，这是济众。

　　我们亲近善知识，我过去亲近章嘉大师、李炳南老居士，我们站在旁边观察他接待宾客、接待来学，我们看了深受感动，在这里面学习。亲近他的学生，对学生跟对大众不一样，严厉的教训，对学生有，常常有，但是对大众没有。学生，老师有责任帮助他、成就他，看到他有过失决定要说。所以从前老师对我们讲，说过失的人，谁愿意说人过失？谁愿意跟人家做冤家对头？聪明人、有学问的人绝不干这个事情，跟人结善缘，绝不跟人结恶缘。你有过失不会有人说的。说你过失只有两种人：一个是你的父母，一个是你的老师。朋友、同学说过失也是一而再，顶多讲两次，不会讲第三次了，两次你不改，第三次也不说了，为什麽？说了就变成冤家了。那怎麽对你？敬而远之。什麽叫「远之」？不与你共事。你在社会上做任何事业得不到别人帮助，你所得到的，是与你有利害关系的，道义的朋友你一个都没有。所以德行、言语不能不学。

　　德行的落实，就是世尊在这一部经上所讲的十善业道。口业重要！你能够离恶口，你就得到八种净业。第一种『言不乖度』，这个「度」，就是我们今天讲的分寸，你的言语恰到好处，一般说的如理如法、合情合理，不过分，也不会不及，这是第一种净业。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人。言词要能够做到恰到好处，必须在日常生活当中学习，常常练习，养成习惯。

　　【二、言皆利益。】

　　这个很重要。无益之言，在佛法里面称作「戏论」，我们世间人讲的开玩笑。诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论跟幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是「出言成则」，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，如果於社会大众没有利益的，这不是净业。利益使我们能够想到，最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。

　　【三、言必契理。】

　　『理』是真理，决定不会违背真理。悖理之言圣贤君子决定没有，为什麽？他见到真理了。佛家常讲「明心见性」，所以他的行为、他的言语决定与性德相应，言行都是性德自然的流露。释迦牟尼佛四十九年所说的这十二部经教，都是从性德流露出来的，契理。

　　【四、言词美妙。】

　　这是契机，让人家听到欢喜接受。契机契理的言语，才能广化众生。《坛经》上惠能大师所说的：「若真修道人，不见世间过。」这是契入境界，那不是凡夫。他为什麽不见世间过？我们用相宗的话来说大家好懂，他已经转识成智了。相宗修行的纲领，转第六意识为妙观察智。第六意识是分别，没有分别了，一切不分别了，这个观是妙观，智慧现前了。我们今天对於世间人分别，他不分别了。转末那识为平等性智。末那识是执着，他不执着了，於世出世间一切法都不执着。诸位想想，离开分别执着，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。

　　《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》，佛都说贪瞋痴就是戒定慧，戒定慧即是贪瞋痴。这话什麽意思？平等观。贪瞋痴跟戒定慧是极不平等。他平等，他怎麽平等的？贪瞋痴跟戒定慧是一个性，法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相，是贪瞋痴的相；觉悟变的相是戒定慧的相。但是你要晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，这相不是真的，是妄相。他心平了，理得了，於是清净心现前。心清净，我们常讲身清净，境界清净，贪瞋痴跟戒定慧都清净了。这是什麽人？法身大士。

　　法身大士应化到六道里面来，他怎麽做？他还是严持戒律。为什麽？六道众生在迷，他要做一个好样子给人看。去表演，上舞台表演；表演一定要顾及到大众，要顾及到当前社会，利益众生：我这个表演於众生不利、於社会不利的，不可以做。譬如今天的社会，今天社会大家都不懂得孝道，不孝父母，不敬师长；佛菩萨到这个地方来一定示现孝顺父母，奉事师长。现在这个社会大众，不懂得尊师重道，忘恩负义，背师叛道；佛菩萨在这个世间示现，一定是特别示现孝亲尊师，一定是这个作法。为什麽这麽做？挽救世道人心。诸佛菩萨在哪个地方示现、哪个时候示现，一定要观察这一个时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过来，这叫善知识。

　　今天这个世界上，已经不懂得尊师重道，我们还要毁谤老师，还要批判他，还要去斗争他；这是教社会大众不孝父母，不重师长，果报在三途。这个教育、这种表演示现，是把众生往三途恶道里头带。这个人是什麽人？恶魔，这不是菩萨。菩萨作法跟这个恰恰相反，菩萨决定顺性德，所以菩萨决定不念旧恶、不憎恶人。教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对於毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，格外敬重，这个敬重不是装的，是出自於真诚。感化恶人，劝化社会，这是菩萨。

　　中国古代的圣贤，虽然也祈求上苍、祈求神只，但并不完全依靠，而是依靠圣贤人的教诲。佛教传到中国来之後，在中国是儒教、佛教、道教三教鼎立。可是讲「教」，并不是现在人观念当中的宗教，而是教学、教育。换句话说，这是三大学派，各有千秋。就如同雍正皇帝在《十善业道经》前面的上谕所说的一样，「三教之觉民於海内也」，这三种教育都是教导人民觉悟的，「理同出於一原，道并行而不悖」。雍正皇帝的话不错，完全正确。

　　世界上有许许多多的宗教，可以说理都是出於一源。什麽理？真诚、清净、平等、慈悲。我们现在总结佛的教诲，就是十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是理，同出於一源。道并行而不悖，「道」是什麽？爱人。新加坡的许哲居士，李木源居士问她：「什麽是宗教？」她说：「宗教就是爱。」

　　基督教、天主教、犹太教说「上帝爱世人」、「神爱世人」，佛教里面说佛菩萨一片慈悲。此地大多数人民信仰伊斯兰教，邻近的马来西亚与印度尼西亚也都是回教国家。回教的经典展开，每一段的头一句话就是「阿拉确实是仁慈的」（他们称上帝为「阿拉」）。所以世间宗教再多，它的根本是一个，都是真诚、清净、平等，智慧、仁慈、博爱，这是根本。宗教教学的目标也相同，教人互相尊重、和睦相处、平等对待，它不分国家、不分族类。任何宗教在传教的时候，都没有限制一定要同一国家、同一族的人，才可以信仰他的教，没有。每一个宗教都传遍全世界，它们确实是平等的。唯有教育才能够达到和平。

　　宗教原本都是教学，用现代话来说，都是多元文化的社会教育。诸位仔细去看所有宗教的经典，你就会明了了。宗教心胸都是广大的，佛家讲「心包太虚，量周沙界」，任何宗教都如是。为什麽现在宗教人士心量变得这麽窄小，只有自己，贬抑别人？那不是神的意思，不是宗教教义里所说的，而是个人造成的。

　　我们不讲其他宗教，单单讲佛教，我们有没有照佛的经典去做？没有。自己的道场，希望它兴旺。别人的道场，希望它衰败，希望它的信徒都到我这儿来。本身就排斥了，这是不是佛的教诫？不是。「自赞毁他」是菩萨重戒，这是佛在菩萨戒里面制定的戒条。标榜自己、赞叹自己，毁谤别人，这是极大的错误。

　　佛怎麽教我们的？我们在《华严经》上看到，每一位善知识都是自己谦虚，尊重别人、抬举别人。这样子「道并行而不悖」，世界才有和平。佛跟我们说，世出世间一切法个个都平等，个个都第一。如果分第一、第二、第三，麻烦就来了，绝对不能和睦相处，唯有平等才能够和睦相处。「和」从哪里来？从「平」来。不平等就决定没有和平，所以一切宗教都是教人平等。

　　世间为什麽有这麽多宗教？我们要了解，过去交通不发达，人与人之间很少往来。我们在古书里面看到，确实有老死不相往来的。譬如在乡村，他住在这个村庄，另一边的村庄，他可能一生都没去过，他一生的生活范围就是这个小村庄、小圈圈里面。他在这个小圈圈里面，要与大众和睦相处，也必须有圣贤教育。由於居住环境不相同，文化不相同，历史背景不相同，所以圣贤设教，建立教化，这样才形成许多宗教。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛出世的时代，印度有一百多个宗教，要用现在的话来说，就是一百多种的教学，教化印度所有不同族群、不同国土的居民。宗教是这麽来的。

　　中国宗教不发达，原因是秦朝时代秦始皇就统一了中国。他统一中国的时间虽然短，影响非常大。接着的汉朝时间就长了，前汉、後汉约四百年。汉朝的汉武帝制定教育政策与教学方针，那时佛教尚未传到中国来，是以儒家为正宗。汉明帝时候，佛教传到中国来，逐渐形成儒、释、道三家的教育教导中国人民。此一教育理念，一直绵延到满清都没有改变。两千年中改朝换代许多次，政治制度也有革新，只有教育政策与教学方针没有变，连蒙古人、满清人入主中国也没有变更。中国人民自古以来接受这三家的教导，用佛学的名词来讲，有了深厚的善根。

　　中国是个和平的民族。展开中国的历史，中国从来没有在外国的国土上打过仗的。什麽原因？接受了圣贤的教育。中国不会侵略别人，只是爱护别人，以德服人，不是以力。历代帝王都是修养自己的道德。附近的国家归顺中国，这是他们对中国的尊敬，不是中国对他们的要求。他们尊敬中国，於是他们对中国朝贡（朝贡就是现在讲的送礼），可是中国的回礼比他们送来的要厚许多倍。中国厚待小国，尊重小国，我们只要看看历史就晓得了。

　　满清中叶以後，逐渐远离了古圣先贤的教诲，於是烦恼习气就现行了，自私自利、贪瞋痴慢，败坏了社会风气。再加上接触西方之後，外国人洋枪大炮侵略中国，中国几乎被列强瓜分了，所以受这两百多年来的苦难。这是中国人从来没有想过的，中国人一直都是重视文治，不重视武力。於是中国人对自己古老的道德文化产生怀疑。我们讲道德，人家讲武力。我们打不过别人，受别人欺负，所谓是好人被人欺。中国人现在是觉悟了，我们也着重军备，发展新武器。这是不是为了侵略别人？不是的，这个发展是喝阻外国人不能再欺负中国了，如果再欺负中国，我们有能力抵抗，这是属於自卫。没有一点武力，再讲道德仁义，还是被人家消灭。释迦族就是好榜样。释迦族为什麽在印度消灭了？没有武力，完全讲仁义道德，人家一打过来，这一族就毁灭了。我们要懂这个道理。所以中国建立武力，不是为了侵略别人的，是两三百年的教训告诉我们，不能不有一点武力，否则的话，别人还是欺负你，世界和平依旧不能达不到。这是武装保护和平。

　　我们向全世界推行和平的理念，和平如何达到？教育。教育里面最重要的是家庭教育，这是根基。家庭是社会的基础，家庭被破坏，社会就完了。家庭的核心是夫妇，夫妻不和，天下大乱。所以，中国儒释道都重视家庭教育。佛家教人，最根本的理念就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，一部《十善业道经》，就是讲这四句话。儒家教的五伦八德，都是从家庭做起。家庭教育要是败坏，其他全部都完了。好像四层大楼，家庭教育是第一层，没有第一层，哪来第二层？第二层是学校教育，第三层是社会教育，第四层是宗教教育。宗教教育是精神的教育，教导你超凡入圣，将你的仁慈博爱发挥到极处，爱护世出世间一切众生。真诚的爱心，用宗教教育把它扩大了。这四种教育落实了，世界就有永久的和平安定，人与人之间就懂得互相尊敬，互相敬爱，互助合作，真的是共存共荣。如果没有这四种教育做基础，这些好听的话都是口号，决定不能落实。

　　但是我们看今天的世间，家庭教育没有了，子女不听父母的话。学校教育也没有了，学生不听老师的话。至於社会教育，大家每天看的报纸、杂志、电视、电影，都是教人杀盗淫妄。宗教也完全流於形式，只有宗教仪式，没有宗教教育，经典会读，不懂意思。意思都不懂，怎麽能落实？四种教育都没有了，天下焉能不乱？今天世界上的志士仁人，要想挽救世间的劫运，没有别的，必须要恢复这四大教育。

　　【五、言可承领。六、言则信用。】

　　我们从这儿看起。这是说离恶口，成就八种净业。前面四种已经说过了，现在看第五种，『言可承领』，「承」与「领」都是接受的意思，不仅仅是接受，欢喜接受。言语一定要温和，自自然然能够感动人，让对方深受感动，永远不忘，你这是成功的。

　　我在年轻的时候，也在政府机构上班。因为工作并不很繁忙，所以在没有工作的时候，我们看看书、看看报。年轻人比较放逸，我们坐在那里，身体靠在椅背上，这个椅子前面两个脚就起来了，这样靠起来很舒服。我们的长官从後面来，看到了。他拍拍我的肩膀，他不说别的，他说：「你这个坐法很危险，容易摔倒。」很温和的说，所以我这个毛病，从此永远就改掉了。他如果是把你叫去骂一顿，「你走了，我照样靠」，生的反效果。所以你才晓得，真正做大事业、大人物不一样。谚语常讲：「阎王好见，小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容，愈温和；愈是小鬼，那才盛气凌人，才自以为是。这个地方随时随处我们都能见到、都能体察到。

　　在佛门里面，我们要效法佛菩萨，要帮助一切众生断恶修善。自己恶习气、恶毛病还不能改，怎麽能教别人？你说的是一套，你做的是另外一套，不能让人生起信心。令人感受到的，你跟人一见面，人家看你的脸色，听你的音声，《论语》所谓「人焉廋哉」，人家就把你看穿了。所以佛法里面，为什麽把弥勒菩萨摆在大门口？让你见面头一个看到，要学弥勒菩萨笑面迎人。说话温和，再不好听的话，用柔和的态度言语来表达，人家感受都不一样。就是责备人，人家听了也感恩，感激你，这是佛家讲的叫「爱语」。

　　爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但是决定对你有利益。为什麽你不喜欢听？毛病习气太重了。圣贤人教诲，他不会随顺你的毛病习气。随顺你的习气，害你，帮助你堕落；纠正你毛病习气，这真正是爱语。虽然是爱语，都要谦虚、要和敬，真正爱护对方，对方听了之後，永远改过来了，你成功了；阳奉阴违，你还是失败的，你没有做成功。所以口业四种：妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可以犯。

　　第六条，『言则信用』。你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语当中，一定要表现在事实上，言而有信，决定要遵守的。可是，佛法是讲智慧的，佛菩萨是讲道义的，有时候在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果。那是什麽？特殊情形之下。要符合道义，不违背道义的，可以示现，做事情可以终止。

　　有一年我在台湾中部，有一个道场叫禅林寺，他们请我去讲《禅林宝训》，跟他们讲《佛学常识》。《禅林宝训》的分量很大，《佛学常识》是李炳南老居士编的，分量并不大。我记得我讲到第十一课，这个庙里出了问题。庙是新建的，老和尚他的一些徒弟到处去化缘，把这个道场建好了。道场建得不错，很庄严。徒弟当中吵架，争地位、争权力，这个说：「我化了多少多少钱，当家师应该是我做。」那个说：「我化多少多少钱，知客师应该是我做。」天天在吵，吵得不像话，老和尚看这个情形也没办法，回避，躲起来。我回到台中，把这个事情向李老师报告，李老师说：「算了，不要再去了。」我说：「没讲完！」他说：「没讲完也不要紧。」这个就是什麽？义。道场里不和睦，我们去讲没有用处，所以没有讲完也可以中断。

　　义，是应不应该。我们都晓得，佛法的僧团叫「和合僧团」，天天吵架，天天在争名夺利，这像什麽话！虽然天天在讲，一句也没听进去；真听进去，他就能放下了。争这些干什麽？人没有智慧，不聪明。真正有智慧的，「你们要争，全给你！当清众最舒服。」在道场，就像做义工一样，什麽事情都不操心，没有任何责任，你分配给我的工作，我老老实实把它做好，不背因果责任。这个道理，明了的人就不多了。明了，他就不争了；不但不争，还处处推让，你请我做，我还未必做。为什麽？做事情要负责任，做得不好，就是过失；做好了，应该的。儒跟佛这些道理都讲得很多，所以今天我们在这里讲到信用，要知道特殊状况之下，违背道义可以背信。所以我们不要看到古人，古圣先贤里头也有背信的，那是不是过失？不是。一切是以道义为标准，符合道义，决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。

　　【七、言无可讥。】

　　『讥』，用现在的话说，议论、批评。你的言语没有人能够批评，为什麽？正确的。所以言语古人非常重视，所谓「病从口入，祸从口出」，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人，你的老板、你的长官决定不会重用你。为什麽？容易败事。谨言慎行，是各个行业的领导人所器重的，这个人能成就，中人之才也乐意培养。如果是闲话多、废话多，喜欢开玩笑，绝对不会重用你，怕你坏事。中国在古时候教小孩，就开始教他要谨言慎行。现在我们对於这个教学疏忽了。言语多，言语不负责任，当然人家讥刺你的多，批评你的多，你怎麽能得到别人的信任？最後一句：

　　【八、言尽爱乐。】

　　这个字念去声，不念「勒」，念「要」。『乐』是爱好，你所出的言词别人都欢喜接受；这个「乐」是接受的意思，欢喜接受。世出世间所有事业无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。新加坡居士林这个团体，林友两三万人，它才能成就教化一方的事业。没有这麽多人怎麽行？这麽大一个团体，领导人就多了。董事会里面几十名董事共同来策画、来领导。言语是第一个，第一个条件，开会沟通意见离不开言语。领导人他的想法、看法、作法跟大家宣布，如果大家听到不欢喜，这个事业就不能成就了。由此可知言语的重要性。

　　从什麽地方培养？从哪里去学习？都在日常生活之中。你见到人会说话，说话就是你练习的场所，就是学习的场所。尤其是多看别人。自己的毛病很不容易发现，别人的毛病非常容易发现。发现别人的毛病，自己不能包容，轻易的批评毁谤，自己造业。别人的过失，到底是真的有过失、假的有过失？并不清楚，反而造成自己严重过失。这个事情太多太多了，我们从早到晚常常犯，犯了不知道，自己并不晓得。也没有人告诉你，没有人会提醒你。为什麽？不愿意跟你结冤仇。

　　古礼里头，一个人成年了，对他就很尊重。你有不善，对你敬而远之，不会说你的过失。不像现在人，很容易得罪人，跟社会大众结一些冤仇。古人不跟人结怨，你有过失我不会说你。当面不说你，背後也不说你，这是成就自己的德行。什麽人说你过失？父母说你过失，老师说你过失，这个跟你有密切关系，不一样。再好的朋友，看到你有过失，顶多劝你一次、两次，不会劝你三次，三次就变成仇人。中国这个民族，能够绵延几千年而没有被消失，就是有这些道理在。

　　今天中国人把祖宗的教诲完全舍弃掉了，就有亡国灭种的可能。如果我们不忘祖宗的遗训，虽受苦难，不至於亡国灭种，这个要知道。世界上，诸位读历史晓得，世界上四大文明古国，前三个都亡了，只有中国在。你要问：中国为什麽在？我们祖宗的教化是真理，只要记住依教奉行，这个古老的民族永远不会衰。现代西洋文化出了问题，社会动乱，找不到方法来对治。所以现在很多西方的学者提出的言论，要向东方学习，东方是中国。

　　佛法在两千年前就移植到中国来了，现在印度已经没有了。我们展开经卷看看佛菩萨怎麽教我们？句句都是好话，古德所谓「世间好语佛说尽」。这个话没错，我们怎能不感激佛菩萨？这是说离恶口有这八种好处，这八种都属於净业，对我们修净土关系太大了。我们天天念阿弥陀佛，如果还常犯恶口，不能往生。为什麽？这个习气不改，西方极乐世界阿弥陀佛很慈悲，可以容纳你、可以接受你，海会大众不欢喜你，你没有办法入他们的团体，所以不能往生。往生西方极乐世界的人要修净业，三业清净念佛才能往生。三业里头最重要是口业。末後一句：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，具足如来梵音声相。】

　　【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定於人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】

　　这是口业里头第四类。口业是无量无边，佛教导我们，把它归纳为四大类。这四大类非常非常重要，我们一定要透彻的理解，要认真努力去修学。在十善业道里头，佛给我们排列的顺序是：身三、口四、意三，按照身口意来说的。但是在《无量寿经》里面诸位都念到，佛教导我们修十善业，他是把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，「善护口业」就是总说这个四段：妄语、两舌、恶口、绮语，善护口业。「善护口业」的果德，就是「不讥他过」，这个「他」不完全指人，它是把人事物都包含在其中，它的范围非常非常之大。这里头的深义，我们一定要细心去参究。

　　所以学佛从哪里下手？从「善护口业」下手，其次再「善护身业」、「善护意业」；这是中下根性的人循序渐进，这是渐教。如果是顿教的话，它就不是这个顺序。顿教第一个是「善护意业」，这个就顿了。意清净了，身口哪有不清净的？所以顿教是从意业下手，渐教是从口业下手，这是佛教化众生的方法，我们要能体会。我们体会得，也就懂得怎样去帮助别人。

　　佛法如是，世法又何尝不如是？中国古圣先贤，像司马光，自己修学跟帮助别人；人家问：「学问德行从哪里开始」？他跟人家讲「从不妄语始」。这跟佛的意思完全相同。要知道我们日常生活当中接触的大众、群众，决定是中下根性的人多。德行的成就没有别的，真诚。真诚就是佛；离开真诚，你就离开佛了。不是说我每天跟在佛身边，每天围绕着佛像，那算不算亲近佛？不算亲近。远离佛，根本不跟佛在一起，内心真诚，你就实际上天天跟佛在一起，时时刻刻没离开，这个道理要懂。

　　今天这一科，『绮语』。什麽叫「绮语」？这是从比喻上说的。「绮」，是我们中国人所讲的绫罗绸缎这一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。如果我们用现前社会的一些比喻，大家就了解。电影每一个人都喜欢看，电视每一个人都喜欢看，歌舞、音乐、绘画，今天讲的文艺，绮语是包括整个的文艺。哪个不爱？但是这里面的内容不善，内容教人贪瞋痴慢，教人杀盗淫妄，内容跟十善完全是相背的，表达，用现在的话来说，高度的文艺。这还得了？

　　今天整个世界，这个社会是绮语的社会。这个影响的面，太大了；影响的力，太深了。自古以来文化的起源，就从这里起的。古老的时代，文明的发端是歌谣。我们现在这个世间还有很少数没有开化的这些民族，我们现在称之为「土着」，没有跟外界社会接触的，他们没有文化，他们喜欢唱歌，他们也会跳舞。所以歌舞是文化的根源。中国在过去，古圣先王这些人很聪明，真有智慧，所以对於歌舞，无论在形式、在内容，都知道加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。

　　佛也用这个方法来教化众生。佛门里面重视仪规、重视音乐，佛家讲的「梵音」、「梵呗」。但是晚近这一两百年当中，佛教里头没有这种人才，音乐艺术的人才没有了，没有人教，没有人提倡。再看看基督教、天主教，他们非常重视，他们宣扬的成就超过佛法有道理，乐教。这个「乐」，包括歌。佛法不是不重视，缺乏这一方面的人才。过去学佛的人，拘束在戒律里面，造成了很多障碍。这个障碍的形成，是不能够深解义趣。也就是说，我们对於佛的经论接触得太少，了解得太少，深度不够，所以不晓得怎麽个作法，造成佛法在末法时期弘传的障碍，弘扬跟宣传。

　　诸位在《大藏经》里面，看到《归元镜》这本书。这本书我们现在把它翻印出来，印了好几次。是剧本，用崑曲的方法来表演，用平剧的方法来表演。但是今天崑剧跟平剧，一般人也看不懂了。这个文化水平确实降低了，我们要从中国古籍来看，确实是一代不如一代。现在大家看的是电视连续剧，平剧看不懂了。但是古人这个作法，给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当要走向舞台，要去表演。表演的内容，佛法实在讲，太丰富了，所有经典都能够把它写成故事。

　　《华严经》末後善财童子五十三参，这个内容多丰富、多好。有这种天分的人，希望他把这一部经写成连续剧。每一参是一个单元，当然这个单元里面内容有长短不一样，短的也能够编写五六个剧本，一个星期播完，长的可以能播一个月。用这种方法去弘法，比我们讲经效果不知道收多少倍。我们讲得口乾舌燥，没有几个人听懂；舞台上一表演，这个效果多大。所以我们要利用现前的高科技，要把佛法转型。

　　最近我们在香港建立一个小道场。香港那边居士发心，买了一层楼送给我，三千尺。他们那边计算面积跟新加坡一样，平方英尺。三千平方英尺在台湾还不到一百坪，一百坪是三千六百尺，三十六尺是台湾的一坪。大概也有七、八十坪。那边同修现在在装修，前天还打电话给我，要请佛像。我说：「一律不要佛像，教人进到这个地方，不要感觉得这是佛教的道场。」他问：「怎麽做？」「完全用电视台摄影棚的作法。一进去，这是电视台的摄影棚。佛像有几尊，放在橱柜里面，用的时候搬出来，搬到这里来做道具。不供佛像，完全用现代艺术将佛法表达出去。」

　　绮语不是不好，人人爱听，人人欢喜。内容！孔老夫子很慈悲，删《诗书》。「删」是什麽？误导众生的地方，他把它删除。删的标准，《论语》里头说得好：「思无邪。」我们所读的《诗三百》，这是古时候的诗篇、诗歌、歌谣，三百篇，孔老夫子把它蒐集起来，审查鉴定：「一言以蔽之，曰思无邪。」也就是佛在这部经上告诉我们的，「不容毫分不善间杂」，那就好了。如果我们能够编出现代的连续电视广播剧，遵守孔老夫子指导的原则「思无邪」，孔老夫子用三个字，《十善业道经》里面文字多，「不容毫分不善间杂」，它说了这麽多，夫子只说三个字，这样才能够教化众生。

　　可是我们看看现前这个社会，报纸，特别是报纸的一些副刊，内容教仁义道德的少。电影、电视、戏剧、歌舞，教的是什麽？我们仔细去想想都知道了，都是教人做不善，都是教人争利、纵欲。总起来说，这还得了？人人都争利，到最後演变，决定是流血战争。孟夫子讲得好：「上下交征利，而国危矣。」你这个国家，从国家领导人到底下的小民，个个都争利，争权夺利，这国家就危了，社会就动乱了，国家危亡。今天是全世界上下交征利，这世界危矣。

　　所以我们看到许许多多人在这里讲世界末日，我听了我相信。世界何以有末日？社会宣导的是争利、是纵欲，就有世界末日。圣人教导我们的，不仅是佛菩萨，我们看看每一个宗教里面的圣人，世出世间大圣大贤，劝导我们寡欲，劝导我们自己生活节俭、忍让，劝导我们布施�