佛是非常讲求科学的，他让我们去证明，宇宙之大，无奇不有，这是事实。今天科学家知道空间有不同的维次，我们常常听讲三度空间、四度空间、五度空间，在理论上讲空间是无限度的，不同维次的空间，我们就见不到，就无法接触。科学家了解这个事实，确实有不同维次空间存在，但是怎麽突破，现在技术上还做不到。佛家做到了，有许多高级的宗教做到了，他为什麽做到？他知道不同空间维次的来源、原因，为什麽会造成不同维次的空间，他知道。怎麽造成的？是由於一切众生妄想分别执着造成的，众生的妄想分别执着无量无边，所以空间维次是无量无边的。知道它的根源，如果把这个根源消除，问题就解决了。所以佛家用禅定的方法，让我们把妄想分别执着统统放下，於是不同维次空间突破了。你放下得愈多，突破的层次愈大，这是我们今天讲的「神通」，中国人讲特异功能，就这麽回事情。

　　心愈清净，你能够接触的境界就愈广大；妄念愈多，烦恼愈多，你的圈圈就愈小，你就无有方法突破。我们人住在三维空间里面，四维空间他决定没有分。佛懂得这个道理，晓得这个事实现象是怎麽来的，所以他有方法，佛家讲八万四千法门，那是讲八万四千种不同的方法、不同的手段。修什麽？全是修禅定。换句话说，全都是消除我们的妄想分别执着，恢复我们的真心。真心是「心包太虚，量周沙界」，「无所不知，无所不能」。这个话是真的，不玄，有很清晰明白的理论依据，这是佛教导我们的。所以诸位同修到此地来参学，最重要的就是从佛法里面学得放下，「看破、放下」。我常常跟大家讲，我们的根，这个根本的错误，我常常讲好像树的根本烂掉了，那还有救吗？根本是什麽？真心、本性。我们的真心本性怎麽会烂掉？怎麽会坏掉？染上了自私自利，这就完了。

　　佛经里面告诉我们，真心是什麽样子？经论里讲得太多了，真心离念。换句话说，没有妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心，妄行。妄是什麽？妄念。妄念里头最严重的就是我执，起心动念是「我」，我的利益，这就完了，你这个圈圈划得太小，只有我，都没有别人。我听很多人说，夫妻两个都有秘密。有一次，有一位在此地很有名的，我们谈「唐城」那个事情，他是那边一个老板，看到我们「佛教居士林」这样坦承公开，他很佩服。他跟他太太就有秘密，他有多少钱，太太不知道，太太有多少钱，他也不知道。这个我执还得了吗？真的只有我，我之外一个人都没有。他都不相信这个世间有可靠的人，一生不敢跟人说真话，你说这种人生活在世间多麽可怜！这是佛经里讲「可怜悯者」。哪里像我们学佛的人，心里没事，决定没有自私自利，对待任何一个人都坦承公开，没有丝毫秘密。

　　所以头一个要学佛想成就，要想求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，如果你有私心，去不了！念佛念得再好，都去不了。为什麽？佛在经上给我们介绍，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，不但是善，最善、上善，上善人的俱乐部，我们不善怎麽能进得去？阿弥陀佛纵然慈悲欢迎你去，那里的大众不欢迎，我们要明白这个道理。「上善」是什麽？决定没有自私自利。你有自私自利，说实在话你再大的福报，你的享受是一生，你这一生享尽了，没有了！舍弃自私自利，把念头转一转，一切为社会、为众生。这还不够大，佛菩萨那个心量，他不是为我们地球众生，是为虚空法界一切众生，所以那个心量大，这个人才叫「上善」。首先把心量拓开，决定不为自己，不为自己的好处太多了。你们诸位同修冷静观察，细细思惟，你看许多、也有出家人，为自己的，他们的形象是怎麽样的？不为自己的，我们这是不为自己的，每个星期都有两三个团到这里来看我，这是很明显的例子。我要是自私自利，你们决定不会到这儿来看我，也不会有这麽多人聚集在「居士林」、「净宗学会」。没有自私自利，一切公开。你们供养我的钱，我转手就过去了。李木源居士手不摸钱的，你对於居士林任何供养，即使是支票，他也叫别人收，他自己不收的，对这个东西害怕。你们交给我，我转手就送掉了。一切为正法久住，正法是教化众生，帮助一切众生觉悟，一切好事里头，这是第一等好事。

　　所以我跟大家讲过很多遍，社会要安定，世界要和平，一切众生要和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，整个世界是一个大家庭。怎样才能落实？政治做不到，武力也办不到，经济、科学、技术都办不到，这大家都看得很清楚，几千年的历史，我们看得很明白，能够办得到的只有教育。释迦牟尼佛是王子出身，他可以作国王，他知道这个事情政治不能解决，舍弃王位。经典里面记载，释迦佛年轻的时候，武艺超群，他可以作将军、作元帅，他也不搞这个，他知道这个不能解决问题，舍弃了，终身从事於多元文化的社会教育。释迦牟尼佛是什麽身分？什麽样的一个人？用现在的话说，他是「多元文化社会教育的工作者」，他干这个事情。而且是义务教学，他不收学费，他不取人家的供养，过最简单的生活，每天三衣一钵，清净自在，快乐无比，给我们做示范。

　　当年在世，游学五印度，印度分五个区，那时都是小国，没有统一，跟中国周朝时候一样。周朝时候，我们在经上念到八百诸侯，就是八百多个小国。大的国，大概像现在一个县这那麽大；小国，一个小村庄、村镇，小国。这些小国当然有矛盾，当然有冲突，当然有战争，释迦牟尼佛教学把这些都化解了。所以我们在书上看到，当时十六大国王都皈依佛法，都依释迦牟尼佛做老师，这是他懂得。中国古圣先贤也懂这个道理，佛教没传到中国之前，古老的中国提倡孝道，提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针，也就是我们今天讲的教育政策。汉武帝那个时候，佛法还没有传到中国来，佛法传到中国来是汉明帝，还在後面几代，後汉明帝，汉武帝是前汉。这个政策根据《礼记》里面「学记」实施的，《学记》是中国古老的教育哲学，里面有两句话，「建国君民，教学为先」。

　　诸位要知道，一个国家治乱关系在教育，你家庭兴衰关键也在教育。你这个家能不能兴，看你家的小孩，你作父母的要常常知道，你的小孩他想什麽？他念什麽？他说什麽？他干什麽？你要了解他，一切错误的要把它纠正，这是教育。最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好学。学习里面最重要的是德行，智慧、技能学成之後，为社会服务，父母从小要教；为国家服务，为全世界人类服务，这个伟大。那个愚痴的父母，为自己家庭赚钱，家庭享受。你要晓得，谚语说得好，「一家饱暖千家怨」，你一家很富裕，你不照顾别人，别人都是你的冤亲债主，恨你入骨，到你运衰的时候，群起而攻之，你这个家就灭亡了。所以要布施恩德，自己有能力、有财富，布施贫穷的人，你这个家道永远不衰。为什麽？贫穷人拥护你，「你是好人，你肯帮助我们，我们希望你发大财，你发大财我们沾光」，各个人帮忙。你要不照顾别人，你发财，人家就恨你，你家失火了，他决不来救火，「烧得好！烧得好！」你家里要被强盗抢劫的时候，他在旁边看，「抢得好！该抢！」都会变成这个现象，这是人之常情。一定要帮助别人，要帮助社会。我们帮助别人，我们遇到困难的时候，别人帮助我们，互相帮助，所以一定要懂这个道理。

　　我也遇到很多同参道友，甚至於一些老法师来问我：「净空法师，我要跟你学习。」我说：「学什麽？我有什麽好学，我什麽都没有。」他说：「你的法缘殊胜，你教教我。」我说：「这个很简单，布施。你布施法缘就好，你不肯布施，你哪来的法缘？」我们这几十年来，我在台上讲经今年四十一年了，我们的录像带、录音带，现在做的光碟以及书本，我们後头版权页都是「欢迎翻印」，绝对没有「版权所有，翻印必究」，决定没有这个字样，所以我们的东西流通到全世界，法缘这麽胜。假如我後头印上「版权所有，翻印必究」，法缘就完了。今天为什麽在世界上产生这麽大的影响，很多同修告诉我，最保守的估计超过两亿人，很保守的估计。什麽原因？就是没有版权，大家欢喜流通。我们是利益社会，利益大众，你何必要版权？你要那个版权，你拿的几个钱？太有限了。我们没有版权，你看看这个人气多旺。我住在新加坡这个地方，每个月都有从国外来的几百人来看我，来看我的都会带一点供养，钱太多了，比你版权收入不知道超过多少倍，这都是事实。

　　我们拿这些钱做更多的东西，跟全世界各个地方结缘。所以钱多多做，钱少少做，没有钱最好了，没有钱我没有事，我可以找个山明水秀的地方去隐居，去读书，去念佛，那多快乐！所以现在搞得没有办法，你们送这麽多钱来怎麽办？我要想办法把它怎麽用出去，很快把它用出去，这个东西决不能留。财是古人讲的通货，像流水一样，一定要流通，大去大来，小去小来，不去就不来了。通货要流通才行，财不可以积，一积就错了，佛在经上讲的「积财丧道」，道就没有了，所以财不可以积，财一定要用，特别要帮助苦难的人。所以我们多做利益社会、利益大众的事情，这是真实功德，你这一生没有白来，你没有白过。

　　这个问题《无量寿经》上讲得很清楚，弥陀非常慈悲，对於悲心很重的人，法缘殊胜的人，有特别的加持。如果是他发愿要先度众生，後成就自己，佛也帮助他，只要跟阿弥陀佛见了面，就能够得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门，也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」，这个法是佛在一切经里面从来没有讲过的，一切诸佛刹土从来也没有这些事情，唯独西方世界有。这个理非常之深，事很明显，我们要相信。

　　佛法是教育，而不是宗教，这是我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同，「有教无类」，也就是对一切众生平等教化。但是夫子确实他教学的范围是在世间，而且只在人世间。至於天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，我们奉祀他，但是不能够亲近学习。「远」是这个意思，就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围就大了，虚空法界一切众生，范围广大而没有边际。这里面讲十法界，现在科学家讲的不同维次空间的生物，不同维次到底有多少数目，没有人知道。在理论上讲是无量数的，而佛统统都教化。佛有什麽能力？佛不是说他有能力，佛是讲的每一个人自性的本能。我们仔细思惟，它的理论能够站得住脚，我们会点头，会相信。自性是什麽？真心。我们的真心，我们的本性，本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而实际上佛讲的，大乘经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，你本来有的。所以佛说他没有东西教人，他教人的东西，全是一切众生的本能。但是他的本能恢复了，他说众生的本能是隐藏住，有东西把你盖覆住，使你的本能透不出来，不起作用；不是没有，确确实实有。所以佛看一切众生是平等的，没有高下，不但是「法门平等，没有高下」，常讲「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，生佛平等，性相一如，理事不二。这是大乘经上讲的经义，这是事实真相。

　　为什麽世间有聪明，有愚钝的？那就是你盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人，智慧就高一点；烦恼重的人，智慧就低一点；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属於境界，这是现相，「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善，过几年你看他相貌变了，相貌变好了，变得很慈祥，说明他修行功夫得力了。相随心转，境界也随心转。如果我们一个人一生都被外面境界所转，这就是说你会受外面境界影响，你是凡夫，你自己做不了主。你要能转境界，你不会受境界影响，你能够影响境界，这个人就是佛，《楞严经》上说的「若能转境，则同如来」。所以往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之後，无论到什麽地方度众生，别说是到人间来，畜生道、饿鬼道、地狱道，他哪一道都能去，他空间维次全部突破了，他不受外面环境影响，这有功夫了。这个功夫，当然一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，你才有这个功夫。

　　我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初，蕅益大师别号叫「西有道人」，西方有，他真信！他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，所以他叫「西有道人」，这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间，他是高维次，极高无上，他是把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊赞叹他「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹他的智慧能力，空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹他的德行。我们对这个要相信，释迦牟尼佛决定不讲假话。

　　而诸佛菩萨在世间示现，记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这个对我们才真正有利益。对现前不适用的这些理论方法，他决定不说。我们今天的社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败了。过去世界还能维持一个祥和，原因在哪里？全世界对於道德伦理的教育疏忽了，中国人重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能够接受良好的教育，十分之九的人沾光。我们中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里头，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能够安定，就能够维持。在这一个世纪当中，这一个世纪的前半个世纪还好，我还受到一点教育。我在抗战期间，抗战是个界限，抗战期间到胜利之前，家庭父母、学校老师还给我们讲一点伦常道德，我们还受一点薰习；抗战胜利之後，没人讲了。

　　所以现代人不懂得做人，我们看到小朋友，他的思想、他的言行，仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩看电视，天天霸占着电视，在家里客厅有大电视，房间有小电视，他父母要看的节目跟他不一样，父母叫他「你到你的房间，去看你的小电视」，「不，小人看大电视，大人看小电视」。这种思想言行，我们听到之後提心吊胆，目无尊长。他长大之後怎麽办？所以想想他从小就这样子来养成，小孩很可爱，现在是可爱，大了就不可爱了，这是对教育上的疏忽。所以二十年之後，三十年之後，外国宗教讲的世界末日，我很相信。这个问题现在要不重视它，要不认真的想办法来挽救，二、三十年之後，这世界没救了。所以今天学校教育不讲了，这个社会这些样子，你打开电视，打开这些网路，里面内容是什麽？杀盗淫妄。全世界的众生脑子里都想的这些，这还得了吗？众业所感，大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，佛教虽然不讲世界末日，佛讲有末法时期、有灭法时期。佛家讲善恶果报，种善因得善果，造恶因决定有恶报。

　　聪明人、有智慧的人，在这一生短短期间当中，要懂得修福。什麽叫善？什麽叫恶？必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶。恶的果报在三途，这又何必？人在世间你能活几天？算你活上一百岁，也不过三万六千日，想一想太短暂了。这麽短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，那个时间就长了。不值得！所以在这个世间读圣贤书，受好的教育，必定要克服自己的烦恼，克服自己的欲望，真正发心利益众生。

　　你说你要想回来度众生，我常讲要度众生是先度自己，你自己没有得度，你怎麽能度得了众生？怎样度自己？把自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，杀生是习气、是烦恼，我从今而後不杀生。不懂这个道理的时候，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物，在我们房间来干扰，有意无意就把牠杀死了；学佛之後，再也不杀，牠也是一条命。蚂蚁到这儿来，牠也是来找东西吃，出来觅食、谋生的，牠没有犯死罪，我们为什麽要杀牠？决定不可以。我们用什麽方法来对待牠？慈悲心对牠，我们要布施供养牠，牠找东西吃，我们给一点东西放在门外院子里面，牠慢慢就到那边去了，以後牠就不会再来干扰了。不需要杀牠，不需要防范，不需要用杀虫剂，什麽都不需要，我们可以跟牠沟通，牠有灵性。凡是有灵性，你杀牠，难道牠没有报复的心理吗？将来牠得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报，没完没了！所以这个事情决定不能干。

　　偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己的事情，都是属於偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念就是错误，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真诚心去利益众生。佛教给我们「广修供养」，广是广大，没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养他、布施他，果报不可思议。我们布施这一个国家的人民，你要是不求往生西方极乐世界，你来生的果报一定是在这个国家作国王。为什麽？你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，佛经里面讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，从布施得来的。你今天有钱，赚了很多钱，你前世修的财布施；你今天有智慧，你过去生中修的法布施；你得健康长寿，是你修的无畏布施。修什麽因，得什麽果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！没有这回事情。

　　所以干哪一个行业能赚钱，我不相信！哪一个行业都不能赚钱。你真正命里头有的，布施多了，无论干什麽事情都赚钱，命里有！你做那个事业，那是缘，你有因，因结到缘，果就现前了。你没有因，缘再殊胜，你什麽也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻、讲得明了。所以度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说得好，「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来就是行菩萨道的，就是来度众生的，度自己就是度众生。因为度自己就做一个好榜样，你是社会大众的模范、社会大众的榜样，让人家看到你，尊重你，效法你，向你学习，你就度了他。你不能度自己，你决定度不了别人，你说得再好，人家看看你，不像，那怎麽行？释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他做一个榜样给我们看，一生唯有修善，决不作恶。只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以心量要大，谚语说得好，「量大福大」，量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，他这个善行就扩大，就变大了；心量小，做再多的善事，果报还是小，它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳为五个纲领，我们很容易记，很容易学习，一定要很认真努力，天天去做。

　　第二个问题，释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，是不是也有这个现象出现？

　　这个问得好，教确实有邪正，要辨别清楚。可是对於深位的人，他们的见解就不一样了，这些人真正到了不受外境的干扰，所以邪正就没有了。我们现在是凡夫，会受外面环境影响，於是邪正就必须要辨别，要远邪亲正，这是随顺根机来说的。

　　今天大家请看《十善业道经》，前面有雍正皇帝的「上谕」，我们来看这一篇。清朝的帝王都是佛门的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆这三朝，是前清鼎盛的时期，他们请法师在宫廷里面讲经，我们在记载里头看到讲《无量寿经》，以《无量寿经》的理论教诲来治国，这是非常值得赞叹的。宫廷里面读经讲经，建立了共识，这是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫别人听我怎麽说，不是的。听佛说，皇帝要听佛的，臣子庶民都听佛的，人心平了，所以天下大治。我们看他这一篇，就晓得清朝怎样把国家治好，这个地方透一点消息。「上谕」，用现在的话来讲，就是皇帝的训辞。

　　【朕惟三教之觉民於海内也，理同出於一原，道并行而不悖。】

　　这一段是主旨、总纲，一语说破了。「朕」这个字是上古时代所有一切人的自称，就像现在称「我」，上古时代都称「朕」。这个字变成皇帝专用是秦始皇，秦始皇才开始这个「朕」是皇帝的自称，以後一般人称自己就不用这个字，我们要晓得这个字的来源。『朕惟』，用现在的话来说，是我认为、我以为，就是这个意思。『三教』，是中国古时候「儒、释、道」，讲这三家，这三家都是属於教学。诸位要晓得，这个「教」是教学，不是宗教。宗教在中国确实是很晚才有这个名称，而且不是从中国来的，是从日本传来的。所以中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教这个概念，这是从外面传来的。

　　中国讲教是教化的意思，教育的意思，怎麽样教化众生。「教化」这两个字的意思非常好，教是行为，化是结果，我们接受圣贤人的教导，於是就产生变化，这是常讲的变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这是讲教学的效果。所以中国人用的词汇，教是因，化是果，意思非常的完美，这是讲儒家、道家、佛家这三种教育。『觉民於海内』，是教人民觉悟。海内是指中国，在中国推行觉民的教育，这个意思多好！决不是迷信，是教众生觉悟。『理同出於一原』，它的理论根据是相同的，在形式上来看，都是依据孝道师道，这是「儒、释、道」三家都讲孝道，都讲尊师。虽然他们说法不一样，方法也有差异，他的方向目标决定是相同的，所以『道并行而不悖』。中国这麽大的幅员，这麽多的人口，在从前国家没有立这麽多的学校，谁去教化众生？这三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家，帮助帝王，帮助社会，使社会大众真正得到安和乐利、幸福的生活。这是把这三教他们的殊胜利益，一语道破！

　　可是人他有分别执着，他有烦恼习气，於是互不相容，这种情形不难理解。现在社会这个问题更严重，毛病发生在哪里？雍正也一句话道破。

　　【人惟不能豁然贯通】

　　这是根本的毛病。为什麽互不相容，互相嫉妒排斥？就是没有豁然贯通。豁然是大悟，能够悟入圣贤人的境界，事理贯通了，什麽问题都解决了。不能豁然贯通。

　　【於是人各异心】

　　异心就是讲的妄想分别执着，每个人妄想分别执着不一样。

　　【心各异见】

　　每个人的看法想法不一样，於是烦恼习气现前了。

　　【慕道者谓佛不如道之尊】

　　慕道就是道教，道教的信徒他说佛没有道那麽尊贵，这就是尊道贬佛，问题就出来了。

　　【向佛者谓道不如佛之大】

　　佛弟子尊崇佛，佛大，道没有佛大。

　　【而儒者又兼辟二氏以为异端】

　　孔子的学生把道跟佛辟作异端，异端就是不是正法，比邪法讲得客气一点，不是正道。於是三教就互相排斥。

　　【怀挟私心，纷争角胜而不相下。】

　　这个事情自古以来就有，尤其是信徒与信徒之间，存在矛盾对立，彼此争胜而不相下。往上面去，上面去没有。前几天李木源居士还跟我说，他说从前太虚的门下弟子跟圆瑛门下的弟子，互相不相容，彼此攻击，彼此不相让。以後这两位老法师见面，非常客气，信徒一看，怎麽回事情，怎麽两位老和尚他们见面这麽客气？上面没有这回事情，下面不服，总以为自己的师父了不起是第一，别人都不如。现在这种习气更深了，到处都能看见。所以我们读这一篇「上谕」，感触很深。换句话说，上面没有过失，过失都在下面。我们再往下看。

　　【朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。】

　　这是雍正皇帝自己说的，他对於三教的看法，跟别人就不一样。为什麽？三教都下过功夫，这就是前面讲的豁然贯通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教确实平等。我们今天看新加坡，新加坡现在是九个宗教，过去这九个宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，别人总是不如，在佛法里面叫「自赞毁他」。佛说「自赞毁他」这一条，在《瑜伽戒本》里面是重戒，《梵网戒本》里面都列入了戒条，不容许的。「自赞毁他」是在造业，你对别人并不了解，就轻易毁谤，这个罪很重。「自赞」是傲慢，是属於贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」有些人说，佛讲「法门平等」，大概是释迦牟尼佛所说的一切经教。这是我们这样想法，是不是佛的意思？谁也不敢讲。佛是这个意思吗？我们今天读《华严》，从《华严》里面的启示来说，佛不是这个意思，佛讲的法门平等，是世出世间一切法，包括所有宗教，还包括邪法。为什麽？它才能与大方广相应，邪法不收在里头，那就不是大方广。

　　邪法跟正法也平等，这个道理就很难懂了。为什麽说它平等？同出於一源。正法是心现识变的，邪法也是心现识变的，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？我们大乘经读多了，晓得与法性相应的叫正，与法性相违背的叫邪，邪正是这麽分的。相应不相应我们不谈它，根是一个，都是这儿生的，我们要深深明白这个道理。然後回过头来观察自己，我们自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念恶，是妄想分别里头变现出来的；一念善，是正知里头变现出来的。妄想跟正知是一不是二，迷了时候叫妄，觉了时候就叫正。由此可知，正法邪法就是觉迷而已。觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法，这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉，觉就是正法，教人转迷为觉。迷了的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样，迷的果报苦，觉悟的果报乐。

　　【能得其平】

　　以清净平等心来看。

　　【则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。】

　　你真正明白，真正通达，你就不在乎形式，而着重它的内涵，着重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候，他就跟我说了这麽一句话，他说他在所有宗教里面，最尊敬的是佛教，佛教重实质而不重视形式。这个话内行，不是外行人说得出来的，所以我们对他很尊敬。能透过这一关，不但世出世间的的宗教平等了，一切诸法都平等，我们的平等性智才能够现前，分别执着才能放下。大乘法里面讲，「圆人说法，无法不圆」；又跟我们说，「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，没有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麽？觉的意思，你只要通达明了觉悟了，这个法就叫佛法；你要是不明了、不觉悟，迷在其中，经典、《大方广佛华严经》也不是佛法，要明白这个道理。法是一切诸法，这是我们平常解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、形相，用一个字作总代名词叫「法」。佛是什麽意思？对於这些法都明了通达就叫佛，世出世间一切法彻底通达明了，这个人我们就称他作佛，他对於一切法不迷惑。

　　【夫佛氏之五戒十善，导人於善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。】

　　从这儿看起。前面一段，是把三教宗旨为我们说出来，宗旨、它的根源，这也正是佛家讲的契机契理，理是同出於一原，机就不一样，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应，方法、形式虽然不一样，它的方向目标相同，那就是同归於善。善的标准是要与心性相应，与性德相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的，法身大士；四圣法界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本着这个原则而说出来的，这是我们应当要明了，然後才能体会到诸佛菩萨的真实智慧，无尽的慈悲，善巧方便。

　　尤其是真正有智慧的人，对於「形迹」绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关於契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》里面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪里？他心地清净，他不染着，和光同尘。我们为什麽不能做？我们染着。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执着，法身大士接触境界，他没有妄想分别执着，高就高在这个地方。离一切妄想分别执着，就与法性相应；染妄想分别执着，这就相违背，那叫造业。於是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明了，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什麽？十善业道，这是最初级的，佛教的幼稚园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼稚园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属於人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。

　　我们今天接着看『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人於善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好像都一样，但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的发誓，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善你没有发这种心。果报，十善是希求福报，五戒不是福报，这里头不一样。五戒求的是什麽？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪里？目的在哪里？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清净心比什麽都重要，戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。

　　『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾儒」，我们儒家，你看看这个味道。儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」，仁就不杀生，杀生就不仁；义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，跟佛家的五戒相同。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导你到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业；但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什麽？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。两种力量，我们自己要清楚、要明了，然後就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，为什麽？过去生中造的不善因，这一生得的这果报，自己当然能够乐於接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。

　　「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟，处事待人接物的常规；「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什麽原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我决不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们决不能用报复的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪里去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。

　　如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，这叫善。符合这个标准才叫善，不符合这个标准，那就不善。别人不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。众生为什麽造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎麽会知道？没有人教，他知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？所以我们明了，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，行是行为，百是形容多，绝对不是说一百条。五常这个「五」，是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》里面所说的，百行就是指这些，都是『诱导奖劝』，引人为善。

　　下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。

　　【昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。】

　　《六经》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三经》，它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》，它的宗旨，教学的宗旨是『济俗』；换句话说，端正社会风气，它目的在此地。

　　【若性灵真要，则以佛经为指南。】

　　讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。

　　【如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。】

　　推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，是举国的人民、全国人民，都能够学习佛法，都够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什麽心都不必操。

　　这是从前国家领导人对於三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知，他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种作法。至於他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事於教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。

　　【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

　　我们看这一段。这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果，对於社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐，有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」，《六经》就是指儒家的教学，如果讲到「性灵真要」，这是属於佛家讲得清楚，要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导，他说我就可以坐享太平，就是太平天子。

　　接着何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对於社会风俗就能产生这麽大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。

　　所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反省「我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之後，就感动他的邻里乡党，最後感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。

　　佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的，用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面，这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典里面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有，诸位如果读《二十五史》，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之後，影响东南亚整个地区，可惜能够这麽做的人太少了。

　　我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能产生这麽大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。我们今天持五戒、学十善，不是光为自己，光为自己这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是为一切众生。所以佛菩萨心量大，他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是为他们修的，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能为一切众生，起心动念、言语造作，都是为众生造福。

　　我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是为一切众生服务的一个工具，不是「我」，一切为我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是仆人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，做个好样子，这就是救度一切众生。这种人在中国很多，我们常常听说，没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能产生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师，给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。

　　这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个仁人就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万人能够做到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行为，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。『一刑息於家，万刑息於国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎麽样帮助一切众生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标准，就在这个小册子上。这个小册子，佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属於行经，是教我们要拿行为去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。

　　佛菩萨是九法界一切众生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学为人师」，师是表率；「行为世范」，他的行为是一切众生的模范、榜样。於是我们就要想到，我们起心动念有没有想到，我这个念头能不能给社会大众做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利於社会大众的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪里去了？我们到底学的是什麽？

　　雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化众生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这麽样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲目所睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。李木源居士我称赞他，他是菩萨，他是真的菩萨，九大宗教这些领导人、传教师，也都真正是菩萨，为这个地区、为全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争，你说这个功德多大！

　　末後这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化众生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你的家庭，你要想希望家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什麽？他说什麽？他做什麽？你要好好的诱导他，要教导他，去恶为善，破迷开悟，你的家庭怎麽会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什麽，人民在说什麽，他在做什麽。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎麽可能安定？

　　用什麽方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育。人与天地鬼神的关系，天地鬼神是什麽？就是与世间所有宗教，不是别的。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在，他跟我们是什麽关系，我们跟他怎样相处，是说这麽一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法离开脱离，只要你把这三种关系处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训，《礼记‧学记》是中国教育哲学，最古老的教育哲学，里面两句名言，「建国君民，教学为先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什麽最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属於现在人讲思想的教育，教你怎麽去想；想要想善的，不要想恶的。

　　释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了，我们把这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什麽？昼夜常念善法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎麽会不作佛？他怎麽会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行为纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子赞叹颜回一样，颜回的物质生活缺乏到极处，颜回天天快乐无比。他乐个什麽？他明了「道」，就是心善、念头善、行为善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。

　　後头一句我们把它念掉：

　　【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】

　　【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本於此。】

　　到这个地方这是一小段。前面说过，中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每一个朝代执政的这些帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助这个社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察，不是说某一个时代政治清明，国力强盛，佛教就兴旺；国家衰弱，佛教就衰败。你如果从这上面看，因果就颠倒了，好像佛法的兴衰是随着时局的，而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，善人多，社会安定，所以天下大治；佛法衰，学佛的人少，善人少，社会就动乱了。所以三教的教学是因，治乱是果，一定要在这个地方辨别清楚。

　　儒家《礼记‧学记》里面说：「建国君民，教学为先。」这就是懂得因。建立一个政权，建立一个国家，领导人民，什麽事情最重要？教育，教学为先。只要把教育搞好，人民能够和睦相处，能够平等对待，能够修善断恶，岂不是天下太平吗？社会安定，人民幸福，最重要的是教育。治国如是，治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺，家庭兴旺必定出好子孙，好子孙从哪里来？还是从教育来。你不教，儿女怎麽会好？一定要教他。由此可知，无论哪个环境，教育最重要。工商界里面能够发达，事业能做得很成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我们看到外国许多大公司，老板出了问题，公司就倒闭了。你要问什麽原因？失败在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导。

　　所以儒家提出来，「作之师，作之亲，作之君」，这三个字是一贯的，并不单单指对於国家各级政府领导人而说的，是对於每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是领导他。什麽叫领导？领是率先，领队他走在前面，後面人跟着他，领是率先。导的意思跟领很接近，你带他走一条正路，跟在你後面的人不会走上歧途。领导的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之亲」，亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲，领导是无畏布施，「作之亲」是内财布施，「作之师」是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情，爱护别人。你做一个公司的老板，对你的员工看作是你的子弟，所有员工看作自己子弟，以亲情的爱护照顾。你想想看，员工哪有不尽忠的道理？「作之师」，师是教导他。人有这三个使命，这三个字都能做到了，你没有不成功的。你个人德行成功；「立德、立功、立言」，这是三不朽，儒家所赞叹的事业。人人都能做得到，你做不到是你不懂这个道理，你没有认真去奉行，你没有把它做到。

　　历代帝王明白这个道理，他有人教，从小最好的老师来辅导他，他明了，他懂得，知道所有圣贤的教学，理论基础是相同的，方法善巧不同，那是对象不一样，方向目标决定是相同，都是劝善。还举出宋文帝跟何尚之的一段对话，这一段对话说得非常明确。在总结里面，他说劝善才是治天下之要道。佛家对於劝善的理论方法，说得非常透彻，非常周详。

　　『佛教之化贪吝』，「贪吝」是一切众生的病根，三途地狱的根本。人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。吝是吝啬，自己有的舍不得帮助人，不知道帮助人是真正的福报。

　　我们在没有接触佛法前也不懂，这些大道理是章嘉大师教给我的。我对他老人家相信，相信是什麽原因？「君、亲、师」这三个字他做到了。我们年轻亲近他，真的把我们当作儿女看待，非常关心。我那时候有工作，只有每个星期天去跟他见一次面，接受他的教诲。初学佛，有时候也偷懒，朋友邀约要去玩，就不去了。不去，过几天就打电话来，他问我：「你怎麽没有来？是不是生病了？」非常关切，搞到以後不能不去。你想那种关心、那种爱护，慈悲摄受，爱心！我们真正生感激。教导我，我才明白这个道理。教我一定要放下悭吝，要放下贪爱，这个东西没有好处，只有害处，害得你生生世世出不了六道轮回，害你堕三途地狱。多少次的教诲，这才唤醒了，才明白了，然後依照他教导的方法去做，果然有效。

　　昨天晚上我跟刀会长他们三位、李木源居士，我们几个人在一起会谈，悟泓师也在。他们谈到中国边缘落後地区很可怜，也谈到如何帮助他。我说我希望在贫困的地方办小学，帮助他建学校。昨天晚上我跟他讲，用「中国佛协」的名义去办，我拿钱，办一百间小学。我说这是我第一个阶段，先办一百间小学，後续再有力量，我再多办。办教育，你不教人怎麽行？这些小学由「中国佛协」来监督，佛教办的，小孩从小就对佛教有个好印象，将来长大可以接受佛的教诲，我们要认真努力做。钱放在那里，放在那里是罪业，多少人需要，你把它放在这个地方扣到不给人用，这就是罪过。「我没有做坏事」，这就是做坏事。很多人做坏事，自己不知道，不知道做坏事，他自己以为这是正常的，没有罪恶感。钱放在手上，不给需要的人用，就是罪过。

　　昨天我跟刀会长建议，谈到培训佛教的人才，应该分两个部门，一个是培养管理寺院的人才，这是行政业务的人才；一个是培训弘法人才，要分开来。管理行政的不必学讲经说法，弘法人才决定不管理行政。弘法人才要清高，要放下，名闻利养统统放下，专心做学问，一生讲经教学，除这个之外，什麽都不管。不要叫我们将来培训这些人才，请回去将来作方丈、作住持，那就完了，我们前功尽弃。所以我们谈到底下第五届的招生，我就特别要求他，跟学生要讲清楚，将来想作方丈、想作当家、住持的不要来，还想有名闻利养的不要来。

　　我们这批人培训出来之後，请国家组织一个弘法团，毕业出来之後，讲经这些人员都是弘法团团员。弘法团将来就是我们的家，我们这一生生活由弘法团来照顾。不讲经的时候，自己在弘法团练习讲，同学们听。总而言之，我们讲经绝不中断，天天讲。哪个地方需要听经，向「中国佛教会」、「佛协」去请法，「佛协」派团员去讲经；讲完了，回来，不住他的地方，这样才行。昨天刀会长听了也很欢喜，他说这个好，将来培训弘法人才，由「北京佛协」来主持；培训管理人才，让各个省他们这些佛学院去培训。我说这就对了，我们要求的，真的，三不管，好！不管人、不管事、不管钱，你心多清净。

　　我答应建一百个学校，也要不少钱，钱从哪里来？有一些人专门喜欢做功德，不愿意出名的，我电话跟他们联络，告诉他们「行不行」？「好，没有问题」，这个钱就来了。一个电话，一百所学校的钱马上就来了。钱不一定经过我的手，学校接洽好了，你们自己去送。一定要多做好事，多积德，你这个福报就无量无边。

　　你们谈到回国讲经，到哪里去讲？你们也提出意见了，今天下午再聚会的时候要提出来。刀会长就讲，他说从北京广济寺开始，我们先一个点，在广济寺讲。我说行，你广济寺如果要开放讲经，我叫你一年三百六十天，天天不间断。他呆了！我说行，我现在这里有十多个学生，每一个学生回去讲一个月，轮流去讲，你一年都不会缺乏了。这是个好榜样，我们去讲一个月，讲完之後回来，第二个同学接着去讲。昨天议定，从今年八月开始，你们同学要积极做准备。我说我去开端，我讲三天，不能讲多，我讲三天，第四天同学们接着去讲，我们把中国寺院讲经的风气带动。

　　他们昨天看到居士林，感触很深，「百闻不如一见」，听不行，一定要亲自来。昨天向李木源居士要求，「北京佛协」的干部，「中国佛协」的干部，希望他们都能够到新加坡来参学，来住两个星期，仔细看看，仔细听听。李木源答应了，发邀请函邀请他们来。我们一定要有好的表现，一定要做出个好样子给人看，把这个好榜样向全国推动，将来在全国弘法，在全世界弘法。你们有什麽意见直接可以说，一点都不要客气，发言愈踊跃愈好，让他多听听；确实他们有决心在改进，希望把佛教教学提升。

　　佛教不但是讲善，是究竟圆满的大善。不但教我们成为一个贤人，一个安分守己的良民，佛终极的目标是要帮助我们转凡成圣；不是说贤良而已，是要帮助我们转凡成圣。下面说：

　　【苟信而从之】

　　『苟』是假设、如果，如果你真正相信；『从』是依教奉行。

　　【洵可以型方训俗。】

　　『洵』是深信，一丝毫怀疑都没有，深深相信可以型方；『型』是模范，是社会、是大众的好榜样，好模范；『俗』是一般平民、俗人；『训』是训导，可以训导黎民百姓，转移社会风俗。

　　【而为致君泽民之大助。】

　　『助』是帮助，很大的帮助；『君』是国家的领导人，『民』是人民，『泽』是恩泽，国家领导人布施人民恩泽。如果推行三教的教学，对他来讲是最有利益的助力。所以历代帝王哪一个不是在全心全力推行三教，他们自己以身作则。中国历代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学，称为「国师」。章嘉大师就是清朝的国师，从康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷於权力，对於佛陀的教诲阳奉阴违，导致亡国。她要果然能够深信，依教奉行，学她的祖宗，雍正是她的祖宗，我们相信今天还是大清帝国，它不会亡国的。所以这才明了真正遵守古圣先贤的教诲，是多麽重要！後面说：

　　【其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽说也。】

　　这是社会一般对於三教教义不了解的，互相毁谤。佛教毁谤道教，儒家毁谤佛、道，这前面都说过了，这是绝大的一个错误。『其任意诋毁』，这是说佛、道之间；『妄捏为杨墨之道之论者』，这就是讲佛跟道是异端，这一句是讲儒家的。雍正说的一个公道话，『皆未见颜色』，没有见到真实；这是失去公平，『瞽说』就是瞎说，胡说八道，这是错误的。

　　三峡风光依旧，可惜的就是森林没有了，像这样长的河流，两岸必定是原始森林，森林被砍伐之後，才有洪水泛滥的灾害。现在中国政府极力提倡造林，现在是决定不可以砍树，鼓励大家种树。我们看到三峡水利的工程，大坝工程，这是很不容易的一桩事情，将整个长江造一个大坝，把水截流下来，这是外国水利专家、工程师都很不容易做到的。现在中国做成了，我们看了之後，对於中国科学技术、造桥造路，我们充满了信心。他们现在的高速公路，谚语常讲「後来居上」，确实比美国的高速公路造得好，後来居上。而且公路相当普遍，我们从重庆乘车到成都，走高速公路。在成都住了两天，我们游览了峨嵋山，我到「万年殿」去礼拜普贤菩萨，这是多少年的一个愿望，无意之中「宗教局」给我们安排，我们非常感激。因为我们现在正在讲《华严经》，在香港讲「五十三参」，与普贤菩萨的关系非常密切。

　　我们九个宗教的代表们，在这一次旅游之中收获甚多，大家有个感叹，所谓是「百闻不如一见」，我们亲眼看到中国进步的快速，实在是令人非常惊讶，十年之中超过我们想像之外。北京的机场都是新建的，它的格局类似香港的大屿山机场，我们上一次到吉隆坡，看到马来西亚首都的机场建得都非常之好，令人赞叹不已。在中国我们每到一个地方，都访问当地的宗教道场，在重庆、在成都，我们访问了伊斯兰教、基督教、天主教、道教，在中国只有五个宗教。重庆现在是特别市，从四川里面划出来做特别市。四川副省长接见我们，他说原本四川这个省是中国人口最多的，有一亿一千万人，现在重庆划成特别市，特别市的人口有三千多万人，现在四川人口是八千多万人，物产也非常丰富，古人常讲「天府之国」。古蹟之多，让我们叹为观止，我们时间太短了，没有办法仔细的去游览观赏。

　　从成都飞回北京是十号，他们政府机关都上班了，就安排接待我们。我们在北京看了白云观，道教的道场，现在正在恢复；看了天主教的道场，伊斯兰的清真寺。道场的建筑都是一百年以上，现在正在恢复。我们仔细看到它的碑记、匾额，都是敕建的，这是我第一次见到的。在过去只有佛教的寺庙是敕建的，敕建是皇帝下命令建的。所以在那边看到天主教教堂也是皇帝下命令敕建的，伊斯兰教的清真寺也是帝王敕建的，我们看了很欢喜，可以肯定过去帝王时代，国家政策对於许许多多宗教都一视同仁对待，正是突出多元文化的社会教学。我们仔细去观赏，与各个宗教交谈，在北京还特别举行了一次座谈会，我们新加坡九个宗教跟中国大陆的五大宗教，我们谈得非常欢喜，也很有受用。十四号我们离开北京，在离开之前，十三号，国家领导人司马义先生在中南海接见我们的宗教访问团，这是给我们很高的礼遇。

　　十四号我们到香港，香港有六个宗教。我就奇怪，怎麽会出来六个宗教？到以後一打听是孔教，儒家也变成宗教，这是我头一次听到的。他们参加香港的宗教联谊，我们也特别去访问，香港六个宗教我们都访问。我们传播新加坡宗教的团结、宗教的和睦，把这个讯息传达给他们。我们非常欢喜，中国在政府倡导之下，宗教也是一个团结联谊、互助合作的方式，在推动传教的工作，这在其他社会地区很少看到。但是宗教之间的交流，没有新加坡密集。新加坡我们九个宗教的代表领导人的交往，几乎每个星期都有一次；他们是几个月有一次，我们是每个星期都有。

　　我们回来正好赶到卫塞节，卫塞节的前一天，「居士林」举行传灯大会，我们刚刚下飞机，我们都参加了，九个宗教也参加。佛教庆祝佛诞，其他宗教都来参加，都来祝福，跟我们一样拿着莲花灯，念「南无本师释迦牟尼佛」，头一次，这个很希有。所以每一个宗教里头重要的活动，我们都参加，真正做到不分彼此。尤其是这一次的旅游，我们有十六天的时间共同在一起生活，所以我们谈话交流的时间非常之多，彼此交换意见，等於说是每天在一起生活、在一起上课。我告诉他们，佛法或者说是佛教，是多元文化的社会教育，其他每一个宗教又何尝不是？随着科技的发达，地球缩小了。现代的资讯，让全世界任何一个角落发生什麽事情，我们立刻就知道。交通的便捷，在过去要从北京到新加坡，坐船要走几个月才能到，现在飞机只要五个多小时，不到六个小时，所以缩小了。人与人往来的关系愈来愈密切，跟过去的时代不相同。

　　今天我们最重要的问题是如何能够与不同的国家，佛经里面讲国土，不同的国土，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎样能够和睦相处、平等对待、互助合作，使社会安定、繁荣、兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是所有一切人共同的愿望。这个愿望如何落实，我们必须要知道。政治做不到，今天决定不可能有一个国家用武力来统治全世界，做不到的。政治做不到，武力也做不到，经济、科技也无能为力，只有宗教教育可以做到。所以我劝导所有宗教的领导人、传教士，我们要建立共识，要有一个传道宣教共同的方向目标，那就是祈求全世界的「社会安定，世界和平，人民幸福」，我们用这十二个字，做为我们宣教传道的方向目标。

　　宗教与宗教之间能不能融合？绝对可以融合，我跟他们讲解，做了一个比喻，东方五个宗教，像我们右手的五个指头，西方五个宗教像左手的五个指头，各个虽然不一样，走到掌心都是一个手生出来的。东方人讲心性，西方人讲上帝，基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教，同一个上帝。东西方两个不一样，再往深处一看，是一个身体生出来的两只手，还是一家，所以我们要往深处去下功夫。我们今天不能够融洽相处，是我们所入的浅，深度不够；真正入到深处，晓得虚空法界是一家。

　　所以我在传灯时候，又重复的说明我们袈裟所表的表法，我在中国跟他们说，在香港跟香港六大宗教说。佛家讲法身，法身就是本体，哲学里面讲的本体，就是宇宙人生的真相，大乘经上常说「三世一切佛，共同一法身」，法身是根、是本，是能生。宇宙之间一切万法是所生，所生差别再多，它是一个根，哪有不能融合的道理？所以中国古大德常讲，「圆人说法，无法不圆」。那个「法」并不是限於佛法，我们今天能体会到，所有不同的学说，所有不同的宗教，真正到彻底开悟、见到根源的人，宗门常讲「彻法底源」，他来讲没有一法不圆融，法法皆圆。我们不能圆是没有见到根，没有见到本，这个才是格格不入，见到根本就晓得没有一法不圆融，十法界是圆融的。天台大师所讲的「百界千如」，显示出法法圆融。所以我们修学，无论从哪一个法门，包括其他宗教，问题是要深入，你入得愈深，你对於法法圆融你愈能够肯定，你才能欢喜接受，才能解决二十一世纪社会的问题，才能真正帮助一切众生的需求。我们修学就有意义、有价值，我们也真正能够，在佛法里说，度自己、度众生，帮助自己、成就自己，帮助众生、成就众生。

　　【佛说十善业道经】

　　我们先简单的将经题做一个报告。本经的经题一共有七个字，「佛说十善业道」叫别题，後面这个「经」字叫通题，同学们都能够熟知。所谓别题是与其他的经名不相同，有区别，专指这一部经。末後「经」字是通题，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。在别题六个字里面，在七立选题当中这是人法，题目里有人、有法，是人法立题。「佛」是人，「十善业道」是法。

　　我们特别要留意的，这个地方的「佛说」，与净宗的三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、罗什大师翻译的小本《佛说阿弥陀经》，净宗的三经经题上都冠上「佛说」，这一部经的「佛说」跟净宗三经的「佛说」，意思相同。那就是不仅是释迦牟尼佛说，这一点要特别注意到，十方三世一切诸佛都说，差别在这个地方。其他经典在十方世界一切诸佛未必全都说，唯独净土三经跟这一部经，佛是决定要说的。由此可知，这部经的重要性。

　　首先跟诸位说明的是『佛』这个字，在现代社会许许多多人把这个字误会了，说成佛教是迷信，这是对这个字不了解。这个字的来源是从古印度梵文里面音译的「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把尾音舍掉了，单单称个「佛」。在古时候没有这个字，这个字是佛教传到中国来新造的字。中国古字里面有「弗」这个音，是没有「人」字边的「弗」，中国古字里头有。但是从印度传来的这个「佛」是个人，所以就把它加上一个「人」字边，这个字是翻译经文新造的字，古时候没有，取「弗」这个音。

　　这个人是什麽人？现在大家都晓得释迦牟尼，释迦牟尼我们大家称他作「佛」，印度人称他作「佛陀」，我们简称为「佛」。「佛」这个意思，跟中国人讲的「圣」是非常接近的，中国人称「圣人」。中国人称「神」，意思也接近，「神、圣、佛」都是说对於宇宙人生的真相通达明了，都有这个意思。但是在程度上来讲可能有些不同，我们中国人讲「神圣」，这个意思比较含糊；而印度的「佛陀」，他这个意思非常清楚，一点都不含糊，对於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」彻底明了通达，而没有丝毫的错误，这样的人才称之为「佛」。谁做到这种功夫，他就称之为「佛」。所以「佛陀」在佛的教学当中，确实是个学位的名称，他不是神，他也不是仙，他是人。所以这个字旁边加了一个「人」旁，我们要认识清楚。

　　中国人称「圣」也有这个意思，但是并没有讲把宇宙人生性相、理事、因果彻底通达明了，没有这个说法，只说通达明了。通达到什麽样的程度，层次不一样。在佛法里面，我们在大乘经上看到，尤其是《华严》，《华严》上讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。诸位在江味农居士《金刚经讲义》里面就看到，都称之为佛。他们对於宇宙人生的真相，性相、理事、因果，他们都通达，但是通达的层次不相同，所以有五十一个阶级。这个地方称「佛」是最高的一个阶级，我们通常讲的究竟圆满，没有比这个更高，他到了顶点，这称之为佛。在佛教里面，圆教称之为究竟圆满佛。

　　这个人就是释迦牟尼，释迦牟尼说这部经。这个『说』，古人给我们讲解是生欢喜心，为众生说法。欢喜心从哪里来的？是看到一切众生缘成熟了，可以接受这个法门，可以接受这种教诲，用现在的话来说，可以接受这个课程，佛就很欢喜的来跟大家上课，教导大众，劝化大众，在里头生无量的欢喜。看到众生可以转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，佛看到欢喜，帮助一切众生当生成就。

　　净宗法门是一切诸佛说法终极的目标，而十善业道是一切诸佛说法，帮助众生在一生成就里头最重要的手段，这是我们不能不知道的。说什麽？说十善业。本经里面所讲的十条，这个『十』不是数字，我们要把它看作数目字，那就看错了。「十」跟《华严经》里面表法的义趣完全相同，它代表的是大圆满。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领里面它的境界深广都是没有边际的，我们要懂得这个意思。

　　『十善』，善与恶，佛在此地指示我们一个标准，什麽是善？什麽是恶？我们读这部经要细心去体会，如果没有十善业的基础，念佛是不能往生的。何以见得？佛在《观无量寿佛经》上告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础，像我们盖房子、盖大楼，这是打地基，十善业道是基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础。

　　佛在「净业三福」上最後的结语说得好，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这两句话我们要牢牢的记住。三世是过去、现在、未来，一切诸佛当然修行成佛不是一个法门，无量法门，但是不管是哪一个法门，都要以三福做基础。好像你盖房子，不管你盖多高，不管你盖什麽样式，你的地基决定是相同的，你的地基打得牢，你的建筑才坚固。

　　「净业三福」头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我跟大家讲过很多遍。前面三句是愿，後面这一句是行，如果没有行，前面这三愿就落空。你用什麽孝养父母？用什麽奉事师长？用什麽去做慈心不杀？就是十善业。所以《十善业道》这部经，在我们佛家常讲，经典有四大类：教、理、行、果，这是属於行，偏重在行门，我们要老老实实去做。真正做到了，前面的愿都满了，「孝养父母」这个愿满了，「奉事师长」也满了，「慈心不杀」也满了，完全要靠修十善业。

　　『业』这个字怎麽讲？用现在的话来说，就是在日常生活，每天工作、处事待人接物所有一切的作为，正当在做的时候，我们称之为「事」。你现在在做什麽事？这个事做完之後，它的结果就叫做「业」。所以你做的事是好事叫善业，不好的事叫恶业，业是做事的结果。我们在学校念书，功课叫作业；课程念完了，叫结业；我们将学校给我们规定所有的课程都学习完毕，叫毕业。

　　业在哪里？看不见，听不到，也摸不着。佛告诉我们，业在阿赖耶识里面。这个话一般人不好懂，什麽叫阿赖耶识？我们用现在的话来说，业在你的印象当中，譬如你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记忆起来。你为什麽会想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、几十年前的事情，你为什麽会想得起来？必定有一个地方替你保存这些档案。这个保存档案的地方，在佛家讲就叫做阿赖耶识。

　　「阿赖耶」是印度话，翻成中国意思叫「藏识」，仓库、资料库，你的点点滴滴，起心动念、言语造作都放在资料库里储藏，不会漏掉的。我们人死了，什麽都带不去，业会带去。为什麽？有形的东西带不去，业是无形的，它跟着你走。我们想到这一桩事情，就很可怕，世间没有什麽值得畏惧的，这一桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想不善、言语不善、行为不善，阿赖耶识里头永远不会磨灭。你说这个东西，麻烦不麻烦！了解事实真相之後，我们决定不造恶业。

　　就像佛在这部经里头给我们最重要的开示，纲领的开示，我们把这几句经文节录出来，我们写在这部经本的前面，这是这部经最重要的几句话。我们断恶要把恶断乾净，我们修善要把善行修圆满，自己的事情，与别人无关。别人不管他用什麽方式对我，他对我好，我感激他；他对我不好，决定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己过不去。所以佛在这部经上教导我们，「昼夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善。「不容毫分不善夹杂」，你的恶才去得乾净，你的善才会修圆满。别人得罪我们、毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它放在资料库里头做档案？我们要学佛与法身大士，资料库一打开，全是善的，没有一点不善的东西在里面，这个人成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

　　这个经题前面讲过一次，没有讲完，今天我们接着讲。「佛说十善」介绍过了，我们今天来讲「业道」。什麽叫做『业』？我们这一切的活动，从起心动念、言语造作，正在进行的时候叫做「事」，我们常常问「你现在在做什麽事」？事情做完之後，那个结果叫「业」。佛把我们所有一切造作分为三大类，这是大家所熟知的：善业、恶业、无记业，分为这三大类，总不出这三大类。「无记」就是说不上是善还是恶，这个称为无记。譬如我们拿毛巾擦个脸、喝杯茶，这无所谓善与恶，这一类的叫无记业。

　　善恶有标准，标准层次很多，通常在佛法里面讲，我们讲「五乘佛法」，五乘佛法就是五个标准，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层的标准都不一样。但是它有一个不变的原则，有个原理，这个原理就是利益众生的事业，这是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法许多初学的人不能接受，哪一个人不为自己？我为自己，这有什麽不好？可是在佛法里面真的是不好。为什麽？因为佛法的目的跟世间的目的不一样，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛说你为什麽不能作佛，你为什麽会生活在六道轮回里面，就是因为你自私自利的心太重了。佛法讲你执着有个「我」，有「我」你就脱离不了六道轮回，这一点我们必须要清楚。

　　所以佛法教我们要破我执。破我执，我们起心动念、言语造作，决定不要为自己想，这个「我」才能够淡化，才能够断掉。什麽事情，起心动念还想着有「我」，你这个「我」的念头天天在增长。换句话说，无论修学哪个法门，修得再好，都脱离不了六道轮回。修得很好，也不过是享天福而已，出不了六道。我们明白这个道理，才晓得佛为什麽不许可我们为自己利益去着想，我们就明白了。这个道理世间人不懂。换句话说，你不想脱离六道轮回，那就另当别论，那就可以。如果你想超越六道轮回，「我」是非断不可。

　　《金刚经》上说得多好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨超越三界，超越三界是小菩萨，要「无我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我们讲四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，四圣法界里面还有佛法界。他们是什麽原因？我执没有了，不再执着「我」，他执着「法」，所以人相、众生相、寿者相，他还有。四相：我相、人相、众生相、寿者相，我相没有了，他不执着，他还执着有人、有众生、有寿者，所以出不了十法界。必须四相、四见断尽了，那你超越十法界，你是法身菩萨。《金刚经》的标准是法身菩萨，不是十法界里面的权小菩萨，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四见。

　　我们明白这个道理，才知道佛的教学是真实的，我们要很认真努力在这里学习。怎麽个学习法？念念为众生着想，不要为我着想，为别人服务，不要求别人为我服务，要懂这个道理。这些话，回教《古兰经》里头都说，它说「施者比受者更有福」，《古兰经》上说的。这个话要用现代话来讲，我们替别人服务，比我们接受别人对我服务更有福。换句话说，什麽人是有福的人？为众生服务的人，这个人有福了。这个在《新旧约》里头也有。佛是更进一层，为众生服务这里头还没有忘掉「我」，佛家是为一切众生服务，把「我」忘掉了，於是这个福报就更大了，这个福报超越六道、超越十法界。「我」没有忘掉，决定在六道轮回。这是我们讲到善的标准，善业的标准在此地。

　　我们就要自己好好问问自己，这一生想不想脱离轮回？轮回太苦了。想不想离苦得乐？真想离苦得乐，我们一心一意奉献给一切众生。这种奉献，跟诸位说，决定有好的果报，种善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。这个道理很深，可是事实呢？如果我们冷静观察，很明显。你看看我们周边的这些人物，凡是行好事的一定得善报。有些人在这一生当中得大富贵的果报，我们看起来好像他并没有行什麽善，甚至於还做很多恶事。这是什麽原因？善是他前生修的，前生修的因，这一生得果报。这一生当中很可惜，他没有遇到善知识，没有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造业，才造这个不善的业。由於造不善的业，过去生中修的福报很容易消失，到来生福报就没有了，他所造的恶业，恶报就现前。所以世出世间一切法，你要看透了，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续，这一句话把世出世间所有的现象都说尽了。

　　诸佛菩萨明了真相，「体解大道」，体是体会，通达明了；解是解说，他能够跟别人讲解得很清楚；大道就是这麽一桩事情。『道』，跟我们佛法里面讲的「法」是一个意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，这是道，在佛家叫法。因此我们必须要做善业，这部经虽然佛教初学，但是它直通如来果地。换句话说，这里面所说的，是从初发心一直到如来地，始终都是在奉行，没有一天、没有一刻远离它。这是佛法的基本法，也是佛法的圆满法，我们不能不重视。

　　经不长，你看这薄薄的这麽一个小册子，我们现在开始学习，如来是完全做到了，做得圆圆满满，这个人就叫佛陀。虽然说了十条，这十条前面讲过，不再重复了。每一条里面理甚深，事甚广，深广无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以不可以把它看得太轻；看轻了我们就疏忽了，以为这些都是老生常谈。我们常常在犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就是连佛法里面的易行道，念佛求生净土，都被它障碍住了，恶业障碍住了，念佛不能往生，这个道理要懂。佛在三部经上都讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，善的标准就是这部经上所说的，我们佛念得再好、念得再多，我们不是善人，所以极乐世界去不了。阿弥陀佛再慈悲，要接你去，那一边的大众不欢迎，都是善人，你这个不善人在里面，那人家怎麽能容纳你？所以一定要晓得这个道理，念佛决定要修善。实在讲无论在佛法里面修学哪一个法门，都得要修善。

　　「道」是双关语，一个是从理上讲，这是大道，宇宙人生的大道；另外从事上讲，事上讲就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的标准。修十善也分高下，也分等级，上上品的十善作佛，一真法界里作佛；上中品的十善，十法界里面作菩萨，这样一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是饿鬼道，地狱道没有善，地狱道这是很糟糕！如果十善统统没有，这是地狱道。这是我们必须要清楚。

　　你能把这部经典参透，自己起心动念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去问人。不但是来生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，现在我们这个身体住在哪一道也清楚。可是现在住在哪一道，很多人不知道，我们不都是人道吗？不尽然。天台大师讲的「百界千如」，人道里面有人中之佛道、人中菩萨、人中的声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道里头，这个十法界里头，我们是哪一道，也清楚，也明了。人一定要做个明白人，不要做个糊涂人，作糊涂人就坏了。所以处事待人接物，在生活工作里面，记住古人一句教训：「吃亏是福，难得糊涂」，那个糊涂是假糊涂，不是真的。决定不可以存占便宜的念头，占便宜那你就吃了大亏。

　　我在讲席当中跟大家常说，我说的是比较要深一层，我常讲到持戒，有占便宜的念头戒就破了。这个戒是什麽？偷盗戒，占便宜的念头是偷盗戒，你就犯了，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有这个体力，还有这个智慧、有这个能力，多为一切众生服务，多为这个社会服务，多为世界服务，你服务的面愈广，福就愈大。我们不是希求福报而服务，我们是希求佛果，我们是希求无上菩提，决不是求福。所以希望大家深深体会这个大道理。

　　末後这个『经』字，经是常讲的，可以省略。今天我们有不少从中国来的新的同修，我把这个字略略的说一遍。中国人称书本称「经」，这是非常尊重，极其尊重才称它为「经」。这个字在佛法里头的解释很多，《华严经》有十种解释，太繁了。一般古代讲经的法师，常常用四个字来解释它：贯、摄、常、法。

　　「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，一点都不乱，从头到尾都能够贯穿。特别在「科判」里面能看出来，真的，它的文章做到不能加一个字进去，也不能少一个字，少一个字它断了，加一个字是累赘、多余的。好文章，好言语，这一点世间的文人、高明的也都能够做得到。像我们中国自古以来传下来的这些作品，这个字几乎都能够做到。第二个字是「摄」的意思。这个意思深，它能够摄受人心，让你接触之後，欲罢不能，就像磁石吸铁一样，它有这个能力。我们看一般报纸，看一遍决定不想看第二遍，它没有这个能力。可是佛经看一辈子看不厌，愈看愈欢喜，这是「摄」的能力。「常」是它里面所讲的道理方法永远不会变。无论在哪个时代，无论在哪个环境，它都是正确的，它对你都是有利益的，这是「常」。「法」是法则，无论在什麽处所、在什麽年代，任何一个众生修行，依照这个法则，决定能成就。所以具足这四个意思，称之为「经」。

　　人题：

　　【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

　　『唐』，在此地是代表年代，这部经是什麽时候译的，唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯，法师是什麽地方人，这个地方给我们标示出来，他是于阗国人。于阗在现在的新疆南部，现在这个地方叫和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的一个主要的商埠，就是商业文化的中心，法师是这个地方的人。『三藏法师』，用现在的话来说，就是他的学历通达三藏，才能称为三藏法师，主持翻译经典的这个人必须要通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字，这也是用梵文命名的，他的意思是「喜学」，名义都非常好，欢喜学习。这在我们学佛过程当中，无论在家出家都非常重要。中国人称为「好学」，人能够好学决定能成就。无论是世法佛法，如果不好学、懒散，学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义，我们也要认真的向他学习。

　　法师是唐朝武则天的时代来到中国，译经当中最着名的，为中国人非常喜爱读诵的，大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》，是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》，我们现在学习《华严》采用的本子，就是实叉难陀大师翻译的，八十卷的本子。由此可知，法师对於中国佛教的贡献很大，对於中国佛教的影响，也不亚於罗什、玄奘，在译经史里面，他是一个很重要的人物。

　　後面『译』，「译」是翻译，将梵文翻译成华文，这个意思就不多说了，我们在《华严经》、《地藏经》都曾经详细报告过，这就简单介绍到此地。下面我们看经文：

　　【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　这一段经文我们要特别留意，千万不能够疏忽。为什麽？它跟其他的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在只树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。於是现代人就产生疑惑，这部经是不是後人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。

　　我们从第一句看起，『如是我闻』。「如是」，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。「我」是阿难尊者自称，「如是」就是指这一部经，这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词，就是专指这一部经。这个意思浅，它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，我记得好像是占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的注解来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知，佛经字字句句都含无量义，这个话是真的，决定不是假的。

　　「如」是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是「是」。换句话说，真如自性以外的都叫「非」，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什麽说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切有为法」有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末後说，「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人没有法子体会，以为这是真实的。这个道理，我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过，也费了很多的时间，说明所有现象刹那不住，它是刹那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。

　　世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称「如是」，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，决不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，我们就找到了，回归到自性。

　　回归自性有什麽好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言。自己在境界里做不了主，谁作主？业力作主。明心见性之後，就不是业力作主，自己作主。

　　没有见性，决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字，实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的「常」？「常」没有。「乐」也没有，乐是什麽？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前，只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。「我」是什麽？我是自己能做得了主，才叫「我」。我们自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了，「净」是身心清净，我们心里不乾净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不乾净，在新加坡这个热带地区，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪里会乾净？所以「常乐我净」这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。「常乐我净」，他们统统都具足，是真的，不是假的。

　　一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什麽？「如是」二字而已。这个「如」是什麽？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫「如是」，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然後才晓得佛法跟我们自己有着非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。

　　由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。

　　【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　看这段经文。『一时』是时间，佛说经的时间。时间不用年月日，用「一时」，这里面的意思很深。我们凡夫，尤其是中国人，对於历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可以有错误。而佛在经上告诉我们，时间跟空间都是一个抽象的概念，并非事实。所以「一时」的意义，不但是很深而且很真切，比我们记载年月日时，可以说还要来得正确。

　　「一」，古德有很多种讲法，最通常的说法，要用现在的话来说，就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候，叫「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处。所以说师资道合，这是「一时」。要是从理上讲，禅宗有一句话说，「识得一，万事毕」，而又所谓是「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心一乱，一真法界就变成十法界，变成无量无边的法界。如果我们真正心归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前，这才叫真正的「一时」。这是从理上说的，法身大士才能证得。对我们现前的境界，说「师资道合」非常好，听经的缘分、讲经的缘分，这个时候成熟，所以这叫「一时」，不记载年月日时。

　　在中国史传里面，记载着智者大师，他老人家诵《法华经》，诵到「药王品」这一段经文的时候，他忽然入定，在定中他见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还参加了这一会，听了这一段。出定之後，他告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？是真的，《法华经》上所说的：「是法住法位，世间相常住。」现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去，我们回到过去，就能参加那个时候的法会，说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，像智者大师，有这样的定功，他可以回到过去，也可以契入未来。

　　这个世间有很多预言家讲未来的事情，他怎麽会知道？他见到了，他能够超越时空，他见到了。古人又说，预言大概是两大类，一类是从数理上推断的，不见得会正确，准确率不是百分之百，因为有的时候推算错误，在所不免。如果推断得不错，那就很正确。另外一种是定功，定中境界是他亲自见到的现量境界；数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的，这是亲眼见到的，这个现量境界就叫做「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与了。「一时」，好！我们只要到一心不乱，我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。所以这两个字是活的，它不是死的，告诉我们一切诸佛如来的法会，我们都有缘分参加，只要做到一心不乱就行了。

　　下面这一句，『佛』，这是主讲的人，讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛住」，我们今天观念当中说「住」，我们住哪里？「住」是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」，「住」有坚固的执着。「住」我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深很深的意思，这是我们应当要学习的。我们今天「在」新加坡，决不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分别执着都起来了；「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那麽自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪里去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛住」，统统看到「佛在」。

　　『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，於是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会，我们用比喻来说你就好懂，像我们现在看的电视萤幕，它跟我们是不同的频道，确实是在一个画面上，但是不同的频道。我们今天对於电视非常熟悉，换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有？有，不是没有，你换一个频道，他就见到了。你要不换频道去找，怎麽找也找不到。我们今天科学发达，潜水艇造得非常精密，深入海底，整个地球的海洋找遍了，没有发现龙宫。什麽原因？频道不相同。

　　明白这个道理，这个问题就得到答案，不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间，许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到，唐朝的法照大师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是我们现在人所说的进入了时光隧道。他进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经，他还听了一会，还向文殊菩萨请教了许多问题。问到末法时期人的根性逐渐迟钝，修学哪一个法门比较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他模仿，他学来了，这就是以後所传的「五会念佛」。「五会念佛」是文殊菩萨亲口传给法照的，以後他不参禅了，他念佛，他建念佛堂，当时人称他作「五会法师」。

　　但是现在我们听到有录音带里面念「五会念佛」，我想恐怕不是法照禅师的念法。为什麽？现在我听的这个音乐心定不下来。心定不下来，那怎麽会成就？这是我们辨别利害的一种方法。这个佛号我们接触之後，身心清净，这是好境界，对我就有利。如果我听了、接触之後，我身心不能够安定下来，这个法门就不适合我修学。但是编这个谱子的是一位法师，民国初年的，他懂音乐，编得也不错，接引初机很好。像现在许多聚会的场合当中表演好，让这些初学的人把它当作歌曲来唱，这个好。真正用功夫的人，这个念诵的方法不容易摄心，这个我们必须要晓得，这是一个例子。

　　法照禅师离开竹林寺之後，他还一路上做记号，不要忘记了，不要迷路了，下一次还再来。正在做记号，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到是一片荒山，这才知道菩萨示现。那就是离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空，回到这个频道，那个频道不见了，这是一个很好的例子。

　　另外还有一个很殊胜的例子，在佛门里面大家常常拜忏，《慈悲三昧水忏》，这是唐朝时候悟达国师的故事。悟达国师在四川见迦诺迦尊者，那也是个不同频道，他是得人面疮，没法子。过去遇到一个穷苦生病的出家人，他照顾他，悟达国师年轻的时候照顾他，非常诚心诚意，全心全力照顾。这个人就告诉他，你将来有大难的时候，你到四川某个地方，那边有两棵树，你找到那个地方的时候你来找我。所以他得人面疮之後，这个故事在《三昧水忏》前面的序文里面说得很清楚，他找到迦诺迦尊者，用慈悲三昧水给他洗，替他释冤解结，这是冤家债主找来，这化解了，这冤家债主走了，他的人面疮就好了。这是阿罗汉的道场，离开之後，回头再一看，道场没有了，宫殿楼阁全部都没有了，也是一片荒山，这都说明时间跟空间不是真的。

　　《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执着。不但不执着，连分别都不可以，稍稍有一点分别执着，就落在攀缘里面。所以佛教给我们於世出世间一切法，不分别、不执着、不起心、不动念，你在一切境界里面得大自在。所以十法界有没有？有，肯定是有，今天科学家所说的不同维次空间的生活，我们决定不能怀疑。诸佛菩萨讲经说法，每一个维次空间都有众生，诸佛菩萨心地平等清净，所以哪个地方有缘，他就在哪里说法。所以这不是在人间说的，也就是不是在我们这个三度、四度空间讲的。

　　听众跟我们一般经典记载不相同，一般经典常常记载「大比丘众千二百五十人」，这个地方大比丘众有八千人，菩萨众有三万二千人，这个数字都是表圆满。『比丘』是印度话，『菩萨摩诃萨』也是印度话。比丘加一个「大」，就不是普通的比丘，大权示现，大乘菩萨以比丘的身分来示现，其实全是菩萨摩诃萨，合起来有四万人，这是无比殊胜的法会。这些名相我们听多了，可以省一点时间。

　　【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】

　　这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎麽来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由於心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随着念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对於社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什麽。

　　世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头，哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的？从心想生。谁的心想生？自己的心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什麽？我不造这个恶业，我不起这个念头。

　　饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什麽叫愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至於没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。

　　三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其他的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，就不再建立，於是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什麽？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎麽样？十善修得怎麽样？如果五戒十善自己想想，不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。

　　天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然後想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以後决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，她求生净土，我们知道她决定往生。怎麽知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什麽做不到？我们的障碍究竟在什麽地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做到。

　　天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什麽会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面，佛门上一炷香，也决定他要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。

　　六道概略的介绍一下，心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们，我们一天到晚想什麽？所以自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之後，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎麽慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至於受什麽样的果报，都是自己去抉择。

　　我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随着正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什麽？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随着我们念头转的。许哲居士跟我们见过面，你想想看她的谈话，她心目中的世界是美好的，她心目当中这个世界的众生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我们的生活环境是五浊恶世，原因在哪里？『心想异故』。她看到一切人都是善人，她专看别人的好处，专忆念别人的善处。李木源居士问她：「你看到那些不善的人、不善的事，恶人恶事你怎麽看法？」她举的比喻很好：「就像我上街，看到街上来来往往的那些陌生人一样。」有没有看到？看到了。有没有印象？不落印象。试问问你们从街上来的时候，你们看到哪些人，你还记得吗？你听到街上的人在说话，你记得他说什麽？不落印象，所落的印象全是好的印象，这不是心想异故吗？「一切法从心想生」，物质环境里面她也记得好的环境，绝对没有看到恶劣的环境。她这种理念、见解、行为，岂不是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」？境是物质环境，缘是人事环境。人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。

　　诸佛菩萨这是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看，这个世间芸芸众生，众生心想不善。怎麽不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，「世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事」，堕落在这个里面，人间的恶道。

　　为什麽今天离婚率这麽高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什麽？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，不能变更的，是真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇，修身！这两个人两情相悦才结婚，结婚之後，彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了，家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情，他两个人是小事，他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看他的好处，专记他的优点，他怎麽会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。

　　【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】

　　到这里是一段。前面世尊一开口，就把六道轮回的业因告诉我们，也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词来观察，与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的，「一切法从心想生」，这个地方所说的一切法，从大的方面来说是整个宇宙，从小的方面来说，所谓是「毛端微尘」，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这些话我们现在想想，他怎麽会说得出来？如果不是真正究竟明了通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

　　今天我们接着看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱着「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说话才算数，他做得了主，发号施令，全国臣民要听命於他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想，妄想分别执着，这是你自己做得了主的，天天在那里打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受。

　　『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说，「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众，这是大乘法，不是小乘法。虽然说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道，中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相，观音菩萨是在家的，文殊、普贤都是在家相，这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学，修学落实在日常生活里面，就是生活、工作、待人接物，这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思，经文你就会懂得，你就会没有障碍了。

　　这一次参与大会，『及大海中』，「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过，这一部经是佛在什麽地方说的？佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」，我们知道大海水都是咸的，所以你立刻要体会到佛的意思，佛说法都是意在言外，听了你要懂，你要体会得到。要是依文解义，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了，你要懂得他意在言外。「咸水海」，我们就很容易体会到是苦海，海水是苦的，很不好吃，这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在，这叫龙王，娑竭罗龙王，这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，他也是菩萨摩诃萨，诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道，特别是三恶道。龙是属於畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

　　大海就是让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，人类的形状也不一样，有个子高的、有个子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，肤色不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，肤色不一样。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，陆地上的动物，大海里面的动物，这个形色种类差别太多太多了，先把这些现象说出来。

　　为什麽会有这麽多差别？佛在下面说，『如是一切』，「一切」不但包括我们刚才讲的动物，还包括植物，还要包括矿物，真的是各别不同。矿产的蕴藏种类很多，有些被人发现了，开采出来这个地区就富裕了，像石油。诸位要知道，还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产，如果两百年以前被发现，开采出来有什麽用？一文不值。为什麽？那个时候没有汽车，没有这些动力，它没用处。今天科技发达，利用这个做动力，这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面，开采有时节因缘，古时候有，一文不值。所以你仔细去想想，这个宇宙之间一切事物的复杂性。

　　这个东西怎麽产生的？今天许多科学家在研究，哲学家也在研究，宗教家也在研究，但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白？有，在大乘佛法里面。但是佛法在世间，现在被人家蒙上一层迷信的阴影，说它是迷信，说它是消极，於是许许多多人不敢接近。这是真的宝，所以叫三宝，叫佛宝、法宝，蒙上这麽一个阴影，许许多多人不敢接触，摆在面前不得其受用，你说这个多可惜！我们非常幸运，这是少数当中的少数，有机会接触到、认识它，有缘去学习它，真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用，那就是我们还没有圆满的觉悟，这个要懂得。

　　佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我，现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，这是被证实的。但是在理论上说，不同维次空间是无限度的，在理论上讲是无限度的。这个话在佛法里面它不叫空间，佛法里面叫法界，界是界限，他们讲不同维次，我们讲不同界限。佛法通常讲的，实在讲跟他们科学家讲的是差不多，十一种，十法界加上一个一真法界，这十一个。这十一种是大分，佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体，十法界每一个法界里面又具足十法界，就一百法界。这一百界里面，每一界里头还有一百界，重重无尽，这个话才是对的，才真正把事实真相说出来了。换句话说，法界不同维次的空间，随着我们的念头在变。我们生活是不是在同一个维次空间？不是的。有修行的人他心地清净，他入定，定中的法界跟你清醒不是一个法界，是不同维次空间。所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方，这是修定的人都有这个经验，都出现过这个境界。

　　往年我在台北，「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士，他在没有遇到我之前修禅，他打坐入定大概还有一点小功夫，他在定中见过阎罗王，十殿阎王，不是一次，很多次，他说他们身体很矮，大概只有两三尺高，常常跟我讲这些事情。我就劝他，跟他们常常往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处，跟鬼道往来有什麽好处？以後他念阿弥陀佛，这个境界以後就没有了。所以定中不同维次空间出现。我们一般凡夫，我问问大家，你有没有做过梦？你说：我做过梦。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。

　　这些界限怎麽来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎麽造成的？佛在这里告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象，我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象里面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」，叫「众生」，这个名词很好。怎麽来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想分别执着，你所造的总不外乎这三大类。由於你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

　　佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什麽叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什麽？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂里面来讨论研究课程，美国那边同修从网路上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执着，你就得自在。

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什麽会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎麽发生的？从哪里来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什麽意思？无非就是你真正明白「心」是怎麽回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这麽回事情。

　　「心」，我们现在看到这个字，马上会想到心在这个地方，这是肉团心；这个心是没有用处的、不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者，问他：「你最初发心入佛门，是什麽因�