净业三福  (共一集)  1991  台湾景美华藏图书馆  档名:03-09-01

  诸位法师,诸位同修,《观经》三福为净业正因者,此地把这个经文统统引用在此地,文曰︰

  生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。】

  我相信很多同修这一段文都很熟悉,这三条一共十一句,十一句就好比十一层大楼,後面的包括前面,前面不能包括後面;就好像大楼一样,第二层一定包括第一层,第一层不见得包括第二层,因为第二层可以不盖。你就晓得,第一是根本的根本,这一条做不到,後面统统都没有。发菩提心是在第几层?第八层。前面七层都没有,哪来的菩提心?菩提心没有了,念阿弥陀佛也不见得能往生。为什麽?往生的正因是「发菩提心,一向专念」。你正修行只有一半,缺了一半,往生靠不住!想到这个地方,我们的确是不寒而栗!想到这个地方,才真正明了为什麽念佛的人那麽多,往生的人那麽少。

  从前李老师讲过,一万个念佛的人,天天拿着念珠,「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,真正往生的,也不过是两个、三个,不成比例!原因在哪里?他一天到晚念佛只念了一半,没有菩提心。菩提心是什麽?菩提心是明白心、觉悟的心。他的心还是糊里糊涂的,还是颠倒妄想的,这样念佛怎麽能往生!菩提是觉的意思,菩提心是觉心,觉而不迷。他虽然念佛,还是迷而不觉,所以不能往生。怎样才是觉?底下七层没有修到,就是不觉。因为觉了,下面七层圆满了,第八层盖好了,下面七层当然盖好了,这是一定的道理。所以我们不知道什麽叫菩提心,不知道什麽叫觉心,你从这个地方去体会就明了了。

  第一个『孝养父母』,我们有没有做到?这一句话非常不简单,我们对於父母在生活物质上一切奉养都能做到了,算得上孝养吗?你看看《论语》,孔老夫子讲的话,如果这个叫孝养,畜生也可以做得到!所以一个明理的人,一个读书人,要养「父母之志」。父母对你的期望,你能够不辜负,这个叫孝顺。可是我们话说回来,今天作父母对儿女是什麽期望?真的是有问题。

  在古礼,小孩的命名,名字是父母对他的期望,希望你将来长大了,名副其实。所以古人给儿女取名字,不是随便取的。现在我们看到很多人,给儿女取的名字有取成外国名字。我一看就奇怪?他的父母一定想将来希望他的儿女变成外国人,这实在是对於中国固有的文化传统毫无所知,才会犯这种毛病。

  佛家讲孝,如果父母来生还搞六道轮回,那就是大不孝。真正孝子,怎麽能够忍心叫父母来生还堕六道?由此可知,佛子的大孝是要度父母出离三界。

  第一孝行是要劝父母念佛求生净土,这是真孝!父母不肯念,父母不能接受,你要找出因素,找出那个原因,把这个原因消除,父母就乐意接受了,他才晓得这个好处。父母疼爱子女,尤其年老了,儿女哪里会骗父母!不过现代儿女骗父母的太多了,搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之,骗父母的是大逆不道,罪过滔天!所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛,这是大孝,没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就得到,我们应该如何孝顺父母。

  孝,一定讲顺,顺亲心。兄弟不和,父母很痛心,这是不孝。妯娌不和,这也是不孝。所以说:「家和万事兴。」家庭和睦,父母心里愉快,儿女都能够修养品德,从事正当的行业,不犯法、不违规,这是孝顺父母。你的邻里乡党对你尊重,对你的父母就更尊重了,这是孝亲!所以「孝顺」两个字的确不容易做到。但是诸位要知道,这是学佛的大根大本。你要不做,换句话说,你就不想出三界,来生还想搞六道轮回。真正想出三界,真正不再搞轮回了,你要从这里做起。

  家人兄弟妯娌不懂,我怎麽办?忍让。所以我们中国人讲孝,为什麽一定讲舜?拿舜做一个榜样。你们看看舜王的传记,一家人对他的态度那麽样的蛮横恶劣,他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人,积年累月,十几年全家都被他感动了,一家後悔,这才叫做「孝养父母」。「孝养父母」,大舜做到了!下一次我们把舜的传记影印出来,分赠给诸位同修们,你们看看什麽叫做孝?应该怎麽学法?

  我们不知道怎样做?不晓得怎麽做?所以念佛念了几十年,连往生的消息都没有。你说这怎麽得了!这多可怕!我们错,错在哪里?找不到,你说多可怜!实在讲,这是不读经之过。经上讲得清清楚楚、明明白白,你也念了;念了,只是滑口念过去,真正的意思不懂。如何的重要?不晓得。如何作法?那更不必说了。这个不得了!

  第二句『奉事师长』。这一句话,难!不能孝亲,就不能敬师。所以这是第二层楼,师道是建立在孝道的基础上,尊师重道。为什麽?因为不尊师就是不孝父母。师在哪里?现在没有了,我这个年岁还沾到一点边缘。我在家乡,小时候念私塾,念了四个月。那时没有学校,在附近祠堂里办个学校,一个老师带了二十几个学生。我的父亲送我到那里去拜老师的时候,带了礼物,穿得整整齐齐,长袍马褂。到老师那里时,在大殿上(现在是礼堂),先对孔老夫子的牌位三跪九叩首,然後请老师坐在当中,再对老师三跪九叩首,家长拜老师,把小孩付托给老师,求老师认真的教诲。老师接受家长的礼物,接受家长这样隆重的礼节,他要不认真教这个小孩,怎麽对得起家长?

  所以现在师道看不到!我学佛了,我到台中去拜老师,还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个「内典研究班」,请了六个老师,我也是其中的一个。李老师要请我们作老师,他代表学生家长,把我们这六个人请了上座,李老师叫那些学生跟在他的後面,在下面恭恭敬敬的拜三拜。我们也得要受着,受得很不自然,还是要受,礼不可以失。你想想看,我们教学能不认真吗?现在学校不行!老师对学生严格一点,那要按铃告状,老师还要受处罚,麻烦!老师乐得不要教,师道没有了!所以「奉事师长」不容易做到。

  「奉事师长」里面最重要的一条,就是依教奉行。到哪里去找一个依教奉行的学生?找不到!我在过去,一个人在外面讲经,很孤单,也很辛苦。所以我每一次回到台中见李老师,我都会劝他老人家多教几个学生,把我们这个担子分一分、匀一匀!这一句话我讲过十几遍,最初讲时老师都点头,到最後那一次,大概他也听烦了,他就跟我说:「你替我找学生。」从此以後,我再也不说了。为什麽?找不到!到哪里去找一个百分之百服从老师的学生?所以李老师讲「师资道合」不容易,一个学生想求老师,可遇不可求,不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生,他跟我讲比学生求老师还难。这我深深体会到,哪里去找一个那麽老实的学生?

  现代的学生,程度愈高愈不听话。为什麽?他的妄想愈多,成见愈深,愈不好教。所以演培法师选学生,他只要选老实的,呆呆的,不要很聪明,初中毕业就可以了。在香港他提出这个条件,很多人都奇怪,别人要徒弟都要大学毕业,有博士学位的,你怎麽说初中毕业就可以了?他点点头说:「我就是这个程度。」几个人懂得?程度愈高,愈不听话,阳奉阴违,表面上他点头,背地里他搞他的,不能成就!程度愈低,他愈谦虚,为什麽?他有自卑感,总觉得处处不如人,他能够发愤,他能够向上,他能够接受老师的指导。愈是书念得多,见识又广的人贡高我慢,那个不能成就。现代老师找学生找不到,学生找老师也找不到,往生希望很渺茫。这两句是根本的根本,实在是不容易!

  亲近一个善知识,真正遇到老师了,如果同学当中有磨擦、有意见,这不是「奉事师长」。为什麽?叫师长操心,等於不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多,同学们相聚往往超过家里兄弟的人数,如何能和睦相处?在佛法僧团里面叫「六和敬」,「六和敬」要是做不到,就不能叫做「奉事师长」。我们想一想,我们哪一个人做到「六和敬」?所以从这个地方认真来细细思惟,才知道往生不容易!可是你真正要想超越三界,了生死,这一生圆成佛道,你不走这一条路,没有第二条路好走。

  再给诸位说明,这十一句是「三世诸佛净业正因」。换句话说,不管你学哪一宗,不管你学哪一个法门,这十一条是大根大本。到什麽时候才分?真得到菩提心以後才分宗分派。菩提心以前,这八句是不分的,它是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目,到「深信因果」这个地方可以分。你学禅也好,学净也好,学律也好,学教也好,「读诵大乘,劝进行者」,那是分了!发菩提心之前是不分的,我们几个人能做到?

  当然现在一说到这些问题,无论在家出家,在家对家庭不满意,一肚子苦水,没地方申诉;在道场里面也是一肚子苦闷,一肚子委屈。这个事情我都很清楚,都很明了,谁也瞒不过我。当然在家庭没法子,因为你投胎的时候,你就选错了,那有什麽法子!你现在没有方法,不好改变。但是你出家这个道场,没有限制那麽严格。你这个道场不如意,你去别的道场。难!实实在在是难。归根结柢一句话,我们为什麽会有这样的遭遇?总而言之,前生福德因缘修得少,恶念恶行造得多,所以今生是在家出家样样都不如意。应当回过头来责心忏悔,处处能够回过头来责备自己,不要求别人,这就是真正修行,这才能补偿过失。还要起心动念都看到别人过失,这个人就没救!

  所以大乘佛法里面,不修普贤十愿,不能圆成佛道。净土宗对普贤十愿特别重视,纵然现前这个阶段我们不能修,到了西方极乐世界统统修普贤十愿。普贤十愿是建立在平等法的基础上,平等心的基础上,心地真正清净平等,觉而不迷才能修!所以诸位想想这两句,你就想到多难!难还是要做;不能说难,我就不做了,马虎一点了,那你後面统统没有。

  今天许多的家庭,反对儿女学佛。为什麽会反对?学了佛之後不孝顺。我就见过,还来给我说,自己觉得很得意,他做得很对。家里父母今天又杀鱼了,明天又杀鸡了,「你们造杀业,将来都要受恶报!」父母亲说:「这个小孩子还来教训我,还来咒我,说我要受恶报,都是庙里的那些人把他教坏了。」所以父母起了一种反抗的心理,唯恐自己小孩上庙里,一上庙就学坏了,回来样样都批评,话也听不进去了,看到家人就像仇人一样,怎麽看也不顺眼,看到自己的同修比亲人还亲热。家里人看到多嫉妒,「我养你这麽大,你看看你对我这个样子;那个人跟你是什麽关系,你怎麽对他那麽亲?」我看到很多。所以我常常教人,你们把对同修、对道友那份亲情带回家去对你父母,你父母就高兴了!你在寺庙里面看到法师会顶礼,怎麽对你的父母都不会顶礼?诸位好好从这些地方反省反省、检讨检讨,就晓得你家人为什麽不主张你学佛?有原因的!

  说老实话,这两条我们真的没做到。真正做到了,哪一个父母不欢喜儿女孝顺,接受到佛陀的教育有这麽好的德行,家里面巴不得所有亲戚朋友统统都学佛去!我们自己做错了,让家庭误会、让社会误会、让政府对佛教也误会,这是叫大不孝!真是把佛祖的脸丢尽了,我们还自以为得意,自以为是佛教徒,在佛教里做了多少功德、多少好事;丢尽了人,自己不知道。这个经文常念,这里面含义无尽的深广,能够孝亲、能够尊师,当然才能够不杀,对於一切众生生起慈悲之心,仁慈之心,不杀一切众生。

  『修十善业』,十善业是我们日常生活行为的准则,我们要怎麽做人,怎麽样处事,依这十个条目。从我们的思想、见解、言行、造作,都能够符合这个标准,这叫做修行。修行,是修正行为。身:不杀生、不偷盗、不邪淫;口:不妄语、不两舌(两舌是挑拨是非)、不恶口(恶口是说话粗鲁,说的话很难听)、不绮语(绮语是花言巧语,欺骗别人);意:不贪、不瞋、不痴。不贪不瞋,好懂,什麽叫不愚痴?这一条比较难懂,我们自己有能力辨别邪正、真假、是非、利害,这叫不痴;没有能力辨别,就是愚痴。

  要想做到不痴,要读书,要明理,你才会不愚痴。你不读圣贤书,不明理,往往把是非颠倒了。特别是我们这个时代,积非成是,大家都错了,我们认为这是对的,很难辨别,实在不容易。如果你要真正有能力辨别,那要去念圣贤人的书。念圣贤书,简单的《四书五经》;复杂一点,儒家的《十三经》、《二十五史》、《诸子百家》,要念几十年才能搞清楚,才有这个能力,时间来不及了!

  来不及,也有方法补救,补救是救急,是救一时。印光大师他老人家在世的时候,他给了我们三样东西救急,特效药!使我们能够治愚痴的病。这三样东西,第一个是《了凡四训》,第二是《感应篇汇编》,第三个是《安世全书》。这三本书是特效药,可以救急,真管用;然後再以儒、佛慢慢的滋补,你才能把身体恢复。这三样东西是救命,让你不死,不死还很弱,要用大乘佛法、儒家这些经论慢慢的再去学。

  不读圣贤书,後果不堪设想,这是真正的教育。现在家庭没有教育,你的家庭、儿女没有前途;国家没有教育,这个国家决定会亡国。教育是什麽?教育就是不愚痴,就是对於是非、真妄、邪正有能力辨别,这是教育。换句话说,培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什麽?与你真如本性相应,佛家是这个标准,儒家也是这个标准,这是教育。所以佛法是教育,是佛陀的教育。现在人把佛教变成宗教,这是我们佛弟子莫大的耻辱,它怎麽会变成宗教?佛弟子没有尽到宣扬的责任,使社会、政府误会了,认为这是宗教。

  我们看看现在佛教是不是宗教?真的是宗教。它本来是教育,现在把它变成宗教。宗教是什麽?宗教是对天对鬼神的,天天跟鬼神打交道,这是宗教。释迦牟尼佛当年在世,乃至於一千年之後佛教传到中国,佛教没有给死人打过交道的,没有给死人念过经的,道场里也没有供牌位的。佛教是教育的机关,教学的!大殿里面供养佛菩萨的像,就像你们现在学校礼堂挂国父像、总统像是是纪念的意思,不是把它当神来看待的。现在几个人晓得?已经把它变成宗教了。我们都有罪过,对不起佛菩萨,对不起祖师大德,我们还想将来有成就,太难了。

  『二者,受持三皈,具足众戒,不犯威仪』。前面大师告诉我们净宗修行的方法,经上明白的给我们开示「善根、福德、因缘」必须要具足。我们从什麽地方做起?大师依据《观经》指出「三福是净业正因」。我们在此地曾经跟诸位报告过,这三条不仅是修净土的基础,实在讲,在大乘佛法所有的宗派,无量法门都离不开这个基础。由此可知,这三条十一句非常重要。如果对於这一段文疏忽了,纵然勤苦精进的修学,也没有法子成就。为什麽?因果不相应,这是我们要特别注意到的。

  佛法是建立在孝道的基础上,由孝道而後才有师道,不孝父母要他尊敬师长,那是做不到的。哪有说自己最亲爱的人不敬,去敬外头别人?如果有这种事情,他必定有企图!没有企图,这在情理上讲不通的。这就说明「孝亲尊师」是我们修行的大根大本,世出世间法要想有成就,这就是师道!所以佛在经上常说父母之恩是生我们的肉身,我们这个身体是得之於父母的;老师的恩德是生我们的法身慧命,法身慧命是得之於老师的。在中国古时候,老师跟父母看得是一样重。诸位如果读《礼记》,读古礼,你就晓得父母过世守孝三年,居丧三年。老师过世,心丧三年,就是没有形式,不要穿孝服,这是学生对老师与对父母没有两样。

  还有一个显着的,就是称名。古时候只有童子(还没有成年的人)可以叫他的名;成年以後,如果再称名,那是对他很不恭敬,对他很不礼貌。尤其是连姓带名称,那更没有这个道理,那是侮辱到了极处!男子二十岁成年行冠礼,戴帽子表示是大人,不是小孩了,你见到他要尊重,不能称他的名。女子十六岁行笄礼,就是梳头了,她成年了。这一天,他的长辈、他的同辈,兄弟姊妹要送他一个「字」,名「字」,从这一天起大家都称他这个「字」,不再称名了。「名」以後谁称?只有父母,父母一生称你名,第二人就是老师,老师一生称你「名」;除这两个人之外,你的祖父母,你的伯伯、叔叔,你的家亲眷属统统都称你「字」。祖父母因为隔一代,他对你要尊敬。长幼有序!他要尊敬你。你在朝廷上作官,皇帝也称你「字」,不称你「名」。如果皇帝称你「名」,你就有罪了,要判刑了,官位就保不住了;如果皇帝是连姓带名一起称,恐怕要杀头了,脑袋都保不住了。所以在称呼上的时候,老师跟父母是相同。这是在古礼上很明显的能够看出孝道跟师道是不能分的。

  我们今天孝道不谈了,所以师道也没有了;师道没有了,怎麽可能成就?这是一个很严重的问题。今天说老实话,几个人懂孝道?几个人懂师道?世法里面完全舍弃了,佛法里面现在也不存在了,也没有了。表面上看起来,比世法好像好一点,但只有个形式,内容没有了。师道从哪里讲起?今天这第二句,就是给我们说明师道具体的内容,怎样叫做尊师?如何是重道?

  首先是「受持三皈」;「受」是老师授给我,我接受之後,我一生要能够奉行,要能保持,不能离开它。「三皈」就是基本的戒条,我们通常讲「戒」,五戒是根本戒。五戒以什麽为基础?以三皈为基础。没有三皈,哪来的五戒?你们平常在佛门里面受了三皈,你去求戒的时後,求戒还要受三皈,再受五戒;如果受比丘戒、菩萨戒,还是从三皈受起,为什麽?三皈是基础。没有三皈,底下统统都没有了。

  现在我们有没有三皈?说老实话,统统都没有。这样修行,从哪里修起!三皈大家只知道一个形式,内容一无所知,这个不得了!说起三皈你们都知道,「皈依佛、皈依法、皈依僧」,除了会念这九个字之外,里面的内容确实一无所知。佛是什麽?说到「皈依佛」,就想到佛像;说到「皈依法」,就想到经典;说到「皈依僧」,就想到出家人,这就完了,全盘都错了!

  一千三百年前的唐朝时代,禅宗六祖大师讲三皈,他就怕人家误会,所以他传授三皈,他不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。「觉正净」是从意思上说,「佛法僧」是从形相上说。真实的皈依处是「自性三宝」,佛是觉的意思,佛是觉性,就是自家的佛性,这个叫「皈依佛」。几个人会归?没有一个,这真不容易!真正把「皈依佛」这一条做到,那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」,那就「皈依佛」了。归是回头,从哪里回头?从「识」回过头来,从八识五十一心所回过头来。依什麽?依自己的觉性。

  觉性是什麽?是六根根性。在眼叫见性,在耳叫闻性。我们没有皈依之前,我们用眼识看外面六尘,一皈依、一回头了,我们从今之後不用眼识了,我们用见识见色性,不是见色尘,这才叫「皈依佛」。几个人会做到?这一皈依,自己就是什麽地位?给诸位说,马上摇身一变是圆教初住菩萨、别教初地菩萨,这才是「皈依佛」!皈是回归、回头,几个人肯回头?死到临头都不肯回头,那有什麽法子!所以三皈统统在形式上讲,三皈的内容、三皈的真实义趣,不晓得!这怎麽办?用八识五十一心所就是迷惑颠倒,我们常讲的感情用事。识叫情识,感情用事。真如本性,性是理性的。处事待人接物统统用感情,这是造六道轮回之业,这怎麽得了!所以真实的皈依,几个人懂得?

  我们通常只告诉大家从迷惑颠倒回过头来,我们依自性觉。我讲得没错,可是你听不懂。实在是因为怎麽说也做不到,何必那麽麻烦!什麽叫迷惑颠倒?什麽叫自性觉?我今天引用《楞严》这个说法,诸位比较清楚一点,可是还是不容易懂。再讲得浅一点,就是从感情用事回过头来,要用理智,这是用现代话来讲,大家比较能够领会,可是其中的意义,还是很含糊笼统。什麽是理智?什麽是不理智?必须把八识性质搞清楚,就比较容易懂了。前五识是接触,这个不要紧。眼接触外面的色尘,耳接触音声,这是接触。前五识是接触,起作用是第六识。第六识是分别,第七识是执着,第八识是落印象,你把这个搞清楚。

  本性就是六根根性,它没有分别、没有执着,也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界,眼见色、耳闻声,不分别、不执着、不落印象,就回过头来了。这叫做「皈依觉」,这叫做「皈依佛」,这个说法清楚多了。我们能做到吗?做到了,心就清净了。为什麽?所有一切烦恼都没有了。烦恼从哪里来的?分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了,怎麽可能生烦恼?不但烦恼没有了,生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着,生死就没有了、轮回也没有了、六道也没有了。你看一回头就没有了;不回头是样样都有,就有的受了!

  所以,祖师大德常常说:「回头是岸!」要知道回头,皈依就是回头,这样才叫「皈依佛」。「皈依佛」,好难!好难!早晨做早课,要打个三皈;晚上做晚课,又要打个三皈,时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头,就不是佛的弟子;不回头,就不敬老师;不回头,就不孝父母,因为第二条是以第一条为基础。既然以佛为老师了,佛怎麽教给我们,我们就怎样接受,怎样去奉行,这是尊师;尊敬老师,就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学,释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在,没有关系,经典在世间,依照经典修学,就是依佛学道。

  第二是「皈依法」。六祖大师说「皈依正」,正是什麽?正是正知正见,正知正见我们也很难懂。什麽样的知见叫不正?邪正的标准是什麽?浅而言之,邪正的标准就是「经、律、论」三藏。经、论是我们思想见解的标准,戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与「经律论」都相应,这个知见叫正知正见。如果我们的想法、看法、说法、作法跟经典相违背了,这个知见就是不正。这样说起来,我们是不是要把《大藏经》统统读尽?不是的。佛当年在世教导弟子,老实话,一次的开示,终生奉行!我们中国古人也说:「一日为师,终生为父。」老师教给你,一天就行了,你一辈子都要遵守;不遵守,就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行,这是我们在一些经论上看到的。

  佛当年在世,没有办学校,也没有开班上课。经典之由来,十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难,有个难题向释迦牟尼佛说,请他老人家指教,佛就给他讲解,把他的问题解决,後来记下来,就是一部经。这在佛经的术语叫「当机者」,是他来请教的,这对他说的。他一生依照佛的教训去做,他就得到殊胜的结果。

  没有人启请,佛主动自己说的经不多,很少。本经《阿弥陀经》是无问自说,这个很特别。《无量寿经》,前半部是阿难尊者启请的,後半部是弥勒菩萨(阿逸多菩萨)启请的,他们两个人是《无量寿经》的当机者,都是有对象的。这一部经是佛无问自说,这样的情形很少很少。无问自说,佛是观察机缘成熟,虽然没有人问,他老人家主动就说出来了。

  由此可知,每一部经都具足了「经、律、论」三藏。任何一部经展开来就是大的三藏,把三藏缩小就在一部经里面。你明白这个意思,我常常在讲席里说,《无量寿经》详细的说明就是《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》详细的注解就是《大藏经》,你就明了了,所以「一即是多,多即是一」。因此,我们选择一部经论,一生依照这一部经论,修正我们的思想、见解、行持就对了。这才叫「皈依法」!

  早课把经论念一遍,是提醒自己,今天一天不要忘了佛的教训,要依教奉行;晚课是反省检讨我今天处事待人接物,我的想法、看法、作法跟老师的教训有没有违背?有违背,要责心忏悔、改过自新,这叫修行。否则的话,早晚两堂功课有什麽用?早晚两堂功课不缺,把经念一遍,念给佛菩萨听,「我是佛菩萨的乖宝宝,佛菩萨很喜欢我」,那是笑话!那就大错了。不但你自己想错了,实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地,泥塑木雕的像,早晨念一遍骗它一次,晚上念一遍又骗它一次,连泥塑木雕的像都忍心欺骗,他怎麽不骗人?所以他处世待人天天骗人,这不足以为怪!为什麽?佛菩萨像他都骗,一天还骗两次。所以不懂得什麽叫做「皈依法」,这怎麽得了?

  第三是「皈依僧」。僧是清净、和合的意思,两个意思,以清净为主,清净心就是和合。每一个人心都清净,他怎麽不和?当然就和了,自然就和了。僧团里面基本的戒条是「六和敬」,「六和敬」的目的就是清净心,这叫「和合众」。心清净,身清净,境界清净。我们今天看这个境界不清净,为什麽不清净?我们的心不清净。心果然清净了,就像《楞严》上说的:「若能转境,则同如来。」清净心就转境了。不清净的心就为境所转。心不清净,会被外面境界影响;心清净,不受外面境界影响。不受境界影响,你就会影响境界,你能影响外境,这就叫转境。如果诸位参透这个道理,你就会恍然大悟。

  我们今天这个世界,几乎现在全世界的人都意识到了,地球已经非常非常严重的被染污了。染污如何能消除?给诸位说,如果我们心地的染污要不能够恢复清净,外面环境不会清净的。为什麽?境随心转。心清净就不会制造环境的染污,心不清净才会制造环境染污。所以今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶,没有找到根本,根本在「心地」。如何保护心理的清净,保护精神的不染污,外面的环境自自然然会恢复。因为世间许许多多人不读经,所以不知道这个事理的真相。

  我们虽然晓得,晓得的人太少了,人微言轻!看到这个世间人造业受报,没法子挽救。救不了别人,一定要救自己,这是正确的;自己得救了,将来众生的因缘成熟了,我们倒驾慈航来,再去帮助他。什麽时候叫因缘成熟?他能够接受佛法,他能够听得进去,听了欢喜,能信受奉行,这叫因缘成熟了。他现在听不进去,不能接受、不能奉行,缘没熟!没熟的时候,要自度;缘熟的时候,要度他。这叫做「皈依僧」。「皈依僧」,不是皈依一个出家人,一定要搞清楚。

  经典,部部经都含无量义,我们读莲池大师的《疏钞》才知道,这是解释《阿弥陀经》的。念念《阿弥陀经》,《阿弥陀经》很短,三分钟就念完了。《阿弥陀经》里面讲的什麽?看看莲池大师《疏钞》,真是不得了!每一天讲一个半钟点,一年也讲不完。我们从这个地方才知道,经里面确实含无量义!《阿弥陀经》含无量义,哪一部经不是含无量义?部部经都不例外,不要说一年讲不完,要细说,一百年也讲不完,这是真的。

  所以,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」是佛弟子尊师重道的信条,就是「尊师重道、孝顺父母」具体的修行方法。三皈的意义要不真正了解,我们从哪里皈?我们依什麽?也许同修要问,有很多老太太们,他们一生也不认识字,也没有听到经,念这一句「阿弥陀佛」,临终的时候站着走,坐着走的,预知时至,那是怎麽回事情?我告诉诸位,他虽然没听过经,虽然不认识字,也没念过经,三福十一句他全部做到了。你仔细去观察,仔细去检点,他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句「阿弥陀佛」,什麽都不想,心地清净,三皈依里面的「皈依僧」有了;他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界,他深信不疑,念念求生净土,希望阿弥陀佛来接引他,这个知见是「正知正见」;一句佛号不间断、不夹杂,就是「觉而不迷」。

  古德告诉我们,能念之心是始觉,所念的佛号是本觉;念佛就是皈依觉、就是皈依正、皈依净。原来他一句佛号,三皈依统统具足了。不但具足三皈依,众戒与菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最後,就是「阿弥陀佛」四个字,所以「读诵大乘」他也具足了。他这样走,做一个样子,别人看了感动,劝化别人也具足了,自行化他。他以身教,「劝进行者」。你说,他哪一条不具足?条条具足。我们能比得上他吗?比不上!不能小看人。

  世出世间,现在基本道德观念舍了之後,一般来讲,受教育愈高愈麻烦,自以为是,狂妄!轻视别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度,很值得人深深去反省。中国人常说:「英雄不怕出身低。」出身低的人往往谦虚、恭敬,念念当中「我不如人」,他才能成就。「别人不如我」,就完了,还会有成就吗?还会有进步吗?没有!所以诸位看看《华严经》善财五十三参,每一位善知识都是大菩萨,善财童子去参访,他把他自己所修学的法门教给善财童子。教完之後,告诉他:「无量无边甚深法门,我只知道这一点点,我不如那些善知识。」你去查查看,没有一个不是自己谦虚,尊敬别人,推崇别人,五十三个善知识找不到一个傲慢的。

  连孔老夫子都说,假设一个人的才华如周公之才之美(周公是圣人,孔老夫子最佩服的!),使骄且吝(骄是傲慢、吝啬,假如他有这两点),夫子就说:「其余则不足观矣!」都不必看了。为什麽?统统是假的,不是真的。所以《礼记》一开头,圣人就教「傲不可长」。儒家讲的是世间法,没有强调断烦恼,但是人家伏烦恼,烦恼不可增长!佛家要出三界,决定要断烦恼。从哪里断起?傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学,首先就是折磨你,把骄慢的习气折伏尽,然後才有资格学道,才有清净心,对人才有恭敬心,才真正做到自卑而尊人,这才能承受,这才成为一个法器,才能接受甚深之法。

  甚深之法是如来平等性法,有一丝毫骄慢,佛不是不慈悲,不是不肯传授给你,传授给你没有用,装不进去!这里传给你,那里漏掉,所以叫有漏。漏是什麽?就是你有烦恼,佛法一装进去,一会儿就漏掉了。因此,首先要断见思烦恼;见思烦恼断了之後,这才是个法器。见思烦恼,思惑里面,贪、瞋恚、愚痴、傲慢、怀疑,「贪瞋痴慢疑」有一条就不能成就;不但一般佛法你不能成就,念佛都不能往生,这是真的。

  你念佛,还在世间贪财、贪名、贪利,你能去得了吗?「阿弥陀佛来接引我,我那里股票涨价了,不能去,要赚钱!」怎麽能去的成功?还有「儿孙很多,我还没跟他们见面,还没交代清楚」,阿弥陀佛不可能等你。所以你有贪、有瞋恚(这个人过去对不起我,我还没有报复他),也去不了!「贪瞋痴慢疑」统统是往生的大障碍,你要想往生西方极乐世界,这些统统不可以有。这个叫习气、烦恼、障碍,业障!

  我们每一人都知道,「我业障很重」,是的,业障很重。业障重的人不能往生,希望这一句佛号把你所有的业障统统消掉。「贪瞋痴慢疑」的念头一起来了,马上转变成「阿弥陀佛」,把这个念头忘掉。必须「阿弥陀佛」这一句佛号要念得熟,念念当中佛号会起现行,「贪瞋痴慢」念念会减少,这个就功夫得力了,这就是好境界。一天念十万声佛号,还是起「贪瞋痴慢」,那个没用处的,那就是古人讽刺的话:「喊破喉咙也枉然」,不能往生。念佛只是口善,意不善!所以诸位一定要把「受持三皈」的意思搞清楚,要从这里下手。

  「具足众戒」。「众」的范围很广、很多,不是指「三聚净戒」。「三聚净戒」,具足「三聚」就很好了,何必用「众戒」?戒律是生活规范,戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」。「诸恶莫作」是小乘戒,是自律,对自己的,也就是儒家所讲的「独善其身」,「独善其身」就是「诸恶莫作」。「众善奉行」是大乘戒、是菩萨戒,是处众的,跟大众在一块是「众善奉行」,就是儒家讲的「兼善天下」。个人独善其身,处众兼善天下。实在讲,儒家所讲的这个原则,跟佛法讲的没有两样。因此,这个精神表现在事相上非常广泛。佛教给我们的戒条,国家的宪法、法律、规章,都在「众戒」的范围之内,我们要遵守。

  除了这些有条文的,还有没有条文的、不成文的,这一类的戒律是什麽?社会的道德观念、风俗习惯,全部都在这一句里面。在中国,要守中国人的风俗,守中国人的道德观念;到外国,要遵守外国的法律,外国的风俗、道德、习惯,才能跟他和睦相处。看到这个「众戒」,你就呆板的认为就是「十戒、二百五十戒」这几条戒,那是完全都错了。这个样子学佛,释迦牟尼佛看了都流眼泪,脑筋怎麽那麽死!

  从前李老师告诉我们,学佛的人是什麽样的头脑?他说像圆圆的水晶球,八面玲珑!像木头,四方头脑不能学佛,转都转不动,那还行吗?所以诸位一定要明了,戒经里面的戒律,是三千年前在那样的生活环境里面制订的规范,现在能不能用?不能用!

  你看我们世间法律,每过二、三十年要修订一次;现在因为这个社会变化太大,等不到二、三十年,三、五年法律条文就要修订一次。不修正就不适用,社会不断在进步,大幅度的在进步,所以从前订的现在都不适用了。立法院天天在修订,就是要适应社会,适应大众的需要。所以佛家的戒律传到中国来,祖师订「清规」。清规是什麽?就是戒律的中国化,就是戒律的现代化;依照佛法戒律的精神,适应我们现在生活的需要,这样才订清规。

  清规例子一开,每一个地方的清规,在大陆上,每一省、每一县、每一个寺庙的清规,你仔细去看看,总有几条不相同的。为什麽?一定要适合於我们现前的环境。在我们这个地方可以行,在别的县未必能行的通。尤其中国幅员很大,民族很多,每一个民族风俗习性都不完全相同。即使是台湾,台湾还有高山族,高山族里面还分很多族,他们的风俗习惯都不尽相同。从这个地方,才能够真正体会到「具足众戒」的深义!然後才晓得佛教的的确确是超时间、超空间,无论在哪个时代,无论在哪一个国家民族,都行得通的。为什麽?它是活的,它不是死的。死板板一个方法,决定行不通。

  所以现在我们中国的法师在外国弘法,我看到就很难过,为什麽?当然现在都是教中国人,还没有教外国人。为什麽没教外国人?外国人不来。外国人为什麽不来?来听我们讲经,要作中国人,还要作中国古人,这怎麽行?简直是开倒车!外国人怎麽可以进来?我们依照古人的注解讲经,统统去作古人了,这个不可以!换句话说,他所讲的勉强算是契理,不契机。所以佛法不能普及、不受欢迎,道理在此地。

  你真正是通达明了了,哪一个地方、哪一个民族、哪一个国家会排斥佛法?欢迎都来不及!为什麽?对他的国家民族有一定的好处,有真实的利益,像《无量寿经》上所说的:「惠以众生真实之利。」谁不要?所以经典、古大德的注疏全是活的,活活泼泼!如果这些注疏要不是活的,是死的文字,决定不能传下来,而是我们这一代人把它讲死了。它不是死的,我们把它看成死的,把它讲成死的,这是错误的,错在这个地方。

  「威仪」,就是我们今天讲的仪表、风度,这也要赶上时代。我们现在常常在电视台上看到,年年都有流行的服装表演,威仪就是属於这些。可见佛并没有教我们开倒车,佛不但教我们赶上时代,佛教我们领导时代,永远走在时代的前端,不会落伍。今天人家看到威仪,都想到唐朝时候的威仪,宋朝时候的威仪;换句话说,统统去作古人去了,装模作样那个样子,所以吓得没有人敢学佛了。这个错了,这是把佛学死了。如果统统是这样的话,佛教传到中国,我们应当完全用印度那个威仪才对,为什麽到了中国的时候,穿上这种衣服?

  这个衣服是汉朝的衣服,叫「海青」,这是中国衣服,不是佛教的。汉朝时候的读书人,就是士大夫阶级,都是知识分子,穿这种衣服,长袍大袖,他不做粗重的工作。所以现在有人提倡,我们出家人的衣服可以随俗,本来是随俗的。

  日本的出家人,他的服装是西装皮鞋。他的三衣,我们现在的搭衣,现在变成纪念性质了。我们还有一个衣搭到,日本那个衣这麽小一块,平常就放在西装口袋里,如果有什麽佛事,从口袋拿出来,就像我们的念珠一样挂在脖子上,那就是他搭了衣。他的三衣都做成这麽一小块,平常装在西装口袋里面。他有没有错误?没错,「不犯威仪」,他是现代人,他不是从前那个社会的人,所以「不犯威仪」的。

  今天出家人为什麽不换服装,还穿这个?实在是这个服装穿起来确实舒服!我们看到西方人穿的紧紧的裹在身上,多难过!宽袍大袖子的确是舒服,所以中国人是很会享受的。说老实话,中国人在「衣食住行」上都讲求享受,所以这个衣服设计的时候,设计的好!外国人穿了之後,他也想穿。他不会裁缝,他买不到,这是真的。我们在外国的时候,他们看到都很羡慕,这个衣服穿的是好,是舒适;特别是这个大袖子,海青的确是特别舒服,所以句句都是活的。

  因为现在社会很乱,风气不好,所以僧团里面还是保持我们今天穿的明朝服装。不愿意更换有好处,对於出家人本身来说,有一个约束。譬如电影院、酒家,我们穿这个衣服总不好进去,总觉得难为情;如果要换上像日本人那个,走进去谁知道?没人知道!

  我们中国的喇嘛,穿着随俗。我常跟甘珠活佛在一起,他穿长袍马褂。马褂是礼服,通常不穿马褂,穿长袍。我刚学佛时,常常跟他在一起,有时候我们去看电影,有时候去吃馆子,没有人认识他。如果穿这样的衣服,去看电影就不好意思。吃馆子,因为他是喇嘛,他不吃素。我那时刚学佛,也还没吃素,常常跟他在一块吃炒牛肉。我跟甘珠很熟,以後甘珠的徒弟不愿意跟我往来,他说:「不行!我们跟你往来都矮一辈,你跟我师父是平辈,我跟你就晚一辈了。」

  所以穿上这个服装,对出家人的确有很多约束。尤其是现在,说老实话,僧团里面戒律也不讲求了。这个服装走到外面多多少少是受很大的约束,有好处,没有坏处。所以曾经有人提倡要改革,有一些老和尚不同意,不同意是有道理的,是好的。好的,我们应当要保留。

  这个三句意义非常深广。所以不要看到「众戒」就想到戒本里面一条一条的戒律,看到「威仪」就想到唐宋时代的威仪,那就错了。再跟诸位同修说,将来的佛教即使出现丛林,也是新式、现代化的丛林,绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。今天要是搬出那一套规矩来,你说:「我这里建丛林,欢迎大家来。」保险一个都没有,一个都不会来。为什麽?因为大家不会回头去作唐朝人、宋朝人,一定要现代化、本地化。

  现在由於交通的便捷,资讯的发达,整个世界就变成一个地区了。在从前,我只晓得我这个地区的事情就够了;今天不行,全世界的事情,每一个国家民族的文化历史、意识形态、生活方式,乃至於一般风俗习惯,你统统都要知道,因为你随时都有可能出去旅游的机会。你要是不懂,你出去就吃亏、就惹笑话。佛弟子要想去全世界每一个地区弘法,要是不了解,佛法怎麽弘扬?怎麽能让人接受?这个要知道。所以佛法不是死的,死的没有价值;最殊胜、最了不起的,因为它是活的。像水一样,放在圆器里,它是圆形的;放在方器里,它是方形的。水到外面境界千变万化,它的原则不变,原理不变;在形式上,它时时刻刻都在变,这也是它了不起之处。所以学佛不能学死。

  今天同修们学佛有许多障碍,障碍产生在哪里?实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了,所以在家里面不受欢迎。家里的人一看到你学佛都怪怪的,学佛的人都不正常了,这怎麽得了?释迦牟尼佛当年在世,佛与佛的弟子,无论走到哪个地方,都受到大众欢迎。我们走到家里,家里人讨厌;走到社会,社会人讨厌。像这个样子搞法的时候,释迦牟尼佛还能够弘法利生吗?不是佛法错,是我们自己把佛的意思解错了;错解了佛的意思,还自以为是,你说糟糕不糟糕!

  正如同国民党讲「三民主义」。我有一次在市党部,说:「你们国民党有全世界所有政党没有的法宝。」

  他问:「是什麽?」

  我说:「当年孙中山先生讲「三民主义」的时候,大家听了之後,家也不要了,什麽都不要了,跟他去革命,抛头颅,洒热血,跟他走!今天你们讲「三民主义」把人都讲跑掉了,没有人要听了。如果孙中山先生当年要像你们这样子讲法,他革什麽命?早被人家抓去了。」三民主义真正了不起,是中国五千年固有文化的现代化,所以懂三民主义不容易!对於中国的道统,最低限度像《四书》、《五经》、《十三经》、《诸子百家》等中国的历史,你要没有很深刻的认识,你怎麽会懂三民主义?因为它是那麽多东西的现代化、本土化,真正了不起!大家为什麽讲不出孙先生那样的力量?孙先生在固有文化的基础上有深厚的根。我们今天把这个东西统统舍弃掉了,怎麽学也学不像!人家那个东西是从地里生长的,花开得很美。我们今天是花瓶里面插的,没根!表面上好看,两天就死掉了。这是我们提醒大家要认识「三民主义」。

  我们今天讲佛学,要讲现代佛学,你不深入经藏,了解过去每一个朝代、每一个地区,这些祖师大德们他们是如何在当时把这个东西,就他们那个时候的现代化、本地化,他才能够弘扬,才能够有深远的影响。我们参考的是推陈出新,今天有今天的讲法,有此时此地的讲法,我们大家才能得到真实的受用,觉得佛法修行一点都不困难,与我们的生活完全没有矛盾,只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活,没有一丝毫障碍,哪一个不愿意接受!

  大家为什麽不学佛?麻烦太多了,障碍太多了,这样也不行,那样也不行,「算了,不要学了」,错在此地!不是佛经错,佛经没有错,字字都不错,我们认识错了,我们把它解错了。人家这里「不犯威仪」,没有再加一个不犯释迦牟尼佛当时候的威仪;如果加上这一句,就没法子了,就得一定要守着那个时候的。「不犯威仪」,这四个字是活的。威仪也就是礼俗,每一个时代有每一个时代的威仪,每一个地区有每一个地区的威仪,不一样!可见得人家这个字写得清清楚楚的,没有错!找不到它的错,错都在我们自己。所以「具足众戒」,人家那个戒,也没有说是哪一部戒经上所讲的戒,没有那麽指,所以我们才晓得这个戒是生活规范。

  今天讲国民礼仪,国民礼仪就是威仪,生活规范就是众戒。诸位了解这个意思,你这样子给人家宣传,谁不欢喜?谁能够说佛法是迷信?如果我们一定要讲过去某一个朝代,释迦牟尼佛那个时代,那这个佛教当然是迷信,当然行不通。我们不但不能作中国人,还得作印度人,还要作三千年前古印度人,这个谁愿意干?当然不愿意,这是第二条。

  第三条是菩萨善。这是三个阶层,第一个是人天的标准,第二个是学佛,佛弟子的标准。佛弟子最低限度要具足这三条,不具足这三条就不是佛弟子。从这个标准再向上提升,就成菩萨了。菩萨是什麽?是佛的入室弟子。前面是佛弟子,没有登堂入室,这是佛的登堂入室的弟子了。前面是佛一般弟子,後面是佛的传法弟子,所以标准不相同。

  第一个要「发菩提心」,「菩提心」是什麽心?上求佛道,下化众生。具体来说就是「四弘誓愿」,四弘誓愿是菩提心,要真正发度众生的心。「众生无边誓愿度」,什麽叫度?度是帮助他、协助他。帮助里面,最重要的是帮助他破迷开悟、是帮助他断烦恼、是帮助他恢复清净心,这是最重要的。如果把这个标准放到最低,教他孝亲、教他尊师重道、教他慈心不杀、教他修十善,这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的,要用这个方法教他,这是人天法。已经学佛的,要教他真正回头,三皈依是回头。教他守法、守规矩,这就是「具足众戒,不犯威仪」。对於老修要劝他「发菩提心」,一定要自行化他。

  「四弘誓愿」里面,第一个是愿,菩萨愿;第二、第三是菩萨行;第四个是菩萨果位。愿发了,从哪里做起?从断烦恼做起。烦恼不断,自己不能成就,也不能够度化众生。烦恼断了之後,才学法门。所以现在学佛学了几十年,学了一辈子,在佛法上什麽成就也没有,原因在哪里?顺序颠倒了。一开头学,他就学「法门无量誓愿学」,「烦恼无尽誓愿断」这一条不要了,所以他永远学不成。为什麽?他那个器是有漏!好像茶杯底下破了一个洞,怎麽装都装不满,漏掉了!漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼,先修清净心,一定要依照佛教的程序去做。

  程序是什麽?就是戒、定、慧。给诸位说,前面「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」是戒学,「发菩提心,深信因果」是定学,「读诵大乘,劝进行者」是慧学。它有次第的,不能躐等。後後一定是包括前前,前面包不了後面。我们现在不懂,躐等就好像盖大楼一样,下面三层不要,盖第四、第五层,怎麽盖法?没法子盖,永远也盖不成功!这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就,是先断烦恼,再学法门。

  我今天劝大家念《无量寿经》,念经是什麽意思?就是断烦恼。为什麽?不念经就胡思乱想,胡思乱想就是烦恼。念经,至少我念一遍一个小时,我这一个小时不胡思乱想;念两小时,我两小时不胡思乱想,所以每天念的愈多愈好。你能够一天念八个小时,八小时不胡思乱想,你念上一年、二年、三年,你心清净了,妄想渐渐少了。妄想少了才可以学法门,那时候你听我讲经,豁然大悟,开悟了。现在你听我讲经,听上三十年都不开悟,什麽原因?因为你有烦恼在。你听经里面掺杂着烦恼,烦恼障碍了你的悟门,你开不了悟。你要是没有烦恼的话,听了几次,一定开悟;悟了以後就证果。

  中国古人教学,出家人讲「五年学戒」。「五年学戒」不是学戒律,不是「经、律、论」三藏,学律藏,是遵守老师的教诫。老师教你什麽?在教下教你读经、教你工作,其他的什麽都不教。常住分配给你的工作,你好好去做。工作是什麽?修福。教你读经,一天教你要念多少遍,那是修戒定慧,戒定慧三学一次完成,所以读经是「戒定慧」三学一次就修好了。

  读经不能想里面的意思,不能一面念一面去想,那个想就是胡思乱想。为什麽?因为经没有意思。经要有意思,怎麽可以有两种讲法?有很多种讲法?譬如讲「具足众戒,不犯威仪」,我们在台湾有台湾的讲法,你到日本有日本讲法,你到美国有美国讲法。为什麽?他们的社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西只是原理原则,没有意思。没有意思,硬给它安个意思,那叫打妄想,错了!所以经典在什麽时候有什麽讲法,在什麽处所有什麽讲法,没有一定的讲法,没有一定的意思。真正会学的人,学清净心,什麽都不想,只是去念,什麽妄想都不打,到时候人家请你讲经,你见人就说人话,见鬼就说鬼话,这个东西还能准备吗?

  有许多人讲经,笔记抄了好多好多,这等於是说病人来了,大夫给他看病,药方老早就下好了,你照我的药方生病,这个才对!不是我的药方错了,是你生的病病错了,这种讲经不就变成这个样子了。现在讲经就是这个样子!诸位要晓得,他老早都预备好了,药方都开好了,来给你治病。你们想想看,哪一个大夫是把药方开好等你来看病的?你就真正明了,开经偈上讲「愿解如来真实义」,很不简单!我跟同修们讲的是真话,你老老实实修戒定慧、修清净心、修觉正净,然後经本一展开,你自自然然就会了,自自然然讲得契理契机,自他都得受用,得真实的利益。

  《观经》上讲的三福,第一是人天福,第二是二乘权教菩萨福,第三是大乘菩萨之福。大乘菩萨福,相当不容易。不但是大乘菩萨,我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘,都不容易。「孝养父母,奉事师长」,今天几个人能够做到?这就是为什麽学佛的人多,成就的人少。总而言之一句话,没福!诸位想想,哪有没有福的佛?没有。佛是「二足尊」!「二足尊」,第一个是福德圆满,第二个是智慧圆满。不仅仅是佛的福德是圆满的,小乘阿罗汉的福报也了不起!这就说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。

  我们有没有发菩提心?诸位如果念《金刚经》、《大乘起信论》,你就晓得菩提心一发,就是圆教初住菩萨,所以它排在第三条是有道理的。阿罗汉与辟支佛没有明心见性,换句话说,他的心就不是菩提心。菩提心是真心,「菩提」是梵语,翻成中国意思是「觉」的意思。真心才觉,妄心是不觉。

  诸位晓得,佛在经论里常常告诉我们,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还是不觉。为什麽?他们用的是八识五十一心所。凡是用八识五十一心所的都是不觉,这个标准从这个地方建立。必须要破一品无明,证一分法身,才真正是觉悟了,觉而不迷。在三种不退里面,这不是我们净土宗讲的,是一般法门里面所讲的,他是刚刚证得「三不退」,这是发菩提心!可见得发菩提心不容易。但是诸位一定要知道,没有菩提心是决定成不了佛的。

  菩提心在《大乘起信论》里面,马鸣菩萨给我们讲的是「直心、深心、大悲心」,世尊在《观无量寿经》跟我们讲的是「至诚心、深心、回向发愿心」。把经论合起来看,菩提心的意思就非常明显,非常清楚,用我们中国话来讲,就是真诚到了极处,真心!一丝毫的虚妄都没有。有时候我们觉得我们的心很诚很真,我的真诚心!你只要有这一念「我的心很真诚」,就是妄心。为什麽?真心离念,真心里面没有念头,有念都是妄念,哪来的真心!可见得「真诚」实在不容易。《坛经》上六祖大师讲的「本来无一物」,连「本来无一物」这一句也没有。实在讲,六祖在黄梅发菩提心了,就是真诚心显露出来了。所以五祖传法给他,不传给神秀。为什麽?神秀是用八识五十一心所,他还是「身如菩提树,心如明镜台」,还是落在第六意识里,所以没有资格传法。

  用儒家的话来讲,菩提心就是诚意、正心;在佛门里面讲深心、大悲心,是把儒家的正心分开来说,正是不邪。佛法分开来讲,对自己是深心,这是儒家讲的正;对别人是大慈大悲,这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲成一个正心,佛法把儒家这个正心开作两个,一个是对自己,一个是对别人。

  我们的菩提心为什麽发不出来?哪一个同修不想发菩提心?就是发不出来。发不出来,是因为有障碍,你不肯把障碍去掉,菩提心就发不出来。什麽障碍?佛在经论上常常讲的二障,一个是「烦恼障」,一个是「所知障」。你只要有这两种障碍在,你的菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个,烦恼障破了,所知障没破,所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了,烦恼障没破,也见不到心性。诸位想想,这个东西多难!

  圆教里面,前面十信位的菩萨,同样的,烦恼障破了,所知障没破。必须到圆教初住、别教初地,二障才破,真心显露了,这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》,「大乘起信」就是刚刚开始,不是很深,是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是,《金刚经》是大乘入门。什麽样的根性适合?就是「破一品无明,证一分法身」的人,它起信的标准很高,因为是大乘,第三福就是讲的大乘。

  烦恼是讲「见思」,见惑思惑不能不断!要是不断,说老实话,往生都靠不住,修其他的法门是决定不能成就。念佛到了临命终时,一念情执起来就不能往生。有人说:「我现在还年轻,离往生的时间还早,现在打一点妄想,有一点情执不要紧!」这一些观念大错特错。什麽时候放下?现在就要放下。现前不能放下,临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛,到临终时放不下,临终业障现前了,多可怕!所以念佛的人多,往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误,是我们自己错解了经义,自己修行不如法,造成重大的过失。

  「三福」,我们这一次讲得很详细,就是因为它太重要了,像盖房子一样,它是基础!要如何去修?确实在净宗法门里面来说,这叫「易行道」,比任何一个法门都容易。但是也不是你想像那麽容易,跟别的法门比较起来是容易,因为别的法门要断见思烦恼,破尘沙烦恼,至少要破一品无明,这个多难!净宗法门不必破无明,也不必断尘沙,也不必断见思,这个就太容易!可是念念要与阿弥陀佛相应,烦恼不断没有关系,能往生。二六时中,起心动念都是阿弥陀佛,几个人能做到?

  我们从早到晚起心动念,妄念太多了!这个就是咱们讲的念佛间断、夹杂。实在说,你为什麽会间断?为什麽夹杂?你对这个法门还没搞清楚,还没有真正重视它,这个就是怀疑,所以你是「间断、夹杂、怀疑」统统都有,你念的功夫不得力!真正功夫得力的人,说老实话,他确确实实一切都放下了,哪有一椿事情放不下?无量劫来於这个法门当中,无数次的修学都没有一次能成功,追究原因就在此地,情执放不下。

  佛在《楞严》上讲:「因地不真,果招迂曲。」我们的修学就是「因地不真」,病在此地!所以学佛的人就是要用真诚之心,用真诚的心念这一句佛号,跟阿弥陀佛就有感应。用真诚心念佛,那我们处事待人接物那个心,假一点没关系吗?对佛用一种心,对一切众生又用一种心,一天到晚用两种心,你对佛的心也不真诚。也许有人说:「我要用真心对人,人家都骗我,我不是吃亏上当了?」你既然学佛,想求生西方极乐世界,你还怕吃亏?还怕上当?西方乐世界去不了了。这就是我们往往想用真心,不敢用;想用真心,怕用!原因就在此地。我吃亏算什麽!上几次当也不算什麽!过几年就到西方极乐世界去了,这个世界与我都不相干了,还有什麽放不下的?这个关系太大了。

  「菩提心」,蕅益大师在《要解》里面,可以说讲得是最浅显、最明白、最容易懂。他老人家讲:「只要真诚求生净土,这个心就是无上菩提心。」我们要把这句话,跟《观经》、《起信论》里面所说的意思对一对,看看他有没有错误?比对之後,觉得蕅益大师讲得一点都不错。深心是好善好德,一句阿弥陀佛是善中之善,没有比这个更善了。一念心求生西方极乐世界是止於至善,深心具足了。

  念佛求生净土,这是大慈大悲!为什麽是慈悲之极?度我们这个众生,这一生成佛道。我们是众生,我们的肉体是四大和合而生的;我们的情识是「受想行识」四蕴和合的,我们的身心都是众生。唯有大慈大悲才度得了我这个众生;换句话说,不是真诚求生西方,不要说对人,对自己也一点慈悲都没有,度不了自己。希望诸位对这个意思深深去思惟,细心去体会。念佛法门求生西方,绝对不是自了汉,绝对不是小乘,佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚,确确实实是如来第一弟子!这是讲发心重要。

  第二句『深信因果』。「深信因果」在此地,意义尤其殊胜,实在讲也很难懂,因为这一条已经是菩萨。不但是菩萨,而且是法身大士,真正发了菩提心的,三心圆发!三心,你说是《起信论》的「直心、深心、大悲心」,可以;说是《观经》上的「至诚心、深心、回向发愿心」,也可以。「圆」是圆满,统统都发了。这样的人还不相信因果吗?

  说老实话,谁不相信因果?凡夫不信因果,我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪?你要真正深信因果了,你心里面还有是非吗?你还会张家长、李家短吗?不可能!还喜欢说这些话,就是不信因果,可见这个事情不容易!

  六祖大师在《坛经》里面说得太好了,他老人家说:「若真修道人,不见世间过。」还见到别人的过失,就不是真正修道人!他老人家还说:「若见他人非,自非却是左。」我们中国俗话也说:「来说是非者,便是是非人。」这个话很有道理。谁是是非人?说是非的那个人,就是是非人。诸位从这个地方想一想,我们信了因果吗?善因善果,恶因恶报。不但是身口的造作,起心动念都是业。《地藏经》上讲的没错,「阎浮提众生起心动念,无不是业」,罪业几个人害怕?他怕,他就不敢做了;天天还造作,可见得他不怕。这是讲世间的因果报应。

  这一句绝对不是讲世间的,佛菩萨哪有不知道世间因果的道理?不但是诸佛菩萨,声闻、缘觉对於世间因果都非常通达。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世与未来五百世,人家实在把因果报应看得太清楚、太明白了,哪有不知道的道理!因此,这个地方的因果,不是普通的因果。那是「念佛是因,成佛是果」,这样的因果确确实实连很多法身大士都不知道。如果法身大士都知道,华严会上又何必要劳动普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」?

  由此可知,我们以《华严经》的教义来看,最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说:「十地菩萨始终不离念佛。」要登了地,他就晓得「念佛是因,成佛是果」了。登地之前,十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导,地上菩萨才认真念佛。这是说明这个因果,实在讲太深太深了,所以三贤位的菩萨都不知道。第十回向的菩萨,四十一品无明已经断了三十品了,只剩下十一品无明,这样深位的菩萨对於「念佛是因,成佛是果」,他还不知道。

  我们称念佛法门为「难信之法」,实在是不为过。一般人不相信这个法门,不能接受,非常正常!连圆教十回向的菩萨都不相信,他怎麽可能相信?他要相信,那不就奇怪了。所以不相信,非常正常,一丝毫都不奇怪。真正能够相信的,就是《无量寿经》上所讲的,他过去生中的善根、福德太厚了。佛明白告诉我们,过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,没有数字!

  阿闍王子他们那些人,过去生中供养四百亿佛,四百亿是有数字。他们还有隔阴之迷,还有退转,虽然发愿了,「我将来成佛,也要像阿弥陀佛一样」,这个愿没有什麽大用。他要不认真念佛,虽然发这个愿,还是不能往生。所以真正发坚固信愿,一心持名,万缘放下,那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,超过阿闍王子太多太多了!这样深厚的善根,再蒙三宝加持,所以他对於这个法门能信能解能愿能行,他成功了。这样的能有几个人?几个人有这麽大的福报?所以这一句「深信因果」,确确实实不容易。

  我们仔细看看我们周边的同修,仔细想想自己,这十一句,没有一句做到!一点福都没有,怎麽能成功?从前我常常赞叹大家有福报,是鼓励你、勉励你。今天我讲真话,我们要深深去反省,要认真的去修福,去打根基,这是讲真话。初学的人一听都会吓跑了,不敢来听!真正相信因果,他一定死心塌地,一定是非常认真努力来学习。

  第三句是『读诵大乘』。「读诵大乘」是菩萨重要修行的方法。菩萨行门无量无边,佛在大经里面,就是举这个纲领也举了很多。为什麽单单说个「读诵」?《无量寿经》上讲的有受持、有书写、有供养,也说了很多,为什麽单单说读诵?为什麽不说受持?为什麽不说书写?为什麽不说供养?我们就晓得,佛说种种纲领之中,「读诵」最重要。

  我刚才讲过,这十一句我们没有一句做到,原因是事实真相不明白。读诵就能明了,读诵就会认真去念。菩萨从初发心一直到等觉,没有成佛之前,他每一天都读诵经典,他不废除的,他天天都在念。读诵就是万行齐修,不仅仅是戒定慧三学,三慧也一次完成,它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了,这叫圆修。

  我劝大家读诵,还有很多人有意见,不知道这个法门之巧妙。大乘经典太多了,在中国大乘就分八个宗派,八个宗派所依据的经典,全是大乘经。我们念什麽?你修学哪一宗,你就读诵哪一宗的经典。为什麽?这个样子解行能够相应,成就快速。所以在过去,学天台的念《法华经》,学贤首的念《华严经》,禅宗的念《金刚经》,净土宗的念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学哪一宗?你的方向目的在哪里?你选择某一宗主修的经典去读。

  在一切经里面,我们在讲席里常常跟大家介绍,一切经中,以《无量寿经》为第一。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属於同部,《无量寿经》是第一,《阿弥陀经》也是第一,因为它是同一部。所以你念《无量寿经》,或者念《阿弥陀经》,都好!《阿弥陀经》念的遍数就要更多。或者是念《要解》。印光大师赞叹《要解》是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的,第一注解。印祖说:「即使是古佛再来,给《阿弥陀经》作个注解,也不能超出其上。」这是把这个注解赞叹到极处了。所以念《阿弥陀经》,我们就希望连《要解》一起念,这个分量也就相当了。否则的话,经文太短了,我们修学的时间就短。

  刚才讲念经是三学三慧一次完成,修行的时间是愈长愈好。读诵是修行,读诵的时候不能求解义;一求解义,读诵的目的完全破坏了。为什麽?你一起分别,就落到意识里面去了,这个就错了。读诵经典的时候,就是禅家所说的离心意识参。我们跟禅家用的手段不一样,目标是一样的,是在参禅。我们用读诵的方法在参禅,这个真是妙到极处了。参禅是什麽?离心意识叫参,我们读诵离心意识。读诵的时候,不分别,不用第六意识;不执着,不用第七识;不去思惟想像,也不落印象,一直念下去,不用第八识,岂不是离心意识?念这个句子,眼睛看得清清楚楚,耳朵也听得清清楚楚,一个字也没念错,一句也没念颠倒;给诸位说,这就是交光大师所讲的「舍识用根」。我这个时候用的是六根根性,我用的是见性,见色性,用见性见,用闻性闻,这是高等的修行!几个人会?盘腿面壁可以舍识用根,读诵大乘也可以舍识用根。用熟了,就可以把它用在生活上,穿衣吃饭,待人接物,统统舍识用根,那就是名副其实的菩萨,把这个方法应用在生活上。

  所以你才晓得,读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法。因为在十个宗派里面,禅宗只是一个宗派,其余九宗都属於教下,都没有离开经典。所以它这个地方不写观心、参禅,或者是参话头,它写的是「读诵大乘」。那就是说大乘菩萨里面,依照经论修行的占绝大多数,只是方法不相同,它的精神、方向、目标全部都是相同,都是舍识用根,都是离心意识,这个叫真正修行。

  读经是真正修行。心意识舍掉了,与心意识相应的心所,当然都不起用了,所以读经会入定。你要不相信,也许听说过智者大师念《法华经》入了定。他要用心意识去读,他怎麽能入得了定?他读《法华经》会入定,我们念经为什麽入不了定?我们是用心意识在念,所以入不了定;人家是离心意识去念,就是我刚才讲的方法原则。他念到「药王菩萨本事品」入定了。在定中,他有感应,他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会,他还听了一座。出了定,告诉人:「释迦牟尼佛在灵鹫山,灵山一会还没散!」他还亲自参加了。说实在话,释迦牟尼佛每一次法会都没有散场,问题就是你有没有能力去参加。释迦牟尼佛的弥陀法会,也没散;《无量寿经》的法会也没散,看看你们哪一位有能力亲自参与世尊的法会。

  不明了「读诵大乘」,所以他不愿意念,这实在是智慧浅少,不知道事实的真相。念到心清净了,念到定、慧成就了,念到破无明、见法身了,他还是念;即使证到等觉菩萨果位了,他每天还是要念,始终不离开,就是这种修行方法。

  也许有很多净宗的同修听过,没有念经,单单念一句佛号也能成就,没错!谁单单念这一句佛号?最初提倡的是大势至菩萨,他那一句「阿弥陀佛」,或者是一句「南无阿弥陀佛」,也是离心意识。如果不离心意识,叫什麽修行?不离心意识,怎麽能够「不假方便,自得心开」?没这个道理!所以诸位要晓得,念这一句佛号也是离心意识念。

  念经、念佛如此,听经还是这个样子。大家听经不开悟,为什麽不开悟?用心意识听。别说听这一辈子不开悟,生生世世,听上无量阿僧只劫,还是不开悟。马鸣菩萨在《起信论》里面,给我们讲得好清楚,那是对听经的人讲,要怎麽样听?「离言说相,离名字相,离心缘相」。离言说相,就是离第六意识;离名字相,就是离第七识;离心缘相,就是离第八识,还不是舍识用根吗?清清楚楚给我们显示,听经也要离心意识。「心」就是第八识,「意」就是第七末那识,「识」就是第六识。听经也得要离心意识听。离心意识,就是修行。

  听经是修行,读经是修行,念佛是修行。修什麽行?把心心所给舍掉,这就是禅家常讲的「从根本修」。我们晓得,我们的思想见解、言语造作,尽是过失。过失的根源在哪里?根源就是心心所。所以这个修行方法是从根拔起,连根拔除。由此可知,绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下,轻视净土,他不晓得「法门平等,无有高下」,你是用参究观心的方法,从根修起;人家教下用读诵,念佛的用执持名号,也是从根本修,不亚於观心,不亚於参话头。

  凡是轻视别人的,他会不会成就?他决定不会成就。为什麽?因为真心里面没有分别、执着,哪里来的轻视别人!有分别、有执着,才会轻视!由此可知,禅参得再好,他没有离开心意识,那个禅不管怎麽参法,不会开悟。得禅定是可能的,为什麽?用心意识可以得禅定。四禅八定,阿罗汉的九次第定,都是用心意识修的,都没有离心意识。离心意识是上上禅,不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的,这一点诸位同修要知道。

  你要是果然明白了,你对於参禅的人讥笑你,你也是合掌「阿弥陀佛」,不会去跟他计较。为什麽?我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人说我们是自了汉,说我们是小乘,我们也欢欢喜喜的「阿弥陀佛」就结束了,不要去计较,用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的,看到这个根性好的,可以跟他说的,这才能跟他说说;看到根性劣的,不能说的,合掌令欢喜就好了,不要与任何人争论。争论,决定违背了佛法。佛法是觉悟之法,争论决定是迷惑颠倒,只有迷人才会争,悟的人不会争。迷的人,心里面才有意见;悟的人,心里没有意见。悟的人,心乾乾净净,什麽也没有,「本来无一物」。心里面还有许多东西的时候,这没悟!

  这一句是说明菩萨修行许多方法里面一个重要的方法,今天告诉诸位了。果然离心意识念经典,你会得定,会开悟。如果念了不少年,念了不少遍了,我怎麽还没得定?怎麽还不开悟?我就晓得,你这一生是不会得定,也不会开悟了。为什麽?因为你没有离心意识,还是用心意识在念。离心意识,一味的念下去,一遍一遍的念,决不起一个妄念,功夫成熟了,水到渠成,自然得定,自然开悟,到时候豁然通达!心里常常想着:「我什麽时候会开悟?什麽时候得定?」都是打妄想。「读诵」里面加上妄想,就是障碍!有人念佛发心,一心求「一心不乱」,这个人一生当中决定得不到「一心不乱」。为什麽?「阿弥陀佛」里掺杂着「一心不乱」,这个很糟糕!给你说不掺杂,不掺杂还得要掺杂个「一心不乱」。所以一切错误、一切不成就的因素,一条一条都把它找出来;找出来之後,统统把它消除,我们障碍就没有了,业障就消了。

  业障,说老实话,绝对不是你去拜拜《梁皇忏》、拜拜《水忏》、拜拜《大悲忏》,业障就消掉了。消不掉的!从前的人拜忏会消掉,现在的人消不掉;从前人念经会消业障,现在人念经消不了业障;从前人念阿弥陀佛消业障,现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧!用心意识就消不了业障;离心意识,业障就消除了,原因在此地。

  你要晓得什麽是业障?业障就是分别执着。用分别执着,怎麽能够把分别执着离开?这个话还不能听错,听错犯的过失更大。不分别,不执着,好了,父子也不分了,男女也不分了,还得了吗?你去打仗,连敌人、自己人也不分了,这不是糟糕了!那就犯了大错了。自己心里面确实没有分别,可是在日常生活当中,随着众生分别而分别,随着众生执着而执着。自己有没有?自己决定没有,这就对了。

  这是佛法在世间,不坏世间法。世间法就是分别执着,并不破坏众生的分别执着。众生有分别执着才能建立社会的秩序,世间才不至於乱。如果我们真的有分别执着,那就错了,那就永远不能够超越世间;离开一切分别执着,就超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚,不要误会了。这一句重点还是劝勉我们要认真去「读诵」,要晓得怎样去「读诵」,才能收到真实的利益。

  十一句到这个地方,十句都是自利的,都是属於自行;只有末後这一句是利他,化他的。自行化他才是菩萨。化他,不简单!自行功德圆满了,这才化他。现在有一些年轻人,自行的功德还没有,急着要去化他。心倒是个好心,真像地藏菩萨一样,舍己为人,「我不入地狱,谁入地狱」。他是真入地狱了,他入了地狱,对人却没什麽好处。地藏菩萨入地狱是对众生有好处,有利益!他入地狱很冤枉,一个众生也没度。所以诸位细细去念念这十一句,就真正明了,度化众生不是一个容易事情。那是个指路的人,你要把方向路子指错了,怎麽办?

  那个会劝人的人,自己没有成就,劝人念「阿弥陀佛」,劝人念《阿弥陀经》、念《无量寿经》,这个决定不会错。为什麽?佛是这样劝人,我们也学会了,这个不会错,绝对不会误人。纵然没讲清楚,对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生,但是不会堕恶道;他要是堕恶道,必定是其他因素堕恶道的,绝对不是念佛堕入恶道的,没有这个道理!

  所以劝人念佛,劝人念《无量寿经》,念《阿弥陀经》不会错误。劝人念其他的经论,有一点问题。什麽问题?怕那个法门不契机。就好像人家害病,害病的时候,你介绍药给他吃,这要负责任的。你对病情不了解,对药性也不知道,只看到那个人生病吃这个药好了,你看到这个人生病了,也赶快拿这个药给他吃。他害的病不一样,这一吃,吃死了,你要不要负责任?不是容易事情。所以在此地劝告同修,看到有人害病,最好劝他去看医生,不要轻易介绍成药拿给人吃。

  很多法师都被信徒害死了,我亲眼看到道安法师就是被信徒毒死了。信徒对师父太爱护了,这个送这个药,那个送那个药,都是好药,结果把师父吃死了。所以我比较聪明,什麽人送给我的药,我接受过来,第二天丢到字纸篓去了。我也不能送给别人;送给别人,把别人害死,怎麽办?所以都当作垃圾处理掉了。我告诉你们,下一次就不要送药了。买的好药,真的很名贵,我统统当作垃圾处理掉了。为什麽?万一吃病了,怎麽办?谁负责任?所以药不能随便吃,佛法法门不能随便乱介绍人。

  「阿弥陀佛」可以介绍,那就是他适应的能力很广泛,什麽病都可以用,只有好处,没有坏处。像万金油、八卦丹一样,这个可以。什麽病,你吃了没有坏处,只有好处;纵然不能把病治好,也不会加重病况。这是万应丹!介绍这个不害人,介绍其他的方法,如果不契机,就要害人。

  『劝进行者』,「行者」是修行人。劝人学佛,劝人修行,帮助他进步,帮助他精进,这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、劝人念咒,劝人这样那样,都很危险。那个人也很好心,不能说他是有心害人,他真的是好心。但是他确实不知道事实的真相,对於法门不了解,众生根性也不了解,这一种盲目的劝进,非常危险!纵然不是有心造罪,可是他的过失就很重,决定是有过失的。

  劝人学佛尚且这样的难,劝人出家更不容易,负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师,修行证果,弘法利生,你的功德太大了,无量无边!如果将来他出家了,羞辱佛门,造作重罪,他造的罪比世间一般人造的罪业是要加倍的重。试问问,你要不要负责任?你要负责任。怎麽可以轻易劝人出家?

  李老师一生在台中讲经四十多年,从来不劝人出家。他有三不劝,第一个不劝人吃素,第二个不劝人受戒,第三个不劝人出家。那是你自己的事情,你自己发心。你劝人家吃素,有的人他是想学佛,就是因为他不能吃素,所以他就不来学了。你劝他一定要吃素,他下次不敢来了,所以不劝人吃素。受戒容易,持戒难!所以老师一生不劝人受戒、不劝人出家,这是绝对正确的。

  那是真正要有慧眼,对於这个人真正了解,觉得他出家之後,确实是一个人才,将来一定能弘法利生,弘扬佛法。你要看准了,你就劝他,可以。劝他出家之後,出家以後的机缘也相当不容易,是不是遇到一个真正能够修学的道场?是不是遇到一个真正的善知识?好的同参道友?这是决定他成败的因素。难!太难太难!你要把这些问题统统都看到了,决定不敢劝人出家。

  「三福」到这里跟诸位介绍完了。我跟大家这一次讲得比较详细,有没有尽其义?差太远了。这十一句深广犹如大海,我能讲的是大海之一滴。诸位细细去读诵,细细思惟体会,这个确确实实是学佛的基础。不管你学哪一宗,哪一个法门,并不完全是对修净土而说的。因为後面佛说的很清楚,此三种业是「三世诸佛净业正因」。这一句话我们就晓得,它的范围非常广,不管你修学哪一个法门,你离不开这个原则,它是一切诸佛净业的正因;换句话说,是一切诸佛必修的基本科目,我们怎麽能够轻视它?这一段是解释《疏钞》里面提到的「净业三福」。 
 

      


净业三福 (2000年9月9日和10日净空法师马来西亚弘法大会讲于槟城极乐寺)

尊敬的弘法大会筹委会主席丹斯里李金友贤伉俪、极乐寺代住持日恒法师、诸位诸大宗教的代表、诸山长老、各位拿督、拿汀,各位净宗学会的同修、各位州、市议员,诸位大德居士、诸位文教界的代表、报界的代表,以及诸位护法、诸位法师、大德、同修们大家好: 

今天在槟城极乐寺这一个古老而常新的道场,我们大家聚会一处,在这里学习佛法,因缘无比的殊胜。这个道场有一百一十一年的历史,在日恒法师领导之下,短短的几年当中,给人面目一新,这不能不是三宝威神加持,地方首长的拥护,这个地区众生有福,我们看到这样殊胜明显的感应。这一次净空法师到此地来,为诸位选讲的是《观无量寿佛经》中的‘净业三福’这一段经文。昨天晚宴的时候,我也简单地向诸位报告,我与这个道场的因缘,虽然我们第一次到这里来聚会,可是缘份很深很深。过去圆瑛老法师专攻《楞严》,我的师父百圣法师是圆老的学生,一生也是专攻《楞严》。我在初学佛的时候,《楞严经》也是我主修的功课,过去也曾经讲过很多遍,记得好像是前后讲过七遍。一直到李炳南老居士往生之后,我受他的嘱咐,专修专弘夏老居士会集的《无量寿经》,这在佛法里面就是古人所说的师承,在现代社会已经很难看到了。可是近代这些弘法的老法师,我们常常遇到,也很感慨地叹息着,能够在海内外讲经说法的法师,几乎全部都是受古老的教育,新兴的佛学院里面出来的人非常稀少,包括此地竺摩老法师,已经往生的新加坡演培法师,我们都是接受古老的承传。这个承传虽然在中国有两千多年的历史,效果还是很殊胜,值得我们在教学当中深深地思考,不应该把它舍弃。中国古老的东西,里面有许许多多好东西,正如同佛陀的教学一样。 

这一段经文,经典里面记载,韦提希夫人当时遭遇到家庭、国家的灾变,对于人生感觉到非常的灰心,向释迦牟尼佛要求,这个世间有没有更好的生活环境,要用现在的话来说,有移民的倾向。世尊接受了韦提希夫人的启请,将十方诸佛刹土,用神力变现在她的面前,让她都能够亲自看到。这个地方我们要想到,我们今天能够把地球上每一个角落的状况,用科学的技术、卫星传播,用电视的画面展现在我们面前,这些机器设备很繁杂,而世尊不需要这么麻烦,用他的神力就能变现给韦提希夫人看,而且她所看到的是立体的,不是平面的,如同对面。我们从这里体会到,西方极乐世界的科技比我们高明太多了。所以往年我在美国讲经,我都劝世界上第一流的科学家,应当要到西方极乐世界去留学,好好地跟阿弥陀佛学习。韦提希夫人看了许多诸佛的世界,他们那个地方生活环境、修学环境比我们这个世间殊胜太多,她选择阿弥陀佛的极乐世界。世尊没有先介绍给她,让她自己选择,她的选择当然释迦牟尼佛非常欢喜,确实她有眼光、有智慧,在诸佛世界里面选择最殊胜、最圆满、最稳当,这么好的一个生活环境。于是韦提希夫人向世尊要求,怎么样去?阿弥陀佛的极乐世界是好,如何能往生?用现在的话讲,我们用什么方法、什么条件才能够移民到极乐世界去?世尊在没有教给她方法之前,先为她说这一段经文。这一段经文一开头, 

【尔时世尊,告韦提希,汝今知否,阿弥陀佛去此不远,汝当系念,谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。】 

世尊这几句话明白地告诉我们,极乐世界去此不远,确实不远,古大德常说,‘生则决定生,去则实不去’,这个话的含义,过去人的确很难理解,现在人由于科学发达,我们接受一些科学的教育,用近代科学来印证,就容易懂得多。西方极乐世界跟我们现前的世界是不同维次的空间,就像我们看电视一样,电视萤幕是一个,频道不相同,我们转换一个频道就是西方极乐世界,还是这个画面,所以说‘生则决定生,去则实不去’,转一个频道。我们今天不知道用什么方法来转换空间,如果懂得转换空间的频道,十方诸佛刹土都在眼前。 

佛在经典中常讲,十法界依正庄严,实际上是在一个不同维次空间同时存在,佛这一句话讲的意思很深很深。可是用什么方法?‘汝当系念’,《弥陀经》上教我们‘一心系念’,是玄奘大师的译本。玄奘大师是‘一心系念’,罗什大师译本是‘一心不乱’。罗什是意译,玄奘大师是直译。这是教导我们往生的秘诀,这个秘诀佛在大乘经上常讲,《华严经》上讲的虚空法界一切众生‘唯心所现、唯识所变’,大乘经上常说‘一切法从心想生’,‘系念观想’,我们知道是突破时空的秘诀。我们何以不能突破?我们的妄念太多、分别执着太多,所以不能突破。由此我们也能够体会到,不同空间,从理论上来讲是无限度的维次,怎么造成的?从哪里来的?佛说法界原来是一真,《华严经》上讲的华藏世界,净土经讲的极乐世界,都是属于一真法界,法界原本是一真,为什么会变成这么复杂的维次空间?佛在经上告诉我们,这个原因,就是我们的妄想分别执着变现出来的,一切众生妄想执着无量无边,把空间扭曲了,把空间变形了,所以变成了十法界。十法界是大分,每一个法界细分非常非常复杂,我们知道这个十法界从哪里来的,我们也就懂得怎样解决这个问题,恢复到一真。 

佛在《华严》、在大乘经、在《弥陀经》、在《无量寿经》,我们今天读的《观经》,都说到‘系念谛观’,净业才能成就,心净则佛土净,心净就能够突破时空的障碍。这个方法已经为我们提出来,细说在后面的经文。佛非常慈悲,不但韦提希夫人请法得到利益,由于她的请法,也能够特别是讲末法一切凡夫,指我们现在这些人,我们也想修净业,也想求生西方极乐世界,依照这个理论方法来修学,都能够成就。于是佛下面就说出三桩事情,这是三个前题。 

【欲生彼国者,当修三福。】 

我们知道,成佛一切经论上都说,佛是二足尊。足是满足的意思,就是圆满的意思,佛的智慧圆满,佛的福报圆满,西方是佛国,一真法界是诸佛国土,我们要没有智慧、没有福报,是没有办法进入他们的净土,不能够到达他们的生活修学环境。所以首先教我们修福,佛家讲‘福慧双修’,福在前面,慧还在后,先修福再修慧,这个很有道理。你看谚语常讲:‘福至心灵’,一个人修福,福报现前,突然聪明有智慧,由此可知福报跟智慧有密切的关连。世尊在此地教我们先修三福。第一福 

【孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。】 

这是头一条,头一条也就是根本,福德的根基。释迦牟尼佛这样教我们,在古时候中国,孔老夫子也是这样教我们。我过去遇到一些念孔子书的人,实在讲现前也不太多了,我问他孔孟毕生的教学,他教人什么?能不能用一句话把它介绍清楚?我出这个题目没有人能答覆我。其实这个答案在《四书?大学》里面,你们翻开《大学》第一篇,‘大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善’,‘知止而后有定,定而后能安,安而后能虑,虑而后能得’,孔孟教学毕生不离这一小段,总纲领、总原则。释迦牟尼佛的教学,我们能不能用一句话说清楚呢?能,就是这一句:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业’,四十九年所说的不离开这个纲领,这是佛法的根本教义,跟儒家通的。 

儒家讲‘明德’,什么是明德?明德就是孝敬,孝敬是本性里面的德能。‘孝’这个字,意思深广无尽,中国这个字的写法,在六书中属于‘会意’,中国创造文字有六个原则,叫‘六法’,也叫‘六书’,这是六法里面的一种,叫‘会意’,你看到这个样子就体会它的意思。这个字上面是个‘老’,下面是个‘子’,这个意思很明显,上一代跟下一代是一体,如果分开了,现在讲代沟,代沟孝就没有了,这个字就没有了。外国人有代沟,中国文化里头没有代沟,上一辈还有上一辈,下一辈还有下一辈,过去无始、未来无终,是一个生命体,这是这个字里头的含义。在佛家讲真如、讲本性、讲真心、讲理体,横遍十方、竖穷三际,跟这个符号所表的没有两样。佛经里面常讲,‘十方三世佛,共同一法身’,这一个符号就是法身的代表,就是虚空法界一切众生的一个代表,中国用这一个字。你要不了解孝字的道理,你怎么会明了?孝的德行你怎么会生得起来呢?这个符号中无所不包,《华严经》上讲道‘情与无情,同圆种智’,有情,我们今天讲动物;无情,现在人讲的植物、矿物、自然现象,都是自性变现出来的东西。所以‘孝’这个字,它代表的是虚空法界一切众生,本来就是这样的,佛家讲‘法尔如是’,理论,深广无际,落实在父子,我们仔细观察,婴儿出生下来,父母对他的关心、疼爱,那是自性的表现,自自然然流露出来。再观察婴儿,两三岁的时候,到三岁懂事了,没有不爱父母的,天性如是。 

所以‘孝’这个字是天性,出自于天性。可是人如果没有得到好的教育,天性很容易迷失,后天的教育非常非常重要,后天必须要接受圣贤人的教育。什么叫圣?‘圣’这一个字,它的定义是对于宇宙人生、万事万物通达明了而没有错误,这种人我们就称他为圣人,换句话说,圣人要用现在浅显的话来说,就是个明白人。我们凡夫对于宇宙人生事理因果完全不通,通达了就叫圣人,不通达就叫凡夫。中国人叫‘圣人’,印度人叫‘佛’,称‘佛陀’,佛陀就是圣人,西方人称‘上帝’、称‘神’,其实一桩事情。 

我们仔细读世界上所有宗教的典籍,我们就明了,他们写经典的那些圣人,对于宇宙人生的大道理都通达,没有两样。使我们想到观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,观音菩萨没有一定的相状,随众生心变现不同的相状,《楞严经》所讲的‘随众生心,应所知量’,《普门品》讲的三十二应,应以什么身得度就现什么身,应当给众生说什么法就说什么法。所以佛没有一定的形象,无有定法可说,这个是真实智慧,决定没有定法可说,就好像一个好的医生、一个大夫,大夫有没有好的处方呢?没有,他给你诊断,诊断完了之后给你处方。绝对不是先预备一大堆好处方来跟你看病,那一定吃得不对,你没有照我的药方害病嘛,我的药方不错,你病害错了,哪有这种大夫呢?诸佛菩萨、这个世间宗教的圣人都了不起,所以我们从佛教的观点来看,所有宗教的众神都是佛菩萨化身,全是佛菩萨。我这么一说的时候,许多天主教的神父、基督教的牧师听了眼睛都睁得很大。我又说从你的眼光来看,诸佛菩萨都是上帝的化身,他一听没事了,摆平了,是一不是二,不要再吵架,不要再争执了,确确实实是一个。就如同我们一个人身体一样,不同的宗教是我们身体不同的器官,不同的族群是我们身上不同的部位,一个身体。哪个地方有一个细胞出毛病,我们整个身体都不自在,一个道理,虚空法界是一个法身,这样你才能把这个经义念通了。真的搞清楚、搞明白,然后孝道的意思你就通达明了,你也懂得如何落实。 

儒家学说建立在孝道的基础上,佛法基础也是建立在孝道的基础上,往后无非是孝道的发扬光大而已。佛在戒经中明显地告诉我们,‘一切男子是我父,一切女人是我母’,这个孝道范围就扩大,孝顺一切众生,这是性德圆满的显露。我们今天起心动念、言语造作违背了佛陀的教诲,违背了圣贤的教诲,我们细细将儒佛学说合起来看,更容易明了、更容易体会。所以孝道的落实就是‘亲民’,亲民用现在的话来说就是‘仁慈博爱’,对象是一切众生。末后告诉我们,明德跟亲民都要达到最圆满、最究竟,达到至善。人的一生在世间,这是一桩大事情,至善是什么呢?至善就是作圣作佛。所以古人读书跟现在人读书不一样,古人读书志在圣贤,学佛的人,我为什么来学佛?我学佛志在做佛,做佛才是至善、做圣人才是至善。止于至善,立志做佛,立志做圣人,我们的心就定了,不会被外面境界诱惑,不会被外面环境动摇,你的心定了。 

‘定而后能安’,安,得自在、得快乐。‘安而后能虑’,虑是智慧,智慧开了,最后‘虑而后能得’,你所希求的至善得到了,学佛证得佛的果位,学儒得到圣人的境界,儒佛讲的没有两样。这是讲一个‘孝’字,‘孝’字落实在我们生活上是‘养’,所以第一句是‘孝养父母’,不但父母日常生活我们要照顾,天经地义。但是现在外国人不养父母了,中国还有这个观念,可是现在这个观念已经逐渐淡薄,这是我们民族意识的危机,我们要警惕到。养父母的身算是尽孝吗?不算,古人举的例子太多了,动物都有养父母的。还要懂得养父母的心、养父母的志,如果我们常常叫父母因自己的行为而生烦恼,这就不孝了;少年时候,在学校念书,功课不好,父母操心、忧虑,不孝;身体不好,不孝。总而言之,你叫父母操心,不尊敬老师、不和睦同学,都叫父母操心,这个不是养父母了。长大学业完成,结婚之后兄弟妯娌不和,父母也操心,你自己再生小孩,儿孙不和,父母又操心,父母操一辈子心。 

尽孝不容易啊!踏进社会,我们举一个例子说,你在公司服务,你不能够忠于老板,不能够跟同事互相合作,不能够善待你的部下,全是不孝。你才晓得这个孝的范围之广大,把我们全部的生活都包括进去了。此地讲我们怎样养父母之心,叫父母心安快乐,这才做到个‘孝’字,但是还没有能真正叫‘尽孝’,为什么呢?父母之志你有没有想到?父母对你的期望,世间人常讲‘望子成龙,望女成凤’,成不了龙、成不了凤,不孝。龙是什么呢?龙是佛、龙是圣人;换句话说你没有能够修养自己达到圣贤的地位,没有能够做到兼善天下的善行,父母的物质生活是照顾了,可是父母的愿望你没有能做到。所以等觉菩萨孝还没圆满,为什么呢?还有一品生相无明没有破。 

‘孝养父母’这一句话,做得圆圆满满,一丝毫欠缺都没有,是如来果地,等觉菩萨还没有达到究竟圆满。你想想看佛法,不但释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛教化众生就在这一句。所以人家要问什么是佛法?佛法是‘孝养父母、奉事师长’,它不是宗教,它是教育。所以我们仔细从经典中观察,释迦牟尼佛一生所为,实实在在讲,是对于虚空法界一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛是个什么样的人?我们要用今天定位,他是一位多元文化社会教育家,当年在世,他是一位多元文化社会教育的义务工作者,值得人尊敬,不但我们人尊敬,神也尊敬,十法界一切众生没有一个不恭敬。他一生完全是付出的,没有向任何人提出要求,彻底地付出。他不消极,每一天教学,跟大家上课八个小时,四十九年不休息,我们不曾在经典上看到释迦牟尼佛什么时候度过假,释迦牟尼佛从没度假,一年三百六十天一天休假都没有,真精进,都是做给后人作榜样的,那是一个彻底觉悟的人。 

这是‘孝养父母’。我用这一点时间粗说这一句的大意,希望同修细心去体会,我们要恢复性德,要想超越轮回、超越十法界,这四个字重要。如果这个根基疏忽了,在佛法无论修学哪一个法门,都不能成就,像我们盖房子一样,不管盖什么样式,不管盖的是高、是矮,这是地基,这是基础,没有基础决定不能成就。孝道要谁来教你呢?要老师,所以佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。 

第二句‘奉事师长’,中国旧社会里,老师的恩德跟父母是相等的、平等的。我们在《礼记》里面看到,古人的风俗习惯跟现在不一样,古人对于成年人,男子二十岁行冠礼,戴帽子,行冠礼你是成年人了,不可以把你当小孩看待。女子十六岁行髻礼,梳头,成年了。成年人家尊重你,不称你的名,你的平辈兄弟朋友送你一个字,我们讲别号,称字不称名了,一生能够称你名的人只有两个人:一个是父母,一个是老师,你才晓得老师跟父母是平等的。如果你已成年,人家还称你的名,你就有罪了,不把你当人看待,那个很严重。你看我们在古书里头看到,皇帝对于大臣都称字,不称名,恭敬,敬大臣,如果皇帝称你名,你犯法了、有罪了,应该判刑,那就不称你的字,称你的名。所以我们从古礼来看,学生对于师长,跟对于父母完全平等。老师的恩德是把圣贤的教诲传给我们,我们才懂得做人,这个教学是‘明明德’的因由,我们为什么能明德?为什么懂得孝养父母?老师教的。所以对于老师要奉事,奉事最重要的是依教奉行,老师教导我们,我们要有信心,要能理解、要把它切实做到,这样才不辜负老师,这是老师的好学生。如果对于老师所教的不相信,决定不能跟这个老师学,他再高明、再好,有道德、有学问,你对他没有信心,你在他的会下决定不能成就。所以我们选择老师没有别的,选择你最尊敬的人就成了。 

在佛门里面,我们看看古大德的参学,这个例子很多,亲近一位大德,一谈完之后,他告诉你,你的因缘不在我这里,你的因缘在什么地方,你到那里去求学一定会成就。他有能力指点,却不能教,什么原因呢?文字上没有详细记载,但是我们能想像到,他来参访,当然一定谈很多话,古人不会记录那么详细,一定问问你多大年岁了,你姓什么,你家在哪里,过去学些什么,你喜欢些什么东西,你对于哪些人最佩服、最尊敬,他要说他最佩服哪个、最尊敬哪个,那就是你的老师,你到他那里去学,你就会成就,你在我这里不会成就。把你介绍到别人那里去了,就是这么个道理。我们要亲近的老师是自己心目当中最敬仰的老师、最尊敬的老师,他讲的话我们会听、我们会照做。如果对这个老师不相信、不尊敬,他跟我们讲的我们不会去做,不会去做哪能成就?我们懂得这个道理,也会指点别人,不会把人家的路指错。 

所以佛法是师道,佛法不是神道、不是宗教,所以民国初年,欧阳竟无大师,在那个时候的第四中山大学作了一次讲演,这个讲演很著名,当时也震撼了全国的佛教界,他的题目是‘佛法非宗教、非哲学,而为今世所必需’。那个时候的第四中山大学就是现在的南京师范大学。他的讲演由他的学生王恩洋居士笔录,出了一个小册子,我是一九七七年在香港讲经看到的。他分析得很清楚,他在讲演中作了两个结论,他说宗教是迷信的根源,哲学是斗争的根源,佛教不是宗教,也不是哲学,佛教是智慧的教育、智慧的教学,唯有智慧才能解决一切问题,又何况它是真实究竟圆满的智慧。 

孝道、师道我们明白了,怎样在我们日常生活当中表现呢?势必要落实在后面两句话,‘慈心不杀,修十善业’,这两句要做不到,就是对父母不孝,对老师不敬,此处特别讲存心。圣贤人、佛菩萨他们存心是仁慈的,儒家讲仁、佛家讲慈悲,‘仁慈博爱’是世出世间所有圣贤、所有宗教的创始人共同的一个善心,真诚的善心,在佛法里面讲真心,真心是仁慈博爱。大乘佛法里面讲菩提心,菩提心也是仁慈博爱。菩提心讲得具体、讲得最明白就是四弘誓愿,其第一句‘众生无边誓愿度’,这是慈心;众生,不分国土、不分种族、不分宗教,对待一切众生以平等心、清净心、真诚心。众生有苦有难,无条件地去帮助他们。‘度’就是帮助、就是协助,帮他解除苦难,苦难的根源是什么?是对于宇宙人生真相迷惑不了解,这是一切苦难的根源,所以帮助他虽然是方方面面,最重要的是帮助他开悟,也就是帮助他破迷为悟,这是真实的帮助,究竟圆满的帮助。他没有衣服穿,你送他衣服,没有东西吃,送他吃的,只能帮助一时,解决不了问题,一定要他自己觉悟,要他自己智慧现前,能力现前,智慧能力都是自性本具的。 

佛在《华严经》上说得好:‘一切众生皆有如来智慧德相’,德是德能、能力,相是相好,一切众生的智慧、能力、相好跟诸佛如来没有两样,但是我们今天原有的智慧、能力、德相为什么变成这个样子呢?这是我们迷失了自性,所以才变成这个样子。怎么迷的?没有办法离开妄想分别执着,佛说这三种东西害了我们。我这个说法大家好懂,佛学的名词叫‘见思烦恼’,就是执着,‘尘沙烦恼’就是分别,‘无明烦恼’就是妄想。如果我们真的能把妄想分别执着统统放下,智慧就现前了,相貌会改,相随心转,不但相貌会转,风水也会转。什么叫风水呢?我们居住的环境,居住的环境也会转变。所以看相算命,他们也懂得这一套,所谓的是‘福人居福地,福地福人居’,所以佛在没有教我们学习之前,先跟我们讲三福,我们有福了,那福人就居福地了。 

所以培养慈悲心就是培养真心,我们对于一切众生,要以真诚、平等的慈悲心处世待人接物。清净平等是真心、是正常的心。真心、正常心永远不会生病,世间人为什么有那么多病苦呢?心不正常、不清净、不平等,就容易变成病毒。不清净、不平等果然变成了严重的病毒,这病毒是什么呢?贪嗔痴叫三毒。内有三毒、外面就有感染,内外交感人怎么会不生病?病是这么来的。怎么样把三毒拔掉呢?清净心、平等心现前,三毒烦恼就拔掉了,从清净平等生慈悲心,慈悲是平等地爱护一切众生,这是你的真心,这个就是你的本性,就是儒家讲的‘明德’。再落实到我们日常生活行为,就是十善业道,佛在《十善业道经》里面教导我们,一切菩萨,他们有一个方法,能断一切苦恼,这个一切苦恼是讲十法界。这个方法是什么呢?佛跟我们说,‘昼夜常念善法’,你的心善;‘思惟善法’,你的思想善;‘观察善法’,你的行为善。‘念念令善法圆满,不容毫分不善夹杂’,世尊这一段开示非常重要。 

我们想要求生西方极乐世界,西方极乐世界是什么样的环境?佛在经上明白告诉我们,那个地方是‘诸上善人俱会一处’,我们要不善怎么能去?阿弥陀佛慈悲来接引我们,到了极乐世界那些人拒绝我们,不让我们进去,那也是枉然。为什么呢?这里都是善人,来一个不善的,不是把这个环境染污了?决定不容许有不善的人进去。所以世尊在此地把条件给我们开出来了,我们一定要修十善业道。落实十善就是落实孝养父母,落实十善就是落实奉事师长,学佛的同修要在这个地方下功夫。 

十善我想每一个人都会记得,这是佛法修学的基本法,不从这个地方做真功夫,就不是学佛,不是佛的学生,也不是父母的孝子。十善:身三、口四、意三。身三第一条不杀生,不但不杀生,如果令一切众生因我而生烦恼,我就错了。中国讲到孝道,首先我们就想到大舜,舜王真的把十善业道落实了,那个时候佛教没有传到中国来,他的所作所为跟十善圆满相应,由此可知十善不是学来的,是性德自然的流露。舜,一生只见自己过,不见别人过,跟唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》中所说的完全相应,六祖讲‘若真修道人,不见世间过’,人如果能够只见自己过,不见别人过,你的道业有成就。道业不能成就的人恰恰相反,只见别人过,不见自己过,这个人无论怎样勇猛精进都不能成就,根本上犯了错误。所以我们千万不要以为都是别人的不对,我没有什么不对,这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处,我们要向他学习;看到别人的不善处,回过头来反省我有没有,我若有赶紧改正过来。于是世间的善人、不善人都是我的老师、都是我的善知识。不善人造的不善事,是来教我,让我反省的,未必他做的真不善。我们常常用这种心态来学习,这一生成圣、成贤、成佛、成菩萨不是难事,难在我们自己不知道怎么样修学,我们学错了。所以决定不可以恼害众生,要成就自己圆满的性德。 

对于真正不善的人,要用真诚至善去感化他。上一次我在香港,亚视来访问我的时候,何守信先生提了一个问题,他说他从前读书,读过孟子主张性善,‘人之初,性本善’,荀子主张性恶,‘人之初,性本恶’,他说搞了几十年都搞不清楚,到底人性是善是恶呢?我跟他说,那是学生的见解,见解不圆满,老师的见解都圆满。老师是谁?老师是孔老夫子,孔老夫子说,人之初,‘性相近,习相远’,性相近跟佛讲的自性是一样的,佛性,从性上看一切众生本来成佛,那叫至善。孟子、荀子是贤人,不是圣人,所以他们讲的善恶是习性,不是本性。诸佛菩萨看一切众生是看本性,不是看习性,习性有善恶,本性没有善恶,我们要懂这个道理。 

我们要学佛菩萨、要学世出世间大圣大贤,看一切众生的本性,不要看习性,习性不是真的,本性才是真的。习性,染上不好的习气可以改,我们要有耐心、要有智慧、要有善巧方便,帮助他回头、帮助他改正,我们有义务、有责任,为什么呢?所有一切众生跟自己同一个法身、同一个本体。这样学佛、这样做学问、做功夫,才会有成就,才能够转迷为悟、转恶为善、转凡成圣。不管你现在过的是什么样的生活,你是什么样的身份、什么样的地位,你的前途一片光明,佛家讲的金色光明。对于世出世间一切法,性相、理事、因果,清清楚楚、明明白白,不再迷惑,通达明白了,还怎么会伤害众生?不但是众生侮辱我、欺负我、陷害我、杀害我,我也不会怪他,也不会看到他有什么不好。大家《金刚经》念得很多,你看《金刚经》上,忍辱仙人被歌利王割截身体,忍辱仙人有没有看到歌利王的不善行?没有看见。这个故事详详细细记载在《大涅槃经》里面,《金刚经》说得简单,详细的故事在《大涅槃经》。 

歌利是梵语,翻成中国的意思,是无道昏君、暴君,但在忍辱仙人眼中,他没有什么不善。何以忍辱仙人不像我们一般见识呢?忍辱仙人看一切众生的本性,本性是至善的,他做出的不善,是一时糊涂,这是可以原谅的,用不着放在心上。你想人家用什么心处世待人接物?用什么眼光来看事?所以他能做菩萨,他能做佛。我们用错了心,也用错了眼,因此起心动念、言语造作皆是无量无边的罪业,搞成六道轮回、搞成了三恶道,这是我们自己的过失,决不是别人的事情。所以真正修行人,哪里会怨天尤人?凡是怨天尤人,都是对于事实真相不清楚、不了解,所产生的误会,这就是迷惑颠倒。所以我们在事相上修,永远生活在感恩的世界,这是佛弟子、这是孝子所应当学习、应行之道。 

第二个是不偷盗,不偷盗,我们用最简单的话来说,决定不可以起心动念占别人的便宜,如果有这么一个念头,这叫盗心,你虽没犯盗戒,你的盗心起来,这就错了。佛弟子念念要存布施的心,要存供养的心,怎么可以存占人便宜之心?这个心不可以有。念念要帮助一切众生,念念要施舍,舍得大福。我们看到世间人,有很多有福报的人,福报从哪里来?如果是天生下来就有福报,我应该也有福报,不可以不公平,不能有差别。这个差别是过去生中修福,这一生得福报,业因果报,自自然然的感应。我前生没有修福,那这一生就没有福报。人家现成发财的生意交给我,我做几天就赔本了,为什么呢?命里头没有福、没有财,这个事情哪里能勉强?佛氏门中,有求必应。现在人讲求福、求财,佛教你发财,真的发财,一点都不假,怎么样会发财呢?财布施。我用财力帮助别人,自己就得财富。越施越多,不要以为施掉之后,统统没有了,明天生活怎么办?若想到这个你就不敢布施,你就不相信佛的话,对佛讲的不能相信、不敢相信,你还是相信自己的妄想分别执着,这个错了。 

真正相信佛,佛教我们做的,我们真做,做了之后果报果然现前。所以舍,舍下面是得,舍就得到。舍财得财,舍法得法,所以法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,你看这三样东西人家都要,想要财富、想要聪明智慧、想要健康长寿,他又不肯修,不修因哪来的果报?如果真的明白这个道理,晓得事实真相,接受佛陀教诲,依教奉行,偷盗的念头就没有了,从根拔掉了。 

我们懂得,我过去生中,年轻的时候受了许许多多的辛苦,因为前生没有修财布施,生活非常艰难。我的老师方东美先生,人也非常聪明,前生也没有修财布施,一生教书,拿一点钟点费过日子,生活过得很辛苦。我们学佛之后恍然大悟,学佛之后虽然每个月收入很微薄,除了生活必需品之外,统统去布施、去做好事,这几十年当中越修越自在,感应不可思议。佛在经上讲的这一些理跟事,在我身上都应验、都兑现了,所以我越来越相信,信得越真、行得也越切。 

大家晓得我的法缘很好,连过去在新加坡演培法师,有一天特别请我吃饭,我问他老人家:你今天为什么请我吃饭?‘今天我有一桩事情要向你请教,你要教教我。’我不敢当,他是我的前辈。我说:什么事情?他说:你的法缘很好,你能不能教教我?我说这个事情很简单,布施,布施法缘就好了。财布施、法布施,我到任何地方讲经,人未到,结缘的经书、录像带、光碟统统都到了,无条件地跟大家结缘,要多少拿多少,法缘就是这么来的。如果我跟别的法师一样,接受的供养盖个大庙,我的法缘就没有了。很多法师跟我同时出家、同时出来的,他们都有很多道场,我一个道场都没有,这是什么呢?这是法布施带来的智慧。释迦牟尼佛一生没有道场,我向他学习,跟他看齐,一生住别人的道场,尊重别人。 

道场是学校,这个我们要知道,你看现在佛教道场称‘寺’,寺是什么意思?现在懂得‘寺’这个意思的人已经不多了,寺是学校,是政府办事的机构,外国人叫 office ,我们现在叫办公室。你们如果到中国去观光旅游,你看看北京的皇宫,里面‘寺’的名称还有,古时候直接属于皇帝管的办事机关称‘寺’,寺是什么意思呢?寺是永远存在的机构,寺是继嗣的意思,就是继续不断,这个机构是永远不能够撤消、不能更改的,称作寺,是皇家的机关。宰相下面的机构称‘部’、称‘院’,可以撤消、可以更改,寺不能更改,这是中国古时候的帝王对于佛陀教育,直接用‘寺’的名称,非常的尊重。寺的方丈住持是校长,佛寺,是佛陀教育机构,从前是这个性质,所以在里面翻经、讲经、教学,这是佛寺。与宗教完全不相干,宗教称庙,寺跟庙不一样,庙是宗教,我们一定要了解名词的意义,名不正则言不顺。现在大家对这个寺的意思完全不知道,所以夏莲居老居士提出一个新的名词,叫‘学会’,‘学会’,大家看到这个名词很新,不至于发生误会,所以净土宗的寺院,他老人家改作‘净宗学会’,很好,使人耳目一新,不至于迷惑。所有佛家的道场、教学机构,统统改成学会,天台宗的叫‘天台学会’,楞严宗的叫‘楞严学会’,‘法华学会’、‘华严学会’,这样人家一看就晓得,这是教学的机构,不至于想到迷信。 

我们如何帮助社会转迷为悟,不能不用一些新的名词,所以夏老居士提倡,我很赞同,但是我没有奉行,一直到我到北京访问,见到他的学生黄念祖老居士,黄老居士劝我:法师,你在全世界弘扬《无量寿经》,你应当提倡净宗学会。我说好,这附带的,于是每一个地方讲《无量寿经》,都在那个地方成立了净宗学会。其实净宗学会就是从前古老的莲社,跟莲社的性质完全相同。每一个净宗学会都是独立教学的机构,我们当中彼此互相有帮助,但是行政、人事、财务个个都是独立的,没有统辖、没有组织,这样我们才心安理得,真正是一种道义的结合,做到互助合作,来推动佛法的教学。 

十善第三条是‘不邪淫’,这一条关系非常非常重大,因为今天整个世界的动乱,根本的原因是家庭伦理教育丧失掉了。古时候对于家庭教学,比什么都重要,因为家庭是社会基本的组织,家庭出了问题,社会就动乱,世界就不会和平。家庭的核心是夫妇,夫妻好合,家庭和睦,社会安定,天下太平,关系太大太大了。所以这一条戒律非常重要,务必要遵守,不遵守这一条,结罪不是两个人的事情,不是你一家的事情,因为你对于社会安全有责任、对世界和平有责任,夫妻不和,社会动乱,天下不太平,你有份,谁造成的?你造成的。这个道理发现的人不多。夫妻结成夫妻的时候,双方都看对方的好处,都包容对方的缺点,所以两个人结婚。结婚之后,专看对方的缺点,不再包容对方的好处,麻烦就来了。所以佛不能不讲、不能不学,希望夫妻永远互相尊重、互相敬爱、互相包容,看对方的长处,不要看对方的缺点,才能够百年好合,维系社会安定、世界和平。所以我常常看到哪个地方报导,这个地区离婚率这么高,我说糟糕,这里出了大问题了!问题非常严重。离婚率如果超过百分之五十,现在很多国家地区超过百分之五十,不得了!生下的儿女都变成单亲,单亲失去了父母之爱,他有怨恨、有不平,他长大之后就是社会动乱的因素。所以夫妻离婚,造的罪业比什么都重。过去有人问我,我直接了当地说,离婚的罪恶就是堕地狱,所以这不是两个人的事情,它影响太大了。 

这个是十善的前面三条:不杀生、不偷盗、不邪淫,意义深广无限。我们今天只讲到世界,世界和平,其实再要扩大,扩大到虚空法界,这是真的,一点都不假,再说太大了人很难理解,我们只讲到今天居住的地球,整个地球的安危在夫妇好合,这个是我们佛家的教学、儒家教学、所有宗教家的教学,衷心的期望。 

今天时间到了,我们就讲到此地,明天同一时间我们续讲。 
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9月10日第二卷

净业三福 
(2000年9月9日和10日净空法师马来西亚弘法大会讲于槟城极乐寺)

诸位法师,诸位大德居士: 

昨天我们将净业三福第一条四句中的‘修十善业’讲了一段。十善第二段是口业的四善:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。世尊在许许多多经论里头教人断恶修善,多半都是依照身、语、意这个排列方式,而我们在《无量寿经》上看到世尊教我们修学的纲领,他的排列顺序跟一般经论不一样,把口业摆在第一,‘善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染’,这个用意很深很深。众生造恶,做一些不善,口业是最方便、最容易,也造得最多,所以佛把口业摆在第一,这个用意很深很深。第一条就教我们不妄语,今天的社会,许许多多同修告诉我,不妄语不行,不妄语我们处处要吃亏,处处都得不到利益。那我们学佛到底要不要遵守佛这一条教诫?如果我们仔细思惟、冷静地观察,要问问自己,我们是不是还想继续在六道搞轮回?还是希望在这一生永脱轮回,做佛、做菩萨?这是我们思考的第一个大前题。 

如果我们希望在这一生当中永脱轮回,不再搞这个三界六道的事,那我们就一切要顺从佛陀的教诲。如果要继续搞六道、搞三涂,那就可以随顺自己的意思。这个事情佛都不勉强人,我更不敢勉强了,我只能够点到为止,诸位自己去选择。你要问我,我可以告诉你,我选择这一生永脱轮回,我不再搞六道生死轮回了,一切随顺佛菩萨的教诲,佛教我们怎么做,老老实实地去做,不妄语,决定不欺骗任何一个人。他欺骗我可以,为什么呢?他是六道轮回的人,我欺骗他不可以,我要跟佛菩萨学,不怕吃亏,不怕上当。人生在世,很难活到一百岁,纵然活到一百岁,这一百年的时间很短,吃一百年的亏、上一百年的当,而后就到极乐世界去做佛,值得!这个帐我们要算清楚,到底哪个有利、哪个有害,一定要搞得清清楚楚、明明白白。所以不妄语是正确的。人与人往来、人与一切众生往来,最重要的是诚实,言而有信。 

第二不两舌,两舌是挑拨是非,这个罪业非常之重,佛在经上告诉我们,两舌的果报在拔舌地狱,诸位读《地藏菩萨本愿经》,地狱中有拔舌地狱,拔舌地狱是造什么样的罪业呢?两舌,挑拨是非。第三种恶口,恶口是说话粗鲁,说的话很难听,让人听起来很不舒服。第四种是绮语,这个也非常的严重,花言巧语,目的是欺骗众生。现在有一些同修问,哪些是绮语?举个例子让我们明了,现在这个例子太多了,歌舞场合里面种种的表演,那就是绮语。今天讲的文艺,名字很好听,文艺、歌舞演出,古时候有没有?你看看《论语》,孔老夫子‘删诗书’,对于礼乐他守住一个原则,那个时候的诗歌就是现在的民谣,收集起来,重新加以审定,审定的标准是三个字:‘思无邪’,这是正法,这个是正面的文艺效果。 

今天社会唯恐你的思想不邪,电视、电影、歌舞、戏剧,都是教你邪思邪行、杀盗淫妄,都搞这些。尤其是暴力,年轻的小朋友常常接触这些画面,常常观赏这些表演,有意无意之中就培养成‘暴力是正常’的观念。在外国有同修告诉我,现在许多一般人称为先进的国家,倡导的是‘贪婪是社会进步的动力’,换句话说,贪嗔痴是社会进步的动力,这还得了吗?我来的前两天,在新加坡《联合早报》看了一篇很大的广告:‘贪心是无罪的’,很大一篇,他们拿来给我看,我看了也不能不迎合现在社会大众一般观念,没错,贪嗔痴是社会进步的原动力,什么社会呢?地狱、饿鬼、畜生! 

佛陀今天告诉我们,五戒十善是人天社会进步的动力。一般人认为佛教讲到戒律都是消极的,消极怎么能推动社会进步呢?这是对于佛法完全不认识、完全不理解。而我们佛教四众弟子,特别是出家众,我们的表现确实给社会大众看到消极,我们做错了,我们不懂得佛教的教义、不知道佛陀的经典教导我们是些什么;换句话说,连这个基本的净业三福我们都不懂,我们都没有做到,如果懂得你一定去做。你要说消极,释迦牟尼佛是我们的典范、是我们最好的老师,从事于社会教育工作,不要待遇、不要薪水,每一天只接受信徒一钵饭,他需要的就这么多,日中一食,树下一宿,每一天跟大家上课八小时。你到外面去找,找遍今天全世界,找老师,不要拿待遇的,不要钱的,每天上八点钟的课,找遍全世界也找不到一个,这不是积极是什么?所以我们要拿出事实来答覆别人的疑问。 

佛教导我们,我们在今天社会上,我们自己要知道自己是什么身份,自己从事于哪一个行业、哪一种工作,全心全力站在自己岗位上,把自己的工作做到第一、做到最好。昨天跟诸位说的‘止于至善’,就是做到尽善尽美,这是消极吗?不为自己为社会、为人民、为众生,对自己的确人家看到是消极,但是我们对社会、对众生、对人民是无比的积极。非常可惜,我们出家弟子没有能做到。我们在全世界,现在我们的培训班同学,这一段时期跟着我,我给你们大家做个样子,我向释迦牟尼佛学习,哪个地方请我们去讲经、去教学,我们没有理由推卸,这是我们的本份、是我们的职责,但是一分钱不能要。释迦牟尼佛讲经说法没有收大家的供养,我们如果收供养,上一堂课谈钟点费,成什么话!这个就是裨贩如来,这是买卖佛法,罪过就很重。同修们自动供养,供养的我们决定供养常住,自己一分钱不可以带走,跟常住结法缘,这样将来全世界人都欢迎我们去讲经说法。为什么呢?我们给他带来人气兴旺,带来的财气,他欢喜。如果我到这里来,一归依,徒弟我都收了,钱财我都掳走了,这个地方的常住说:‘这个法师下次不再请他了’,法缘怎么会殊胜?释迦牟尼佛教我们的,我们要依教奉行,决定舍贪嗔痴,名闻利养什么都不要,我们要的是讲台,要的是每一天研究讨论佛陀的教诲,自利利他。天天在接受佛陀教诲,把我们所得到的殊胜利益与社会大众共享,这是正面的,这个不是绮语,我们一定要懂得。 

意三条:不贪、不嗔、不痴,这个是贪嗔痴,昨天跟诸位提是三毒烦恼,我们决定要从内心把三毒拔除,没有贪嗔痴。贪嗔痴没有了,跟诸位同修说,戒定慧就现前,转贪心为戒行,转嗔恚为禅定,转愚痴为智慧,贪嗔痴的反面就是戒定慧,戒定慧还需要学吗?断贪嗔痴,自性戒定慧就现前。这四句是第一福,人天福德,这里头的意思要清楚、要明了、要认真学习。 

第二条有三句:‘受持三皈,具足众戒,不犯威仪’。今天上午,我们时间很匆促,在此地跟诸位举行了一个三皈五戒的仪式,没有时间跟大家讲解,但是我们过去专门以这个题目作了三次的讲演,都保留有录像带,现在都制成了光碟。另外有同学依照录像带写出文字:《三皈传授》,比较说得清楚、说得明了。接受三皈的同修,无论你在哪一个道场,无论由哪一位法师传授,这个都无关紧要,最重要的是要明了三皈真正的意义。‘三’,这是三个条目,‘皈’是回归、回头,‘依’是依靠。这三条,我们一般的讲法都是佛法僧三宝,这个说法没错,但是现在人听佛法僧三宝,把意思统统错会了,这怎么办?这一桩大事情,我们不敢轻易更动,可是唐朝时候,禅宗六祖惠能大师他老人家改了,改得好,这是我们的模范,他老人家传授三皈,就不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧,他不是这个讲法,他讲的是‘皈依觉、皈依正、皈依净’,我们晓得他老人家完全从三宝意思上说,这在翻经的话这是意译。 

佛是什么意思?佛是觉悟的意思,我们念这一句‘阿弥陀佛’有什么功德?你们天天在念,念了阿弥陀佛保佑你?没有,哪有那么便宜的事情,念一下阿弥陀佛就保佑你。若懂得阿弥陀佛的意思就保佑你,一点都不假。南无阿弥陀佛,‘南无’是印度话,梵文音译,什么意思呢?皈依,‘南无’就是皈依的意思,‘阿弥陀’翻作无量,‘阿’翻作无,‘弥陀’翻作量,‘佛’翻作觉,这一句名号的意思是‘皈依无量觉’。我每天从早到晚对人、对事、对物,不可以迷惑,一定要觉悟,这六个字把我们的自性觉唤醒,我们从迷惑颠倒回过头来,依自性觉就是皈依阿弥陀佛,这句阿弥陀佛念得声声唤醒自己无量无边的功德,就真的保佑你了。你一天念到晚,看到人、看到事、看到物还是迷惑颠倒,还是愚痴,还是会起贪嗔痴,这一句阿弥陀佛白念了。念阿弥陀佛的人不会有贪嗔痴,不会有自私自利,不会有名闻利养,不会有贪嗔痴慢,都念光了,你说这一句佛号功德多大!我们今天只会唱歌,意思完全不懂,这怎么行呢?希望大家从今而后都会念,都懂得意思。 

密宗念咒也是这个意思,我早年学佛,第一位亲近的善知识是密宗的章嘉大师,他传我一个咒,六字大明咒,教我念‘嗡嘛呢叭弥吽’,我会念,我问他什么意思?他老人家告诉我,‘嗡’是身,这个身是佛家讲的三身:法身、报身、应化身,统统包括在这一个音中。不仅是佛法,嗡这一个字的根源是从印度教来的,但是佛给的解释更圆满,印度教这一个字是‘宇宙万有’的意思,而佛讲得非常详细,法身、报身、应化身,也把宇宙万有都包括了。‘嘛呢’是莲花,我们在佛经上常常念到,咒语上‘嘛呢’是莲花,‘叭弥’是保持,‘吽’是意,你懂得这个意思,这个是古印度的文法,要用中国的文法来讲,保持自己的身心,像莲花一样,莲花出污泥而不染,所以念这一句‘嗡嘛呢叭弥吽’要保持自己身心像莲花一样,出污泥而不染,你说多好! 

念经不解其义怎么行呢?一定要懂意思,才能提得起自己的观照功夫。我们净宗讲观想,你才能提得起自己的观想。所以皈依佛是觉而不迷,从迷惑颠倒回过头来依觉悟。皈依法,法是正知正见,从错误的想法、错误的看法回过头来,依正知正见,这叫皈依法。僧,不是指出家人,我们看到出家人,不管他怎么样,与我不相干,就要想到六根清净、一尘不染,所以皈依僧,僧是清净的意思,从一切污染回过头来。今天的污染严重了,思想的污染、见解的污染、精神的污染、生理的污染,污染太严重了,从种种污染回过头来,依清净心,身心清净叫皈依僧。所以佛传授我们这三皈,全是自性三宝,我们自己真心本性里头本来具足的,现在我们迷了,把自性三宝失掉,如何能够恢复,这就要常常念着三皈依,要回头、要依靠。可是我们今天是凡夫,我们今天确确实实是迷而不觉、邪而不正、染而不净,在这个状况之下,我们发心学佛,那怎么办呢?唯一的方法是依靠佛陀的教诲。 

世尊灭度之前,教导我们的四依法,传给后世,第一条‘依法不依人’,法是经典,你所讲的这些东西、教我的这些东西,没有经典、经文作依据,我不接受,我不能够相信你。你所讲的、你所说的、你所教的、你所行的,决定要依靠经典,这是佛教导我们头一条。第二条教我们‘依了义不依不了义’,什么是了义呢?用佛法讲,契我自己的根机,我自己学了立刻就得受用、就得好处,这是了义。我学了没有用处,学了也做不到,这对我就是不了义。换句话说适合我的程度、适合我的工作、适合我的生活方式、适合我现前的社会环境,种种都能够适应,这是了义,这个东西学了马上就用,学以致用。如果学了这个佛法没有用处,得不到利益,那就叫不了义。所以佛教我们‘依法不依人’,‘依了义不依不了义’,这两条开示非常非常重要,我们有没有遵循?所以人说的,人怎么做的,做得再久,但我们在经本上读到了产生怀疑。譬如诸位看到我们搭的衣,全是染色衣,咖啡色的染色衣,一般道场法师们搭的是黄海青、红祖衣,我们也沿袭很多年。 

台北华藏图书馆韩馆长往生的时候,我在病房里给她助念,我突然想到我们的衣着不如法,因为佛教我们用染色。诸位要知道,佛陀的用意是多元文化社会教育,红黄蓝白黑是正色,是一元的,不是多元的,所以这个染色衣,红黄蓝白黑染在一起,这是多元文化,这个是多元的代表。我们想到这个问题,所以我就想我们这个衣着要改,改成染色、咖啡色的。当时我就通知台北专门做僧服店,我们有二十多个出家人要做衣服,我就叫人打电话通知她。第二天她来给我们量衣服,告诉我说:‘法师,你打电话来的时候我早就知道。’我说你怎么知道的?她说中午阿弥陀佛到她家里来告诉她,图书馆有重要的事情,你要赶紧替他办。感应道交不可思议,这个我们都有记录,是僧服店的老板中午遇见阿弥陀佛,而且叫这个老板把衣料统统给我们准备好,赶工赶出来。我们得到这么大的启示、这么大的感应,这就说明我们这个想法做法是如法的。这就是经读多了,慢慢就想通了。 

我们的衣,现在很多人知道这个衣,我们搭的是二十五条,二十五条是三长一短,二十五条,大家都叫‘福田衣’,我们也相信是福田衣,真正的意思不懂。去年我接受中国宗教局的邀请,作为国家的贵宾,参加去年他们建国五十年的大庆,到北京去住了几天。当中他们给我安排了一个节目,陪同我去参观北京历史博物馆,正在展览青州出土的一批佛教文物,有北魏时代的四百多尊佛像,距离现在一千七百多年,国家宗教局长、国家文物局长陪同我去参观。我看到三尊毗卢遮那如来,袈裟的每一格子里面都画有彩绘,仔细一看是什么?十法界,我恍然大悟,这个格子代表什么?多元文化,不同的国土、不同的族群、不同的宗教,统统在一起,格子一样大是平等的,混合在一身,虚空法界一切众生是一个人,我懂得了,我明白了。这格子是怎么来的?处处都是表现多元文化的社会教学,这是世尊的智慧,无时无刻不提醒我们,穿衣吃饭,吃饭是一个钵,托的所有的菜混合在一起,多元的,不是一个一个菜摆在那里,一个一个菜那就是单元的。所以你看看佛吃饭一个钵,所有的菜混合在一起,都表示多元文化的社会教育。所以我说释迦牟尼佛是什么身份?要用今天的话来说,他老人家是多元文化社会教育学家,他的身份是多元文化社会教育的义务工作者,无比的积极,一点都不消极,我们要体会到世尊的精神,他的大德大能大智,我们应当要效法、应当要学习、应当要发扬光大。这叫三皈依,我们真的回头,真的依靠佛菩萨的教学。在此地我将今天的三皈依作一个简单的补充,希望诸位同修一定要知道三皈依的意义。 

三皈依决定不是皈依一个法师,皈依一个法师,我在以前讲解时讲得很详细,决定堕阿鼻地狱,为什么呢?你造了破和合僧的罪。这个法师是我的师父,那个法师不是我的师父,你在分化僧团,你破和合僧,这个罪过在阿鼻地狱。所以一定要知道我们是皈依三宝,不是皈依某一个法师,我们是三宝僧团里面的一份子,出来代表跟大家传授三皈依,给大家作证明,而不是说这些人皈依我的,那我就搞了一个党派,跟别人就对立了。佛法,跟国土、跟族群、跟宗教、跟一切众生永远是和睦而没有对立的,所以大家要记住,凡是搞对立就不是学佛,就不是佛弟子,佛弟子跟一切众生决定没有对立,和睦相处,平等对待,佛家是讲和平的。 

三福第二条接着是‘具足众戒’,这一条里面佛教导我们要守法。‘众戒’,佛陀在世的时候,印度没有统一,都是些小部落国家,每一个部落就是每一个小国家,有它的法律,有它的风俗习惯,有他们的规矩,佛弟子周游列国,到处教化众生,到哪一个地方遵守哪一个地区的规矩法律,就是‘众戒’两个字的来源。像我们今天跟不同的宗教往来,我们到人家教堂里面去,我们要行礼,我们要守他们的规矩,也要像孔老夫子‘入大庙,每事问’,处处向别人请教,这样才不会失礼,才能够得到他们的尊敬欢迎,我们才能沟通。对宗教如是,对族群也如是,对于不同的国家亦复如是。所以佛陀、菩萨、佛弟子,确确实实不分国家、不分族群、不分宗教,决定受一切大众欢迎,为什么?他懂得礼节、懂得守法,决不破坏别人的规矩。 

戒经里头世尊特别还说了四条,我提出来跟大家说说。《梵网经》里面佛说了两句话很重要,第一个‘不作国贼’,这一条重要,决定不能破坏国家,不能破坏民族,不作国贼。第二条‘不谤国主’,对于国家的领导人一定要尊重,决定不可以毁谤,《梵网经》上佛对出家菩萨说的。《璎珞经》上也有两句,对在家菩萨讲的,第一条‘不漏国税’,纳税是国民的义务、是国民的荣耀,不可以偷税,不可以漏税,这不是佛弟子。第二个‘不犯国制’,‘国制’就是国家的法律,决定不可以违犯国家法律,这是佛的根本大戒,在两部重要的戒经里头所说,我们不能不重视、不能不遵守。这四条走到任何国家地区都受欢迎,我相信每一个政府都欢迎,每一个执政的人都欢迎,释迦牟尼佛教导我们没有错。末后一句‘不犯威仪’,‘威仪’是礼节,我们守礼守法,小小的礼节都不失。这个是第二福,是小乘人所修的佛法。 

第一条是人天福,第二条是声闻、缘觉之福,第三条是大乘菩萨之福。第一句‘发菩提心’,菩提心是什么?大慈大悲,大慈悲心,平等地爱护一切众生,我们才能够牺牲奉献,为一切众生服务。你不爱他,你怎么肯为他服务?为什么要爱他呢?大乘经上佛常说:‘一切众生皆是过去父母、未来诸佛’,我们要不要爱护?佛讲的话句句是真话,过去无量劫当中,我们跟一切众生什么关系?都做过亲属的关系,现在这一生到人间来,一投胎把过去生中事情忘掉了,什么时候你的业障消除,阿赖耶里面的种子,无数劫的种子都能够起现行,你就忽然都想起来了,所有众生跟我的关系非常非常密切。何况一切众生皆有佛性,既有佛性他将来决定做佛,我们对佛要尊敬,对父母要孝顺,这就是为什么用大慈大悲爱一切众生、为一切众生服务,基本的因由、基本的原因、基本的道理。这是‘发菩提心’里面最重要的,其他的诸位可以从净业三福,我们也有一个光碟流通,也有一本小册子,大家可以看,我在此地都作补充。 

净宗法门,我们一心要想求生极乐世界,净宗是大乘法门,换句话说,要想生到西方极乐世界,它的条件头一个是‘发菩提心’,接着说‘一向专念’,‘发菩提心,一向专念’,这个是求生西方净土的秘诀,诸位在《无量寿经》上看到,不论是上辈、中辈、下辈,都有这两句,可见这两句是净土修行的根本法。‘一向专念’,古德强调的是执持名号,但是名号的义理深广无尽。如果是那么简单,念佛的人个个都会往生,为什么就像李炳南老居士告诉我们的,一万个念佛人,真正能往生的两三个,简直不成比例,什么原因呢?就像我刚才所说的,只懂得这个名号的形式,不懂得名号所包含的义理,所以得不到理想当中的效果。 

古大德常说‘名号功德不可思议’,我们常听,嘴皮上也会说,究竟什么功德呢?说不出来。在夏莲居老居士会集的《无量寿经》前面,有梅光羲居士一篇很长的序文,希望大家把那一篇序文多念几遍,序文里头有一段,给我们一个启示,隋唐时代,有许多高僧大德,包括朝鲜、日本到中国来留学的这些法师们,他们曾经作了一个统计,来研究释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,哪一部是第一?作这么一个统计。结果大家公认《大方广佛华严经》,所以后人称之为《华严》是世尊的‘根本法轮’,圆满的大教。没错,确确实实他们选得妥当,《华严》确确实实是佛家教学的概论,一切经都是《华严》某一个部份的细说,总说在《华严》,《华严》称根本。然后再看《无量寿经》,《无量寿经》跟《华严经》再作一个比较,这些人看出来了,《无量寿经》第一,为什么呢?《华严经》到末后的圆满成就,是普贤菩萨十大愿王导归极乐,原来是生到西方极乐世界才圆满成就,如果没有普贤菩萨劝导大家念佛求生西方极乐世界,《华严》就没有结论、没有结果,《无量寿经》第一,把《华严》比下去了。 

《无量寿经》,夏老居士把它分成四十八品,这四十八品经哪一品第一呢?我们再继续找,找第一,这是自古以来祖师大德都肯定的,第六品《四十八愿》,《四十八愿》是全经的核心,是第一。四十八愿有四十八条,哪一个第一?再找,这也是古大德公认的,第十八愿第一,十八愿是什么呢?念佛,临命终时一念、十念,必定往生。然后我们才恍然大悟,名号功德我们逐渐体会到。四十八愿就是第十八愿的注解,《无量寿经》就是四十八愿的详细说明,《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解,这一大藏教,今天我们讲《大藏经》,一大藏教是什么?《华严经》的注解,这么反复一观察,才晓得世尊一代时教的核心就是一句‘阿弥陀佛’,阿弥陀佛展开是三藏十二分教,这样我们才真正找到了世尊教学的中心点。‘阿弥陀佛’四个字,意思刚才跟诸位报告了,‘无量觉’,真正成就了圆满的‘无量觉’,念佛,在一生当中就成就圆满的佛果,所以这个法门不仅仅是快速,稳当、容易修学,成功太高、太殊胜,特别在《华严》上看到,这是世尊在《华严》里面告诉我们的,‘十地菩萨始终不离念佛’,十地,始是初地、终是等觉十一地,到什么时候专念阿弥陀佛呢?登地菩萨,没有登地也许还有别的兴趣修学其他的法门,一登地之后知道,把整个佛法的总纲领抓住了,执持名号。如果不这样详细地分析,仔细参详,佛号功德不可思议,很难理解。 

我学佛跟李炳南老居士十年,李老居士是印光大师的学生,他把净土传给我,劝我学净土。我那个时候年轻,对于净土教不太容易相信,但是我相信印光大师的话,也相信李老师的话,不反对而已,但让我学习有一点不甘心。我到台中去,老师问我学什么?我很想学《华严》,对《华严》特别爱好,老师说这部经太大了、太长了,我没有那么长的时间来教你。最后让我重选,我选《法华经》,这两部都是经中之王。那个时候老师正在讲《楞严经》,就跟我商量,你学《楞严》好不好?因为你学《法华》,我要另外找时间来教你,你学《楞严》那就随顺我的讲学就可以了,不必另外再拨时间,我同意了。《楞严》也好,古人讲‘成佛的法华,开慧的楞严’,我就决心跟他学《楞严》。所以我学教,《楞严》是我的看家本事,学成之后我讲过七遍。这是一部真实智慧的经典,自始至终都没有冷场,热烈地在探讨宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?非常有趣味。现代的科技,太空物理,一直到量子力学这些理论,都在《楞严经》里,《楞严经》比这些科学家讲得更透彻。李老师往生之后,我承传他的净宗法门,所以这十几年来,专修专弘《大乘无量寿经》,这是我自己学佛的一段因缘。 

所以发心非常非常不容易,但是发心无比的重要,不发心不能成就。我学佛的根底那更早了,是在章嘉大师会下打的基础,我跟他老人家三年,这是密宗的大德。他老人家往生之后,我到台中亲近李炳南老居士,跟他学教,我对于教非常有兴趣,也有这个能力。章嘉大师给我奠定的根本就是看破放下。我二十六岁,初接触佛法,第一次跟他见面,向他老人家请教,我说我现在知道佛法好,无比的殊胜,我说有没有方法让我很快就能够入进去?我当时年轻,性子很急,他看出我的毛病,教导是对症下药,你不是性子急吗?他眼睛看着我的眼睛,看了半个钟点一句话不说,这个教学法高明,一直让整个情绪定下来,然后才说出一个字:‘有’,这一个字说完之后,又没有话说了,我又要等,恭恭敬敬地等。这次等的时间短了,大概五分钟,说出两句话:‘看得破放得下,你才能入佛法之门。’我就向他老人家请教 :‘从哪里下手?’他告诉我:‘布施。’财布施、法布施、无畏布施,所以我从那一天起,就学会了布施。头一天见面,我向他辞行,他老人家非常慈悲,送我到大门口,拍着我的肩膀告诉我,‘今天我告诉你六个字,你好好地去做六年。’我真听话,为什么?被他折服,他那一种慈悲、爱护,那种稳重令人赞叹、令人尊敬,以德感人。一生从来没有遇到过像这样的善知识,确确实实像经中所说的‘那伽常在定,无有不定时’,行住坐卧你就看他的威仪,都在定中,真善知识。我这个根底是在他那里定的,所以以后到台中学教,一帆风顺。 

发菩提心重要。发心之后,你决定能爱护众生,菩提心就是四弘誓愿,真正有帮助一切众生的弘愿,众生无边誓愿度,这个‘度’就是帮助、协助。要帮助众生,自己要有能力、要有德行,所以必须要断烦恼,烦恼不断智慧不开;智慧是本有的,不是从外头得来的。《华严?出现品》佛说得多清楚:‘一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。’妄想是无明,执着是见思、尘沙烦恼。所以只要把妄想分别执着断掉,自性本具的智慧德能就现前了,智慧不是从外面得来的。因此佛法的修学修什么?八万四千法门,无数的宗派,方法不一样,门径不一样,原理原则是一个,都是修禅定,因戒得定,因定开慧。这个慧是自性本具的智慧,戒是方法,所以‘戒’之一字在什么地方有什么讲法,不一样,我们要懂得这个道理。戒定慧三学,戒是方法,修学的方法正确没有错误,才能得定,得到定之后智慧就开了。得小定开小智慧,得大定开大智慧。定的层次很多,世间就有四禅八定,出世间禅定等级更多,定功越深,智慧越广,就这么个道理。 

所以这个原理原则是所有一切法门、一切宗派都共同的,我们今天用持名的方法念阿弥陀佛,目的何在?修定。依照念佛的规矩,这是持戒,依照这个规矩去做,然后就能得定。念佛这个定叫‘念佛三昧’,功夫最浅的叫‘功夫成片’,只要得功夫成片就恭喜你,你往生西方极乐世界肯定了,品位不高,你决定往生,生凡圣同居土。如果你念到事一心不乱,这个念佛功夫高,你生西方极乐世界方便有余土。如果你念到理一心不乱,生西方极乐世界实报庄严土。所以往生的品位决定在你念佛功夫的浅深,这个话是蕅益大师在《弥陀要解》里面所说的,这是我们一生当中的第一桩大事。那我们要问,我们到底是在念佛堂一天到晚老实念佛,还是到社会上帮助大众?在念佛堂念佛,我能够修念佛三昧,我若到外面去帮助社会大众,那我功夫就修不成了。这是你对于佛法了解得太少了,误会也还很严重。什么叫‘念佛三昧’?连这个名词你都没搞清楚。什么叫‘念佛’?天天拿着念珠,阿弥陀佛,阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,这叫念佛?心里头胡思乱想,古德所说的,一天念十万声佛号,‘喊破喉咙也枉然’,为什么呢?‘口念弥陀心散乱’,这个没有用处的。 

所以念佛堂念佛是训练小学生的,训练成功了之后,要离开学校。你的父母送你到学校念书,不能说在学校里念一辈子,永远毕不了业,那不变成没出息了?聪明的学生提前毕业,毕业要为社会大众服务,念佛三昧落实在日常生活当中,落实在工作当中,落实在处世待人接物之中,那是真正的禅定,哪里说帮助一切众生禅定就没有了?哪有这种道理呢?譬如我们今天这里一场法会,我举这个例子,我们看到有这么多听众,心里好欢喜;听众少了,心里就难过,你没有禅定。如果有禅定,人多我讲得很高兴;一个两个坐着,我声音还是这么大,还是一样高兴。听众多少决定没影响,怎么会被外面境界影响呢?看到大众红包供得多就欢喜,少了就难过,这个不行,这个是心被外面境界所转,这个戒定慧三学都没有了。学成之后,无论什么境界,顺境逆境、善缘恶缘,如如不动,一片真诚,清净平等,帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,这是我们的使命,是我们在这个世间唯一的工作。除此之外,丝毫都不沾染,你说多么清净、多么自在,才能够常生欢喜心。 

所以烦恼不能不断,从哪里断起?从自私自利。凡人所以断不了烦恼,真的他不知道从哪里下手。烦恼的根就是自私自利,我们必须要用智慧,把这个念头转过来,起心动念为一切众生着想,不要为自己。这个身体根本就不需要理会它,才能得自在。起心动念想到这个身,糟了,你的业障消不了,念头一转过来,自己的自身忘掉了,自身他身是一个身,为一切众生真正为自己,为自己是真正害自己,这个道理佛经里头讲得清楚、讲得明白,我们一定要懂。果然从这个地方转过来了,恭喜你,你在佛法中无论修学哪个法门,都会一帆风顺,都会得到真实利益,成就真实的智慧。我们到这个地方、到这个阶段,是不是就可以终止了呢?不可以,你的功德还不圆满,不能停止,永远在求进步。到什么时候才终止呢?跟诸位说没有终止的,永远没有终止。到成佛了,圆满的佛果你证得了,证得之后还是不能终止,成佛之后倒驾慈航,普度众生,要为众生作种种示现,为众生作种种说法,没有休息的。世间人说佛教消极,我不知道他从哪里看到的。 

接着佛教导我们,发菩提心之后,‘深信因果’,我过去学教,这一句话搞了我有两三年,我想不通。为什么呢?三福第一是人天福报,第二是二乘人福报,第三是大乘菩萨福报。假如这个‘深信因果’放在第一条,我一点都不怀疑,放在第三条我就不懂了。我们凡夫初学佛的人,都相信因果,印光大师一生教人,他老人家提倡的第一个教材--《了凡四训》,《了凡四训》这个教材的内容就是深信因果,人天法,种善因、得善果,造恶业一定有恶报,谚语常讲‘不是不报,时辰未到’,因缘会合的时候果报立刻就现前,决定逃不过的。这个我们都懂得,难道菩萨不懂吗?所以这个问题我搞了两三年才搞清楚、搞明白,是读《华严经》悟出来的,就是读这《十地品》,‘十地菩萨始终不离念佛’,我从这里恍然觉悟了,这个因果不是别的因果,‘念佛是因,成佛是果’,真的这个因果很多菩萨都不知道,这个不是一般的种善因、得善果。所以这一句我一定要清楚,就是十地菩萨,佛法到最后的一个阶段,无论修学哪个法门,统统都归到念佛法门,正是普贤、文殊的示现,他们两个在《华严经》末后都发愿求生西方极乐世界,给华藏世界的四十一位法身大士作榜样,起带头作用,这才真正看到净宗的殊胜,难怪世尊常常提到这个法门,十方三世一切诸佛赞叹,一切诸佛弘扬,我们才体会到一点消息,法门无比殊胜。提到《楞严经》,《楞严经》开智慧,智慧要不往生极乐世界,算什么智慧呢? 

记得圆山临济寺第一次传戒,我参加了,我在戒坛担任书记,那个时候台湾大学有几位同学,是文学院四年级的同学,有一天带了一个日本的客座教授,是个日本的法师,到临济寺来看我,那个台大的学生也是我们慈光讲座的学生,我跟那些学生们很熟。这个日本的教授气焰很高,姿势很高,瞧不起我们年轻的出家人,问我学什么,那个时候我正跟李炳南老居士学《楞严经》,他懂得《楞严》。他问我修什么法门,我说修净土。他的脸色马上就很难看,很讽刺地说:‘楞严跟净土有什么关系?’大家都知道《楞严》跟密有关系,〈五会楞严神咒〉,密宗;《楞严》跟禅有关系,〈首楞严大定〉。所以他说‘楞严跟净土有什么关系’,我看到他那个样子,不狠狠地打他一棒他不会觉悟,我说‘西方极乐世界,阿弥陀佛左右手的助手,一个是观世音、一个是大势至,你知不知道?’‘这个我知道,看西方三圣,一看像就知道了。’我说‘《楞严经》里头的二十五圆通,跟这两位大士有没有关系?’我这个话一说出,他脸就白了,不好意思。 

诸位同修必须要晓得,《楞严经》的精华是圆通章,佛举了二十五位菩萨作代表,说明修行怎么样证到无上菩提。为什么选二十五个呢?修行的方法不外乎二十五大类,六根、六尘、六识、七大,六根六尘六识是十八界,加上地、水、火、风、空、见、识七大,就统统都包括了,所以用二十五位菩萨作代表。这代表按照顺序排列的是普通法门,不按顺序的是特别法门,像我们世间人表演节目,最好的表演放在最后,压轴戏最精彩,佛也如此,观世音菩萨拉到最后,压轴戏,所以大家都知道《楞严经》上观世音菩萨代表的是特别法门,大势至菩萨代表的疏忽了,大势至也是压轴戏,但是观世音因为他距离太远,太明显了,按照顺序排,观世音菩萨耳根圆通,六根眼根、耳根,他排在第二名,第二名拉到摆在最后,这太明显了,大家一看就晓得;而大势至菩萨,按照顺序的排列,他老人家排在第二十四,距离二十五只差一个位次,他只换一个位置,人家没有看出来,他跟哪个换的?跟弥勒菩萨换的,弥勒菩萨是识大,排最后,地、水、火、风、空、见、识,识是最后的。 

二十五圆通章,弥勒菩萨排在二十三,大势至菩萨排在二十四,观音菩萨排在二十五,明明白白告诉我们两个特别法门,不是一个,但是许许多多念《楞严经》的人都疏忽了,都没有注意到大势至跟弥勒菩萨位置的交换,没有注意到这一点。我们读经,字字句句不可以疏忽,稍稍一个变动里面有很大的作用。大势至菩萨为什么在观音菩萨之前呢?大势至菩萨的念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生之机,你想想看这就是常讲的念佛功德不可思议。《无量寿经》世尊代表诸佛赞叹弥陀是‘光中极尊,佛中之王’,表这个意思。观音菩萨放到最后,是契娑婆世界之机,文殊菩萨拣选圆通,‘此方真教体,清净在音闻’,我们众生的根机,看,他看不清楚,讲,听得清楚,耳根的能力比眼根强。所以观世音菩萨代表的,深深契合娑婆世界众生之机,并不契合所有虚空法界,而大势至菩萨契合所有虚空法界。所以这两位菩萨在楞严会上所表法的,突显出净土第一,《楞严》怎么会跟净土没有关系?那位日本法师不通。所以深信因果,‘念佛是因,成佛是果’。 

下面接着是‘读诵大乘,劝进行者’。读诵大乘,后世的佛弟子,不可以一天离开佛陀教诲,特别是现在这个时代。古人跟我们出家人制定半月诵戒,佛给我们的教诫半个月温习一次,怕忘掉。现在不行了,半个月?三天都忘光了。所以现在经教天天要读,三天不读佛经,儒家过去所讲的‘面目全非’、‘面目可憎’,一看到你讨厌。所以大乘经教天天读诵,怎么个读法?你是修哪一个法门,你只读你主修的一门功课,不要念得太多,念得太多、念得太广,你的心就乱。读经目的在哪里?目的在修定、在开慧,所以读诵大乘是修行,规规矩矩依照方法、依照仪规去做,把自己的恭敬心显露出来。现在的社会儿女不孝父母,学生不敬师长,我们讲经法会还有隆重的礼节迎请法师,这个表演要常常给社会大众看看,教他什么?教他尊师重道,老师要来上课的时候,恭恭敬敬去礼请,表示自己真诚。一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,如果学生对老师没有恭敬心,老师再好也得不到利益,这是我们用这种仪式来教化众生。是不是讲经法师一定要摆上这个架子、一定要这么做呢?不是的,我们是在演戏,演给那一些不懂得礼节、不懂得规矩的人,演给他们看的。我们是在做演员,他们是看戏的,要做得很逼真,让他看了受感动、受启发,知道我们应以这样的心态对老师,应当以孝顺对待父母,作出榜样来给人学习。 

今天下午,《福报》的记者来访问我,我们也就谈到我当年出来弘法、教佛学院的过程,因为他知道我们在新加坡办培训班,我们培训的时间很短,过去每一届只有三个月、四个月,我们收到了很好的效果。一般佛学院都是四年,我们的同学很感慨地说出,培训班三个月的学习,超过他们佛学院四年的学习都还多。这个并不是我有什么本事教得好,我什么本事都没有,甚至于在培训班里面,我都没有跟学生上过课,我所用的一套方法就是佛家几千年来祖祖相传的老办法,老办法是什么呢?阿难尊者传的,这是我们第一个祖师。阿难尊者讲经说法,是复讲释迦牟尼佛过去所讲过的经,他的记忆力很好,重复讲一遍,不可以加自己的意思,也不可以把意思讲漏掉,这样然后大家记录下来,就成为经典,流传给后世。所以讲经怎么个讲法呢?复讲,复讲祖师大德的,佛法里面没有创造。 

现在人都喜欢创新、创造,佛法里从来没有创新、创造的,连释迦牟尼佛自己都没有创新过。佛很谦虚,说他所讲的一切法不是自己的,是祖述过去古佛所说;孔老夫子一生教学也没有创造,夫子讲的‘述而不作’,都是传述古来圣贤人所讲的,没有自己的创造。现在人起心动念都要创造,还得了!结果是全创造错了,错误的不是正确的,给社会带来麻烦、给众生带来灾害。所以讲经说法是祖述古人的。我过去在台中求学,老师是这样教导我的,我们学讲学什么呢?复讲老师的。我在台中听老师讲经,头一天听他讲经,第二天晚上复讲,听我讲经的同学只有七个人。我们这七个人是小班,十年在一起,互相在一块学习,一个人讲六个人听,听完之后要批评、要帮助他改正,我们在作研究讨论,我们这样学出来的。在那个时候学习相当艰难,没有录音机、没有科学工具,完全要凭记忆,听了之后能够记得住,到第二天还能讲得出来,这样才行,所以我在台中每一个星期复讲。 

但是我告诉诸位同学,我现在要求你们写讲稿,你们复讲一个小时要写一万字讲稿,一个半小时要写一万五千字的讲稿。我在台中复讲不写讲稿,为什么不写讲稿?我记得住。李老师讲一个小时,我至少可以讲五十五分钟,我有这个能力,没有这个能力,不能学讲经。但是现在行了,现在有录音机,一遍没有听清楚,听第二遍,你可以听几十遍。我们那个时候可怜,只能听一遍,一遍要是听漏掉了,再去问老师,老师把你骂一顿,甚至于打你也不跟你讲,他说我打你一顿,骂你一顿,再跟你说,你还有个依赖性,没听清楚没有关系,顶多挨一顿骂,还是可以听到。骂了、打了,不跟你讲,这个没有办法了,这是老师对我们的严格要求,我们是这样学成的。所以我们的培训班,我给大家的办法,是每一个星期上台讲一个小时,每一个星期写一万字讲稿,所以参加培训班很辛苦,毕业出来之后也很安慰,为什么?你写了一本书,你每一次讲演我们给你录像,你有一套讲经的录像带,这就是你的成绩。所以我只把参考资料分给你,你去研究、你去写讲稿,到时候上台讲经我在下面听,我听都坐在最后一行、最后一排,为什么呢?没有扩音器,最后一排我能够听得见才算数,如果声音小了我听不见不算。一个同学只可以学一部经,不可以学两部经,我们是一门深入,所以个个都有成就。如果科目太多,所学的是佛学常识,一样东西都拿不出去。 

所以我今天,一生我都很感慨,佛光山开山的时候,办了个东方佛教学院,星云法师邀请我去教书,做他们的教务主任,我在佛光山住了十个月以后我们的意见不相投,离开了。那个佛学院跟一般佛学院一样,开了很多课程,请了很多老师。我的办法是不必请那么多老师,也不必开那么多课程,他那个时候有一百多个同学,每一个同学专门学一部经,决定不可以学第二部经。如果照我这个办法,四年学一部经,每一个人都学好,这一部经要是真正努力搞上十年,你就变成专家了,你学《弥陀经》你就是活的阿弥陀佛,你学《普门品》你是活的观音菩萨,全世界讲《弥陀经》,没有人讲得过你,讲《普门品》,没有人比得过他,专家,不要做通家,通不了的,一定要专。所以你就了解,佛学院为什么失败呢?佛学院是通家,它没通得了。我这个培训班为什么能成功呢?我们是专家,就是这么一点诀窍,没有别的。 

诸位如果再仔细去打听打听,竺摩老法师是讲经的,在台湾、在中国、在新加坡,演培法师是讲经的人,演培法师曾经很感叹地说,佛学院出来讲经的法师没有,我们这一代讲经的法师都是讲小座、讲复讲学成的,他指着我:包括你在内。我也是复讲成就的。这个就说明中国几千年‘读诵大乘’这个传统的方式有价值,这个教学法到今天还是成功的,不落伍,不会被淘汰。今天我们迫切需要培训讲经弘法的人才,全世界都需要。讲经的方法不难,我跟诸位同学说过,你们都亲身体验,三个月决定成就,可以有相当好的成绩表现出来。最难在哪里?最难在德行,你能不能放弃名闻利养,能不能放弃五欲六尘的享受,难在这个地方。这一点做不到,你虽然学讲经,你一生都不能够深入;换句话说一生能讲,讲的很浅显,用现在的话来说是没有深度。如果要有深度、有智慧,必定要断烦恼,要真修行。 

我在讲席中讲得很多,佛门有弘法、有护法,弘法的法师决定不能小看护法的法师,护法的功德高于弘法。哪些是护法的呢?这个道场的住持是护法,道场是学校,他是校长,弘法的人是教员,他聘请你到这个地方来讲经说法,我们身份地位要搞清楚,彼此要互相尊重,教员一定要尊重校长,校长也要尊重教员,互相尊重、互助合作,佛法才能够发扬光大。没有好校长,不请你来,你有天大的本事,讲得天花乱坠,没有地方讲,没有地方去表演,也是枉然。一定要有好学校,极乐寺是个好学校,我们有个好校长,才能聘请教员到这个地方来讲经说法。大众闻佛法的利益是谁的呢?校长的,这个道理一定要懂。学校办得好,政府奖励校长,不会奖励教员,功德是校长的。所以佛法能不能久住世间、能不能发扬光大,就在道场有没有好住持,学校有没有好校长,关键在此地,不在教员。教员要发心,一生非常辛苦,专心致力于教理的研究、德行的增上,决定不管事,一生当教员,你的教学会成功。 

我过去教我哲学的老师方东美先生,一生做教授。我有一个中学时代的同学,以后是台湾大学历史系研究所的指导教授,傅乐成先生,跟我非常好,一生办教育,很清高,除了读书就是教学、上课,没有事务烦心。有一年,好像是台南成功大学建立之后,聘请他做文学院院长,他做了一个学期不干辞职回来,跟我说‘不是人干的’。一生念书、教书人,从来没有管过事务,这一下管事务他就乱了。所以社会上,佛家也一样,要懂得分工,我们分在哪一个岗位,我尽忠职守。我分在讲经教学的这个岗位,所以我一生没有做住持、没有做当家,我自己一生没有道场,别人供养我的这些钱物,我统统拿去印经、做光碟,统统都散掉了,都散到十方。年轻的时候学佛,老师常常提示:‘施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛带角还’,听到这四句话寒毛直竖,害怕,所以人家供养我的马上转布施给别人,将来我不了道,要还债那些人替我还,我不要还。 

所以这个教学法,古人的经验是好,现在人所想出的这些方法,没有经过历史的考验,还在试验,还在探索,出了毛病怎么办?我们这一生岂不是耽误了?佛在经典上说得很好:‘人身难得,佛法难闻’,人身难得而易失,失去人身下一次再得人身,不是来世,可能是多少劫、几十个劫、几百个劫之后。‘百千万劫难遭遇’,机缘很不容易得到,今天得到,得到而轻易失掉,是我们自己的罪过,所以得到要知道珍重,要知道把握,决定不能够失去。因此这一生当中决定要随顺佛陀的教诲,我们今天专依《大乘无量寿经》的教学。所以读诵大乘,我们每一天念《无量寿经》,念多了,恭恭敬敬去念,遍遍都有悟处,其味无穷。如果是轻慢心去念,你念了会生烦恼,‘天天念这个没意思’。恭敬心去念,真诚心去念有悟处、有心得,你会念得很舒畅、很快乐,烦恼轻、智慧长。有多余的时间,可不可以涉猎大乘经教呢?也可以。大乘经教必须与自己主修这一部经典有关系的,帮助我们能够更深入理解的可以看。但是初学不可以,古人规定什么时候呢?五年以后,五年当中专读一部经,不可以读第二部经。我在台中接受李老师的教学,就要守这个规矩,五年当中专学一部经。在这一部经中成就戒、定、慧,这个慧是根本智,《般若经》上讲的根本智。根本智是无知,‘般若无知,无所不知’,无知是根本智。所以我们先要求无知,第二步才求无所不知。 

《华严经》上善财童子给我们表现的,他在文殊菩萨这一会中,求根本智,戒定慧三学得到了,文殊菩萨不准他再住,叫他出去参学,这就是著名的五十三参,五十三参成就后得智,后得智就是无所不知。你六根接触六尘境界,只生智慧、不生烦恼,就像惠能大师在《坛经》所说的,他在黄梅见五祖,跟五祖说‘弟子心中常生智慧’,那是什么原因呢?他已经有了根本智,见色闻声生智慧,不生烦恼。我们今天要是跟祖师见面,一定垂头丧气说‘弟子心中常生烦恼’,怎么会一样?前人做了好榜样,我们要知道怎么样去学习。 

末后一句,‘劝进行者’,这就是积极,无比的积极。我们要帮助人、要劝人破迷开悟、离苦得乐。众生最大的苦难是什么?是对于宇宙人生的道理不明,对于人与人之间的相处,人与自然环境的相处,人与天地鬼神的相处一无所知,随顺自己烦恼习气,造无量无边的罪业,受冤枉的苦报,你说这多可怜!我们学会了,就有义务、有使命帮助这些人觉悟,帮助这些人回头,像释迦牟尼佛一样,天天积极为社会、为众生讲经说法。讲经说法就是上课、就是教学,永远没有休息。哪个地方有人请,就得去。佛法是师道,师道是要受尊重的,‘只闻来学,未闻往教’,为什么呢?大家有心来求学,才能得利益;没有心想求学的人,你把佛法送给他,人家瞧不起你,没有把你当作一回事情,甚至于还侮辱你,令他造罪业。这个不是说佛法一定要端起什么架子,不是的,这是师道必然的道理。只要有求,一定诚心诚意地去帮助他,决定不能够拒绝。释迦牟尼佛,我们在经典上看,从来没有一次拒绝过请法的人,我们有人来求法,要是拒绝他,这是过失。所有一切,世尊都给我们作了最佳的榜样,常常想释迦牟尼佛,向他老人家学习就没错。末后世尊作了个总结: 

【如此三事,名为净业。】 

这三桩事情,三条十一句,叫做净业。末后特别嘱咐韦提希,韦提希是我们大众的代表,嘱咐她就是嘱咐我们。 

【佛告韦提希,汝今知否】 

你知不知道,这三种净业, 

【乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。】 

这一句话说得重,我们恍然大悟,无论修学哪一个法门,显教密教、宗门教下,所谓是八万四千法门,无量法门,这三条是基础,这是‘净业正因’,如果没有这个基础,无论修学哪个法门都会落空,都不能成就。这三条就像我们盖房子一样,打地基,不管你盖多么高的房子,不管你盖什么样形式的房子,基础重要,没有基础什么成就都没有。我们要好好地反省、好好地想想,我们学佛学了这么多年,为什么到今天还是这个样子,毫无进步?看看《高僧传》、看看《居士传》,人家三年五载开悟的开悟、证果的证果,我们学了这么多年,什么都不是,仔细回想原来没有打基础,把这三条疏忽掉了。 

所以学佛从哪里学起?从这三条学起。今天时间到了,我跟诸位简单地介绍净业三福,就到这个地方圆满。谢谢诸位同学。